«Книга Лакшми»

 

«Книга Лакшми»
Сакральные знания и практики Богини Лакшми
Книга проводник в измерение Лакшми
Книга-благословение Богини Удачи
Книга подношение Лакшми
Книга, привлекающая энергию удачи и процветания
Книга драгоценный дар от Богини Лакшми

ОМ ШРИМ МАХА ЛАКШМИЙАН НАМАХА!

Аннотация
Выражую почтение Гуру Свами Вишнудевананде Гири, Древу
Прибежища, Драгоценной Санге и Господу Ганеше!
Намасте, дорогие обитатели планеты Земля!
Перед Вами самая сакральная, тайная и сокровенная книга о Богине процветания Лакшми!
Лакшми – Богиня, воплощающая все самые лучшые женские качества, Она Вселенская Мать.
В христианстве Она олицетворяет Деву Марию, в славянстве Ладу-богородицу – все, что связанно с самым идеальным и чистым
проявлением женщины – Лакшми.
В Индии Лакшми – олицетворяет Богиню богатства, успеха, процветания – Лакшми одна из самых почитаемых Богинь у сторонников ведической культуры.
В данной «Книге Лакшми», приведены все самые эффективные методики и практики по привлечению в свою жизнь энергии Лакшми!
Что дает энергия Лакшми?
В первую очередь Она дает сильную, несгибаемую волю и решимость следовать к своей истинной цели.
Быть под покровительством Лакшми, означает быть максимально успешным и преуспевающим в духовной и материальной сферах жизни.
Это развитие и процветание всегда и во всем!
Если Вы верите и почитаете Лакшми, значит - Вы всегда благословлены, удачливы, успешны, занимаетесь благочестивым делом…
В книге «Сакральные знания и практики Богини Лакшми» в очень доступной и красочной форме собрана вся возможная информация о
Лакшми. Начиная с истории о появлении Лакшми, заканчивая медитациями, практиками призывания, взаимодействия и различными
священными текстами, посвященными Лакшми.
Данная книга Лакшми также содержит материал по мантра йоге. Здесь Вы найдете: молитвы Лакшми, мантры Лакшми, бхаджаны Лакшми,
гимны Лакшми, стотры Лакшми, кавачи Лакшми, святые имена Лакшми, упанишады Лакшми, тантру Лакшми, священные тексты
Лакшми и другие знания посвященные Богине Лакшми.
Также в книге собрана информация о божествах, связанных с Лакшми – Вишну, Гаруда, Кубера. Собраны выдержки из лекций святых и духовных учителей, благодаря которым Вы соприкасаетесь с энергией Лакшми.
Изучая данную книгу, Вы станете экспертом по привлечению энергии изобилия и процветания.
Просто читайте эту книгу, и тонкая форма Лакшми будет благословлять Вас!
Выполняйте практики, что включает данная книга, и Вы станете не иссекаемым проводником энергии Лакшми – все блага и добродетели будут принадлежать Вам!
Кульминационной частью книги, является раздел с 11 Кавачами (защитные молитвы подобные алмазу). В священных текстах
говориться, что если хотябы один раз услышать или прочесть одну из этих Кавач – то Вы будете преуспевать во всем, Вы всегда будете
защищены от любых неудач, несчастных случаев, испытаний и трудностей.
Данная книга будет очень полезна, как для начинающих духовных искателей, так и опытных садху. Для всех кто интересуется ведической культурой и философией.
Благодаря книге Лакшми, вся самая актуальная, нужная информация, по практикам Лакшми и мантра йоге у Вас будет всегда под рукой.
Ознакомитесь с содержанием книги.

Содержание
1. Предисловие
2. Явлении Богини Лакшми
● Пахтание Молочного океана
● Обретение амриты и победа богов над демонами
● Рождении Лакшми в семье мудреца Бхригу и его жены Кхьяти
● Лакшми, как супруга Вишну
3. Общая информация о Лакшми
● Значение слонов, изображенных с Лакшми!
● Лотос как символ Лакшми
● Более подробно о значении различных изображений Лакшми
● Великолепное сказание о том, где пребывает Лакшми!
● Шри янтра
4. Основные проявления Лакшми
● Алакшми – противоположность Лакшми
● Противоречия Лакшми (что не нравится Лакшми)
● Предпочтения Лакшми (что нравится Лакшми)
● Что дает и как одаривает Лакшми
● Совершенства, которыми одаривает Лакшми
● Как заслужить расположение Лакшми
● Как призвать в свою жизнь Лакшми
5. Методы поклонения Лакшми
● Как сделать алтарь для поклонения Богини Лакшми
● Садхана у домашнего алтаря (статья Гуру Свами Вишнудева)
● Польза повторения священных имен Лакшми
● Как правильно читать мантры Лакшми
● Пуджа Лакшми. Инструкция проведения Лакшми пуджы!
6. Имена, мантры, бхаджаны, гимны для поклонения Лакшми
● 108 Священных имен Лакшми
● 108 Священных имен Лакшми Нрисимхи
● Лакшми Нрисимха стотра
● 108 Священных имен Луны (Чандры, Сомы)
● 108 Священных имен Венеры (Шукры)
● Разъяснение шестнадцати имён Радхи
● Мантры Богине Лакшми
● Садхана Лакшми для материального благополучия
● Медитация на Богиню Лакшми
● Медитация-объединение с богиней Лакшми
● Бхаджан Лакшми
● Гимн-восьмистишие Великой Лакшми
● Гимн Лакшми мудреца Агастьи
● Мы кланяемся Тебе, Шри Матаджи!
● Молитва Шри Ади Бхуми Деви
● Молитва Шри Раджа Лакшми
● Молитва Шри Сантана Лакшми
● Ашталакшми Стути
● Молитва Божественной Матери «Ты Мать»
● Прославление Шри Радхи, сочиненное Ганешей
● Посвящение заслуг практики
7. Священные тексты посвященные Богине Лакшми
● Саубхагья Лакшми упанишад
● Сита Упанишад
● Лакшми Тантра
● Даршан богини Лакшми
● Радха и Кришна - история любви
8. Праздники почитания Лакшми (Девали, Лакшми Пуджа, Наварати)
● 13 октября - 1 ДЕНЬ НАВАРАТРИ
● 14 октября - 2 ДЕНЬ НАВАРАТРИ
● 15 октября - 3 ДЕНЬ НАВАРАТРИ
● 16 октября - 4 ДЕНЬ НАВАРАТРИ
● 17 октября - 5 ДЕНЬ НАВАРАТРИ
● 18 октября - 6 ДЕНЬ НАВАРАТРИ
● 19 октября - 7 ДЕНЬ НАВАРАТРИ
● 20 октября - 8 ДЕНЬ НАВАРАТРИ
● 21 октября - 9 ДЕНЬ НАВАРАТРИ
9. Дополнительный материал (лекции Гуру Свами Вишнудева и Боги
связанные с Лакшми)
● Лакшми как проявление божественной воли
● Призывание Лакшми и воссоединение с божественной волей
● Шри как один из аспектов Бхагавана
● 64 мужские, качества которым благоволит Богиня Лакшми
● 64 женские качества, которым благоволит Богиня Лакшми
● Вишну супруг Богини Лакшми, 108 имен Вишну,
● Богиня Сарасвати, 108 имен Сарасвати
● 108 имен богини Дурга
● Гаруда – царь птиц, Вахан Лакшми
● Кубера казначей вселенной, как проявление Лакшми
● Ганеша – 108 имен Ганеши, Аарти Богу Ганеше, Молитва к Божественной Сущности Шри Ганеши, Ганеша Атхарва Ширша,
Мантра Шри Махаганеше, Другие мантры Ганеши
● Планета Венера (Шукра) – планета Лакшми, 108 Священных имен Венеры (Шукры)
● Луна (Чандра, Сома) – планета Лакшми, 108 Священных имен Луны (Чандры, Сомы)
10. Дополнительные материалы (мантры, ритуал очищения)
● Общие сведения о мантрах
● Наставления Гуру Свами Вишнудеванды Гири по мантра-йоге
● Как правильно пользоваться четками
● Очистительный ритуал Ачамана
● Мантра ОМ
● Очистительный ритуал 21 Ом
● Мантра Гаятри
● Мантра Махамритьюнджая
● Мантра Асатома
● Мантра Гуру
● Мула мантра
● Мантра Ади Шакти
● Рама мантра
● Мантры Нрисимхи
11.Бесценные сакральные кавачи (защитная броня)
● Нараяна кавача
● Нрисимха кавача
● Баларама кавача
● Рама кавача
● Шри Вараха-кавача
● Шива кавача
● 108 имен Шивы
● Шива стотра
● Ганеша кавача
● Даттатрейя кавача, 108 Имен Даттатреи
● Деви кавача (Дурга-кавача)
● Кали кавача
● Ямуна Кавача
12.Священные имена и мантры планет
Солнце (Сурья) - 108 имен, мантры
Луна (Сома)- 108 имен, мантры
Юпитер (Брихаспати) - 108 имен, мантры
Венера (Шукра)- 108 имен, мантры
Марс (Мангала)- 108 имен, мантры
Меркурий (Будхи) - 108 имен, мантры
Сатурн (Шани) - 108 имен, мантры
Раху - 108 имен, мантры
Кету- 108 имен, мантры
13.Пожертвование на строительство храмового комплекса Богине Лакшми.
14.Контакты и информация для меценатов.
15.Благодарности
16. Источники
17.Лакшми-тантра

Предисловие
    Сильная воля, большой успех, лучезарная удача, незыблемая вера, благочестие, богатство, радость, счастье, процветание, комфорт,
чистота, изобилие, щедрость, созидание, любовь, мир, материнство, сострадание, гармония, блаженство, наслаждение, слава, почет, мудрость, победа, добро, красота, обаяние, харизма, грация, нежность…
    Все это вечно благостная, милостивая, несказанно прекрасная, всемогущая, величайшая Богиня Лакшми!
    Она воплощает самую прекрасную, самую драгоценную и возвышенную природу мироздания!
    Верить и поклоняться Лакшми – это великое счастье, несказанная удача и неслыханное везение. Это вера в божественную суть - бесконечную, чистую, вечно желанную, неиссякаемую любовь.
    Верить в Лакшми – означает иметь самую проникновенную, утонченную и несокрушимую веру. Означает быть в потоке благости,
трансформировать, очищать себя и мир вокруг.
Лакшми - это прямой путь к гармоничной, процветающей жизни на благо всех живых существ. Путь к освобождению от Сансары, путь от человека к Богу - к изначальному, вечно-блаженному ясному Свету.
    Верьте в Лакшми, взывайте, привлекайте, почитайте Ее! И она обязательно благословит Вас своим присутствием и милостью!
Если Вы читаете эти строки, Лакшми уже благословляет Вас!
Прислушайтесь, Она всегда рядом! Она предстает перед Вами во всей своей красе и величии! Она наделяет Вас всеми благами мира земного, тонкого и духовного!
Ее энергия подобно тихому, кристально чистому ручью входит в Ваше тело, и Вы становитесь проводником высших созидательных сил!
Любовь, удача, успех, везение, все самые сакральные благословения святых – теперь всегда с Вами!
В данной книге, по милости великой Богине Лакшми собрана очень ценная информация о Ней. И самое главное, эта книга является
практическим руководством по привлечению энергии Лакшми в Вашу жизнь.
Здесь собраны все известные мантры Лакшми, святые имена Лакшми, практики призывания Лакшми, медитации Лакшми, молитвы Лакшми,
истории о Лакшми и все-все что связано с Богиней Лакшми.

Просто читайте эту книгу, и тонкая форма Лакшми будет благословлять Вас!
Выполняйте практики, что включает данная книга, и Вы станете не иссякаемым проводником энергии Лакшми – все блага и добродетели будут принадлежать Вам!
Итак, добро пожаловать в удивительный мир самой желанной и прекрасной, супруги Господа Вишну - Богини Лакшми!

1.Явление Богини Лакшми
    О дорогой читатель, невозможно описать словами, ту волшебную силу и бесконечные блага, которые получают люди, изучая историю,
описанную в Вишну-пуранах, о появлении Богини Лакшми!
    Эта история пахтания Молочного океана богами и демонами, в результате чего и появилась на свет Богиня Лакшми! Так давайте же перенесемся в те далекие времена и с головой углубимся в эти очаровывающие, эпические события!

Предыстория. Как началось пахтание Молочного океана

    Однажды великий Индра – царь богов, катаясь на слоне, встретил известного своими проклятиями мудреца Дурвасу, который подарил ему цветочную гирлянду.
    Индра принял дар и повесил ее на хобот своего слона. Но Раздражённый сильным ароматом гирлянды, слон бросил её на землю, что крайне разгневало Дурвасу.
    Тогда мудрец Дурваса проклял Индру и всех богов, проклятие заключалось в том, что с этого момента у богов отнималась вся их силы и
удача. Вскоре завязалась битва между богами и демонами, в которой демоны под предводительством царя Бали одержали победу и взяли под свой контроль всю Вселенную.
Тогда Боги обратились за помощью к Божественной Верховной Личности Вишну, Он посоветовал им решить проблему дипломатическим путём.
Дипломатия заключалась в том, чтобы заняться совместным пахтаньем Молочного океана и разделить полученный в результате этого нектар
бессмертия (Амриту). Также Вишну, дал слово Богам, что поможет им получить весь нектар
бессмертия, а демонам ничего не достанется.

Пахтанье Молочного океана
Итак, боги и демоны принялись пахтать Молочный океан. Они использовали гору Мандару в качестве гигантской мутовки, а змея Васуки — в качестве верёвки.
Боги держали змея за хвост, а демоны за голову, вращая таким образом гору и взбалтывая океан. Но, вскоре гора начала тонуть. Тогда на помощь
пришёл Вишну в образе своего аватара гигантской черепахи Курмы, которая удержала гору на своем панцире.
Затем во время пахтанья, появился горшок смертельного яда, который был настолько опасен и токсичен, что мог разрушить всё творение.
Пришедшие в ужас боги и демоны по совету Вишну отправились за помощью к господу Шиве. Из сострадания к ним, господь Шива выпил весь яд и задержал его в своём горле, отчего оно приобрело синий цвет. С тех пор господа Шиву также называют именем Нилакантха («синегорлый»).
В Молочный океан были брошены различные травы, которые в ходе взбалтывания превратились в 14 сокровищ (ратн), эти сокровища были поделены между богами и демонами. Есть различные списки этих сокровищ, все они проявляются и играют очень значительную созидательную роль в
нашем мироздании.
    Но самое главное здесь то, что одним из этих сокровищ была величайшая богиня Лакшми. Вот, как описывают Вишну-пураны, ее
появление:

«Вслед за месяцем вышла из океана в белом одеянии Лакшми, богиня красоты и счастья, и предстала перед изумленными богами и
асурами. Она приблизилась к Вишну и прильнула к его груди; она обратила взоры на возликовавших богов и отвратилась от асуров, которые пришли от того в великое негодование».

Еще одна версия перевода о явлении Лакшми из Вишну Пуран:

«98. Затем из вод, блистая красотой, поднялась, смущая помыслы, богиня Шри, она стояла в сияющем лотосе, в руках у нее был лотос.
99. Охваченные радостью великие риши славили ее гимном, Посвященным Шри, впереди (богини) были вишвадевы и пели Гандхарвы.
100. Перед ней, о брахман, танцевали гхритачи и сонмы апсар; Ганга и другие (священные) реки своими водами служили ей при омовении.
101. Небесные слоны, взяв кувшины с чистейшей водой, Омывали богиню, великую Правительницу всех миров.
102. (Бог), носящий образ молочного океана, дал ей гирлянду из неувядающих цветов, а Вишвакарман изготовил ей украшения для тела.
103. В одеждах, с небесной гирляндой, омытая, убранная украшениями, она на виду у всех богов прильнула к груди Вишну».

И вот в стихотворной форме:

Она бросала взгляд на водный путь,
Завесы мглы над морем просветились,
Родник утех — ее тугая грудь.
Вот два холма чарующих явились.
Волос играли с рябью завитки,
И в плен прелестный ракушки ловили,
Жемчужины, что прежде без тоски
Лениво по лесам морским бродили.
В тот день пришел в волненье океан,
Когда сорвали демоны с богами
Громаду Мандары из дальних стран
И начали вращать — с ручьями и лесами.
Неистовый поток бурлил везде,
Гора на черепахе возлежала!
На лотосе тогда, как на ладье,
Что мир благоуханьем услаждала,
По волнам сладких сливок приплыла
Богиня Падмала, таким названьем
Она цветку обязана была,
Иль Камала — влекущая желанье.
Цветок летел на крыльях лепестков,
С горы парящей птицею казался.
Пока вблизи прекрасных берегов,
Любимых небом, он не оказался.
Сверкал он россыпью морских камней,
Что в Индре пробудили восхищенье.
Она ж (нет камня, чтоб сиял ее сильней)
Отвергла сына Маричи влеченье.
На Вишну свой остановила взор.
Любовь тогда в нем пробудилась тоже,
Над бездной усмирившейся простер
Свою змею — невиданное ложе.
Великую мать мира вел жених.
Она, в смущенье, краской заливалась,
Природа вся сияла, видя их,
И на ее улыбку — улыбалась.
Царь змей главам своим велел молчать,
Над ними тысячи зеркал горели,
Чтоб красоту любимой умножать
Той, на кого глаза его смотрели.

Тонкая форма Богини Лакшми, благословляет всех, кто читает вышеизложенное стихотворение, оно действительно прекрасно и очень ярко передает появление Лакшми-деви. И мы продолжаем дальше изучать историю о пахтании Молочного океана.

Обретение амриты и победа богов над демонами
Последним из 14 сокровищ, из молочного океана вышел Дханвантари (бог медицины) с горшком небесного нектара бессмертия. Между богами и демонами завязался жестокий бой за право обладания амритой.
Боги спрятали нектар от демонов в четырех местах на земле — Праяге, Харидваре, Удджайне и Нашике. В каждое из этих мест попало по капле амриты. С тех пор эти места считаются святыми и именно по этому, раз в
двенадцать лет в каждом из этих мест проводится легендарный фестиваль
Кумбха-мела.
Но демонам все таки, удалось одержать верх над богами и забрать у них всю амриту. Тогда Боги снова обратились за помощью к Вишну, который
принял форму необычайно обаятельной и красивой девушки по имени Мохини (одна из форм Лакшми).
Все демоны пришли в безумный восторг от красоты Мохини и воспользовавшись этим она похитила у них амриту и отдала её богам. Боги
испили небесного нектара и тем самым сняли с себя проклятие Дурвасы, вернув тем самым свою былую удачу и силу.
Однако один из демонов по имени Раху, принял облик бога, пытаясь таким образом испить нектара, но Сурья (солнце) и Чандра (луна) узнали самозванца и сообщили о нём Вишну.
Раху начал пить амриту, но перед тем, как он смог проглотить её, Вишну отсек его голову своим божественным оружием диском сударшаначакра.
Но так как голова демона, уже соприкоснулась с нектаром, она стала бессмертной и превратилась в планету Раху, которая до сих пор желая
отомстить Солнцу и Луне, иногда проглатывает их - таким образом, бывают солнечные и лунные затмения.
Так завершается эта чудесная история пахтания Молочного океана, в результате чего и появилась чудесная и необычайно прекрасная богиня Лакшми. Есть еще одна история о рождении Лакшми в нашем мире.

Рождении Лакшми в семье мудреца Бхригу и его жены Кхьяти
В нашем мире Лакшми приняла рождение у святого мудреца Бхригу и его жены Кхьяти. Это была необычайно прекрасная дочь, и казалась
воплощением всех лучших качеств этого мира. Поскольку сама богиня Лакшми воплотились, как дочь Бхригу, ее также называют Бхаргави.
С самого детства Лакшми слышала о славе Господа Вишну, она росла, упоенно слушая рассказы о его сиянии, величии и могуществе. Ее разум был заворожен образом Вишну, и, охваченная стремлением овладеть им как
своим мужем, она начала выполнять самые суровые аскезы на берегу моря.
Тысячу лет длились ее аскезы, и тогда царь полубогов Индра, очарованный ее красотой, явился перед ней в облике Вишну и сказал:
«Я доволен твоей преданностью. Требуй любое благо, которого желаешь».
Лакшми ответила:
«Даруй мне милость увидеть тебя в истинной форме ».
Не в силах выполнить ее просьбу, скрывающийся под чужим обликом, Индра удалился, пристыженный. Много других полубогов также сделали подобные попытки, но все они были разоблачены и изгнаны.
Тогда сам Господь Вишну явился перед ней и спросил, какой милости она для себя требует. Лакшми ответила:
«О Бог богов, если Ты – действительно и воистину Господь Вишну, то явись мне в своем истинном божественном образе».
Вишну выполнил ее желание и раскрыл ей тайну, что на самом деле она является Его вечной спутницей и супругой. С тех пор они неразлучны, всегда друг друга дополняют и сопутствуют. Об играх, отношениях, любви
Вишну и Лакшми, существует множество историй и писаний. Рассмотрим
более подробно их союз.

Лакшми, как супруга Вишну
(По материалам лекции Гуру Свавми Вишнудеванады Гири) Лакшми – супруга Вишну его Шакти (внешняя энергия). Она
сопровождает Вишну во всех Его воплощениях, как Камала, когда Вишну явился как Вамана (карлик), как Дхарини, когда Вишну родился как
Парашурама, как Сита, супруга Рамы, Радха, как возлюбленная Кришны.

    Как говорят, Лакшми одаривает благословениями тех, кто почитает ее
супруга.
    Вишну олицетворяет собой Сверхсознание, стабилизирующее и поддерживающее, недвойственную основу, в которой все пребывает. И почитать супруга Вишну в контексте Лайя-йоги означает почитать Брахман, высший принцип недвойственности. Это означает пребывать в должной
осознанности и медитации, и за счет этой должной осознанности и медитации развивать в себе различные качества и силы.
    Именно тогда все санкальпы и намерения йогина будут воплощаться, он сможет достигать успеха, его творческие духовные силы будут возрастать.

    Вот, что пишется в Вишну-пуранах относительно союза Лакшми и
Вишну:

«16. Вечна и непреходяща мать мира Шри, (супруга) Вишну. 

    Как Вишну проникает повсюду, так и она, о высший из дваждырожденных.
17. Вишну – смысл (слова), она – его звучание, Хари – руководство, она – благое поведение, Вишну – вразумление, она – (о)сознание, он –
дхарма, она – благоедеяние.
18. Вишну – творец, она – творение; Хари – Держатель земли, она – земля; Бхагаван – радость, а Лакшми – постоянная удовлетворенность, о Майтрея.
19. Шри – желание, а Бхагаван – любовь, он – жертвоприношение, она – жертвенный дар; богиня – приношение в жертву очищенного
масла, Джанардана – (жертвенная) лепешка из молотого риса.
20. Лакшми, о отшельник, – храм для женщин, а Губитель Мадху – храм для мужей; Лакшми – (жертвенный) алтарь, Хари – столб, (к
которому привязывают жертву); Шри – топливо, а Бхагаван – (трава) куша.
21. Бхагаван – воплощенная Самаведа, а Пребывающая в лотосе – ритм (стихов Самаведы), Лакшми – жертва богам, а Покровитель мира Васудева – (жертвенный огонь).
22. Бхагаван Гаури есть Шанкара, а Шри – (его супруга) Гаури; Кешава – солнце, о Майтрея, а Пребывающая в лотосе – его свет.
23. Вишну – сонм питаров, а Падме (их супруга) – жертва питарам, постоянная дарительница питания; Шри – небо, а Вишну, явленная
сущность всего – широко раскинувшееся пространство.
24. Покровитель Шри – месяц, а Шри – его вечное сияние; Лакшми – опора мира, Хари – всюду проникающий воздух.
25. Говинда – океан, о дваждырожденный, а Пребывающая в лотосе – его берег; Губитель Мадху – предводитель богов (Индра), а Лакшми – (его супруга), воплощенная Индрани.
26. Держатель диска – Яма, а Пребывающая в лотосе – находящаяся перед ним (его супруга) Дхуморна; бог Повелитель Шри – сам Дханешвара (Владыка богатств), а Шри – (его супруга) Риддхи (Возрастание).
27. Лакшми – Гаури, о наделенный великой долей, Кешава – сам Варуна; Шри – войско богов. Хари – предводитель войска богов, его
защитник.
28. Держащий в руке палицу – дух бытия, а Лакшми – энергия шакти, о лучший из дваждырожденных, Лакшми есть каштха, он –
нимеше; он – мухурта, она – кала.
29. Лакшми – лунный свет, а Хари (являющий собой) все и Правитель всего – светильник; мать мира Шри – лиана, Вишну – дерево, (вокруг которого) она обвивается.
30. Шри – ночь, а бог, Держатель диска и палицы – день; наделяющий дарами Вишну – жених, а Пребывающая между лотосов –
невеста.
31. Исконный образ Бхагавана – реки (персонифицированные как мужчины), а исконный образ Шри – реки (персонифицированные как
женщины); лотосоокий – древко, а Пребывающая в лотосе – знамя.
32. Лакшми есть жажда (наслаждений), а Хозяин мира, высший Нараяна – (удовлетворение) вожделения, Лакшми и Говинда подобны наслаждению и (любовной) страсти, о знаток дхармы.
33. Но к чему много слов?! Короче говоря, Бхагаван Хари есть (все), что среди богов, животных, людей и прочих именуется мужчиной, а Лакшми – (все), что именуется женщиной. И, кроме них, о Майтрея, нет
ничего иного».

«Вишну Пурана», гл.8

А вот что говорит русскоязычный просветленный мастер йоги и
адвайты Гуру Свами Вишнудеванада Гири о союзе Вишну и Лакшми:

«Вишну для нас олицетворяет воззрение и осознавание само по себе, непоколебимый ум, который оставляет «все как есть» и покоится в
своей природе. Он – принцип сохранения мира и также является олицетворением царствования, поэтому его часто величают царем. Именно Вишну осуществляет баланс, равновесие и стабильность элементов во вселенной.
Таким же образом царь – естественный ум – осуществляет баланс элементов в физическом теле, поскольку естественный ум воплощает
торжество естественного состояния над всеми элементами.
Лакшми описывают как скромную жену. Там, где она присутствует, царская власть процветает, а где ее нет – царская власть слабеет и исчезает, поэтому она является воплощением царской власти.
Она олицетворяет собой принцип активной интеграции сознания со всеми внешними восприятиями (сахаджья-спанду), принцип
осознанности, благодаря генерации которого обнаруживается пустота всех восприятий и их не отдельность от сознания.
Лакшми преданная, она скромная и любящая, она не гуляет далеко сама по себе без своего господина – осознанности. Лакшми всегда рядом с естественным состоянием (сахаджьей).
Лакшми подчинена своему господину и без него ничего не делает.
Все ее действия – это служение. Она олицетворяет энергию, которая исходит из чистого ума, находящегося в присутствии, которая никогда не движется сама по себе. Поэтому ее изображают меньше ростом или
массирующую стопы Вишну. Лакшми олицетворяет собой принцип служения энергии естественному уму».

Исходя из вышеизложенного, можно сделать вывод, что союз Вишну и Лакшми, это нечто гораздо большее отношений обычных мужчины и женщины. Это единая колоссальная, глобальная, вселенская энергия, благодаря которой поддерживается, преображается и развивается все мироздание.
Связь с Лакшми и Вишну прямо сейчас перед Вами, о дорогой читатель!
Мы продолжаем еще более детально и подробно знакомится с богиней Лакшми, как с высшей созидательной силой благости, процветания и
развития.

3.Общая информация о Лакшми

«Лакшми - супруга Вишну. Она прекрасна, как десять миллионов встающих солнц, и
является воплощением чувственности. Лотосоглазая и украшенная лотосами, она - Вечная Повелительница всех существ. Она сидит на коленях Вишну и является покровительницей процветания».

    Значение имени Лакшми - в переводе с санскрита «Добрый знак», «Счастье», «Красота», «Удача».

    Значение имени Шри – в переводе с санскрита «процветание», «достаток», «деньги» «счастье», «слава».

«Ее священное имя - Шри. Оно произносится перед тем, как обратиться к Богу, Учителю,
святому или другому почитаемому человеку, вместе с ним проявляется аура святости. И что бы ни последовало за этим словом, оно пропитано божественным благословением!»
    Сфера деятельности и покровительства: Лакшми – богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья. Она – воплощение грации, красоты и обаяния. Её приверженцы будут защищены от всех видов несчастий и
нищеты.
    Эзотерическое значение Лакшми: Она связана с вселенской силой воли (иччха-шакти), силой намерения.

«Лакшми – это саттва, это всегда усмиренная, саттвичная, благоприятная энергия. Она указывает на силу естественного созерцания, которая объединившись с энергиями, все очистила, энергию, которая может все доводить до чистого видения, до чистого измерения (мандалы). Чего бы ни коснулась эта энергия, все становится благоприятным, саттвичным и божественным».

Супруга Вишну. Она сопровождает Вишну во всех его формах и воплощениях.
Ездовое животное Лакшми (вахан): Гаруда.
Биджа-слог Лакшми – «ШРИМ!»
Янтра Лакшми:
Место обитания: Чистые земли Манидвипа.
Лакшми пребывает в мандале, в чистой стране Манидвипа как правящее божество.
Она восседает прямо посреди океана нектара на розовом лотосе. Богиня имеет четыре руки
и две ее руки держат цветки лотоса, они символизируют удачу, радость, счастье, цветение.
Правая нижняя рука держит абхая-мудру – жест бесстрашия, силу намерения, который
устраняет все страдания. Из нее же изливается нектар благословения в виде золотых
монет. Левая рука в варада-мудре, жесте прощения и исполнения желаний, который
олицетворяет милосердие, сострадание и искренность, указывает на то, что следует
принять Прибежище в недвойственной Дхарме.
Направление: Юго-восток.
Планета: Венера, Луна.
День недели: Пятница. Очень благоприятно совершать служение и поклонение Лакшми именно в этот день, но об этом дальше в книге.
Праздники Лакшми: Лакшми-Пуджа 18 октября, Девали (Пять дней празднования Девали проходят с 28-го Ашвин по 2-ое Картика. Эти дни в современном индийском календаре соответствуют периоду с 20-го по 24-ое октября
григорианского календаря.), Наварати, каждая пятница (особенно если совпадает с полнолунием).
Подношения Лакшми: сладкий рис, сладости, монеты, молоко, кокосы, бананы, манго, золотые украшения, жемчуг, цветы (особенно лотосы), украшения невесты (особенно колечки в нос).
Лакшми также любит все молочные продукты, мед, финики, инжир, миндальные орехи, виноград, топленое масло. Ей нравятся благовония, особенно нежные цветочные ароматы, такие как роза, жасмин.
Другие имена: У Лакшми много разных имён самые основные из них мы разбираем в отдельной главе - «108 священных имен Лакшми».
Цвета Лакшми: красный, розовый, золотистый, желтый, зеленый, белый.
Одежда Лакшми: как правило, Лакшми одета в насыщенные яркокрасные или зеленые шелковые сари с различными вышивками, украшена золотыми браслетами, и серьгами. Ее шея украшена драгоценными колье из
драгоценных камней, также она носит гирлянду из лотосов.
Лакшми всегда окружена красивыми предметами, украшена драгоценностями,
золотом, что символизирует полноту, чистоту проявленных энергий, их цветение. На голове
у нее корона золотого цвета, в ушах серьги, на шее гирлянды и украшения.
Камни Лакшми: альмандин, лазурит, фиолетовый рубин, хризоберилл, шпинеле (лале), желтый и красный нефрите, и все драгоценные камни.
Металл Лакшми: золото, серебро.
Изображение и атрибуты: наиболее распространенными являются
изображения Лакшми вместе с Вишну, возлежащим на космическом змее Ананте или сидящим на своем «ездовом животном» (вахане) Гаруде; отдельно она изображается сидящей или стоящей на цветке лотоса.
Находясь рядом с Вишну, она обычно имеет две руки, и тогда держит лотос и кокос, или лотосы в обеих руках. При этом она стоит, или сидит на
левом бедре Вишну, на змее Ананте, или на царе птиц Гаруде.
Если Лакшми имеет восемь рук, то несёт в них: лук, жезл, стрелу, лотос, чакру , раковину, деревянный пестик, стрекало.
Если Лакшми имеет четыре руки, то держит в обеих верхних руках по лотосу, а из её нижних ладоней сыплются золотые монеты, или одна из
рук находится в благословляющем жесте.
Если Лакшми имеет две руки, то держит раковину и лотос. С двух сторон её сопровождают Видьядхары, а также Раджашри, Сваргалакшми, Брахми, Джайялакшми.

Значение слонов, изображенных с Лакшми!
«Лицо ее прекрасного золотистого цвета, ее купают четыре огромных слона, поливая ее нектаром из кувшинов. В одной паре рук она
держит два лотоса, другой парой делает жесты дарования милости и неустрашимости. На ней великолепная корона и шелковые одежды».

В большинстве индуистских и буддийских храмах рядом с Лакшми по обеим сторонам можно видеть слонов, поливающих её водой из кувшинов, подаренных, небесными девами.

 Такое изображение называется Гаджи Лакшми.

 Слон олицетворяет славу и великолепие Лакшми.
Слоны также символизируют элемент воды, который олицетворяет Лакшми, гибкость сознания или гибкость естественного состояния,
способного объединяться с любыми проявлениями энергий и осуществлять
сублимацию. Иногда рядом с богиней можно увидеть сову.

Одна из самых распространенных версий о ее значении говорит, что сова, бодрствующая ночью, преданно охраняет сокровища Лакшми.

Лотос, как символ Лакшми
Богиня Лакшми появляется из воды, ее символом является лотос. Во многих текстах говорится, что Она любит лотосы, окружена ими, и что ее глаза подобны лотосам.
Другое имя Лакшми - Камалатмика, Камала означают «Лотосная богиня».
Лотос символизирует элемент воды, расцветающую жизнь и духовную жизнь. В космическом масштабе лотос олицетворяет все устройство Вселенной.
Лотос – это совершенство, состояние чистоты, превосходящее материальный мир. Это символ духовного раскрытия. Он символизирует
чистоту, совершенство, счастье.
Раскрытие лотосов символизирует раскрытие Духовных центров – чакр и в особенности Анахата-чакры. Лотос растет на болотистых местах, и корни его находятся в грязи, но он вырастает и раскрывается чудесный цветок,
который всегда незапятнан, сух и прекрасен.
Лотос Лакшми говорит о духовной чистоте, силе и власти, об укоренении в материальной энергии, подобно тому, как лотос, растущий из
грязи, сам всегда остается чистым, хотя он и напитывается от грязи.

«Дхьяна мантра Камала»
«Улыбаясь, она восседает на лотосе и в четырех руках держит два лотоса и держит жесты дарования милости и бесстрашия
(неустрашимости). Цветом она подобна сверканию молнии, грудь ее упруга и тяжела и украшена гирляндами жемчуга. Она восхитительна, как восходящее
солнце, на челе ее ясный диск луны. Она украшена короной и драгоценным
ожерельем. Она слегка склоняется под весом ее пышного бюста, а в руках держит два лотоса и два пучка рисовых побегов. У нее три лотосоподобных глаза. Она носит драгоценный камень Каустубха и улыбается.
Я преклоняюсь перед ней, восседающей на цветке лотоса в позе лотоса!
Да хранит нас Камала своими восхитительными взглядами украдкой, дарящими радость сердцу Вишну!»

Более подробное значение различных изображений Лакшми
Когда Лакшми вместе с Вишну, она изображается только с двумя руками. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на лотосе - троне с
четырьмя руками, держащими падму (лотос), шанкху (раковину), амриткалаш (сосуд с нектаром бессмертия) и плоды бильвы. Иногда вместо бильвы она держит махалунгу (лимон).
Если Лакшми изображается тёмной по цвету (цвета грозовой тучи), это указывает на то, что она супруга Вишну, темноликого Бога.
Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она источник всякого богатства.
Если Лакшми белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити (природы).
Розоватый цвет, который более общепринят, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она - Матерь всего сущего.
Ее четыре руки указывают, на её способность даровать четыре пурушартхи (основные цели человеческой жизни): дхарму (праведность,
основанную на соблюдение религиозных и социальных принципов), артху (процветание, достигнутое в результате реализации своего таланта), каму (телесные наслаждения, не нарушающие гармонию человека и законов
вселенной) и мокшу (духовное освобождение).
Лотосы в различных стадиях раскрытия символизируют миры и существа на различных стадиях эволюции сознания. Плоды в руках Лакшми - это плоды нашего труда. Как много бы, мы ни трудились, до тех пор, пока Лакшми не будет достаточно милостивой, чтобы даровать нам плоды наших трудов, всё будет бесполезно.
Если плод, находящийся в руках богини, кокосовый орех, состоящий из скорлупы, сердцевины и сока, то это означает, что из неё происходят три уровня творения - грубый, тонкий и причинный миры. Если этот плод - гранат или цитрон, то это означает, что различные миры находятся под её контролем и она их, все превосходит.
Если это плод бильвы (вид дикой яблони), -который, между прочим, не очень приятен на вкус, однако очень полезен для здоровья, это означает мокшу, высший плод духовной жизни.
Если у Лакшми в руках кувшин с амритой – это означает, что Лакшми способна даровать бессмертие.

Великолепное сказание о том, где пребывает Лакшми!
Однажды богиня Земли Бхуми, увидела богиню Шри Лакшми, во всей ее красе и сиянии, она сделала ей поклон и восхвалила следующими словами:

«О, прекрасная, чьи руки подобны прелестным распускающимся красным лотосам, обнимающая ноги Вишну, всегда пребывающая в жилище, подобном распускающемуся лотосу! Чья талия по цвету подобна распускающемуся красному лотосу!
О, Ты, чьи глаза подобны синим лотосам, кожа твоя цвета чистого золота, в белых одеждах, украшенная драгоценными камнями! Лик твой похож на луну, сияющую подобно солнцу, обладающую великой мощью! О, владычица мира! Ты есть иллюзия, ты владычица мира, вседержительница, Шри, безмятежная! Ты – олицетворение победы, прекрасная, сияющая, прославленная, могущественная!
Ты – Сарасвати, ты – сама речь, о, очищающая! Как избранный из богов, темноокий, пронизывает все, находясь в трех мирах, так и ты находишься, о, подательница даров! Я прошу тебя поведать мне о месте пребывания твоего величия».
Услышав эти чудесные восхваления, Лакшми, которая находилась возле Господа Вишну, ответила богине Земли:
    «Я всегда пребываю возле бога Мадхусуданы, Вишну, в его золотом сиянии! Послушай о том, о, поддерживающая мир, где я всегда нахожусь согласно наказу того, кого в душе я помню, и кого мудрые называют супругом Шри. Я пребываю в солнце, в луне, в скоплении звезд, в безоблачном небе, в облаке, несущем дождь и в многочисленных молниях Индры в грозу!
    Я пребываю в чистом золоте и серебре, в блистательных драгоценных камнях и одеждах, о, Земля, в гирляндах белых дворцовых построек и в храмах, украшенных флагами!
    Я пребываю в свежем навозе коровы, в опьяненном величественном слоне, в ликующем коне, в гордом быке и в брахмане, который поглощен ежедневным чтением Вед!
    Я пребываю в львином троне, в деревьях амалака и бильва, в зонте, раковине, в лотосе, в пылающем жертвенном огне, в начищенном мече и в отражении зеркала!
    Я пребываю в кувшинах, полных воды, в опахалах из хвоста яка, в украшенных опахалах из пальмовых листьев, в прекрасных золотых сосудах и в свежевспаханной земле!
    Я пребываю в молоке, топленом масле, дерне, в меде, в кислом молоке, в женских формах!
    Я пребываю в теле девицы, в богах, в тапасвинах (тех, кто практикует тапас) и жрецах, в стреле, выпущенной на поле битвы и в том, кто погиб навсегда, обретя небеса!
    Я пребываю в словах Вед, в звуке раковины, в восклицаниях «Сваха!».
    Я пребываю в музыке, в церемонии помазания царей, в свадьбе, в жертве, в женихе, в белых цветах, в горах, в плодах, в приятных местах и прекрасных реках, в полных озерах, в водах.
    Я пребываю на зеленых лужайках, в скоплении лотосов, в рощах, в теленке и в радостном младенце, в муже праведном и следующим Дхарме, в следующим праведному поведению и предписаниям шастр.
    Я пребываю в одетом скромно и облаченном нарядной одеждой, в чистом и смиренном, свободном от греха, в том, кто ест подобающее и в том, кто почитает гостей!
    Я пребываю в том, кто довольствуется своими женами, предан Дхарме, ставит Дхарму превыше всего, в том, кто воздерживается от переедания, в том, на ком всегда украшения цветочной гирлянды, кто умащен благовониями и пахнет приятно! Я пребываю в праведнике и в домохозяине, расположенным ко всем существам, в терпеливом, лишенном гнева, искусном в своих делах и в делах, которые обеспечивают существование после смерти, думающем о благих делах и всегда следующим принципам поведения! Я пребываю в женщинах, которые всегда носят прекрасные
украшения, преданы своим мужьям, чьи речи приятны, в женщинах скромных, имеющих сыновей, которые бережно обращаются с домашней утварью и с радостью делают подношения! Я пребываю в женщинах, что держат дом в чистоте, воздержанных, несклочных, неалчных, следующих Дхарме, милосердных! И я всегда сопутствую Мадхусудане (Вишну) и ни на мгновение не пребываю отдельно от Пурушатамы!»

Шри янтра

Шри янтра является одним из орудий наставления в ритуале Шри Видья, который, в сущности, включает эзотери­ческую пятнадцатисложную мантру, представляющую верховную божественную силу, проявленную в
форме вселен­ной. Шри Видья была главной формой поклоне­ния божеству многих известных мудрецов и до сей поры сохранилась среди
многочисленных сект тантризма.
Шри янтра (также известна как Шри чакра, чакра-круг) является нейтральным контуром сотворения мира. Сам по себе этот контур не
ограничен принадлежностью только к женскому или мужскому принципам, а наоборот, объеди­няет оба принципа в целом. Уравнение Шива-Шакти содер­жит в себе постоянную тенденцию к слиянию этих двух на­чал. Они не могут быть разделены, так как их очищенная двойственность предполагает третий принцип - единство, принцип, которому подчинены два предыдущих. И именно это единство преодолевает двойственность, структурно
воспроизводимую в загадочном, но гармоничном размещении треугольников
в Шри янтре. Исходя из того, что Шри янтра является представлением макрокосмической, безличной, абсолютной реальности, которая не является ни мужской, ни женской, ни нейтральной, но по своей сути является чистым
существованием, в конечном счете, бескачественным, Шри янтра представляет все «части» целого: все, что обладает именем и формой так же, как и сверхэмпирическую завер­шенность, другими словами, все, данное
опыту, так же как и трансцендентную безграничную полноту.
Философской основой всех янтр является теория трид­цати шести космических принципов (таттв), которые обяза­ны своим происхождением
синтезу Шивы-Шакти. Это по­служит действенным подспорьем и в понимании Шри янт­ры, если янтра и таблица схем (таттв) будут
рассматривать­ся вместе.
Космическая эволюция проходит определенные ста­дии. Исходя из первоначального спокойствия, космос рас­ширяется и проходит через несколько градаций и качеств, для того, чтобы возвратиться к первоначальной «целостнос­ти». Предшествующая творению стадия эволюции - состо­яние полной пустоты, чистейший принцип творения, Шива.
Началом созидания является всепроникающий принцип (Парамашива или Самвит) в объединении с Шакти (ее потен­циальной силой). Все, что нам известно, что мы видим, слы­шим, чувствуем, скрыто в первичном сознании. Это бытие пусто (шунья), свободно от какого-либо объективного со­держания. Единственным знанием, которое имеет это Бытие-Сознание - космическая концепция Самости (Вселенс­кое Эго, «я», или, на санскрите Ахам) как самовозгорающего­ся света (пракашика-свабхава). Осознание Самости явля­ется динамической бесконечной силой и свободой (сватан-тра). Другие санскритские термины для обозначения того же понятия - Майя, Шакти, Вимарша. Бытие не является ни женским, ни мужским, ни средним и
находится вне досягае­мости всех разделений. Не существует ни антисилы, ни внеш­ней силы, которая действовала бы как противоединство. Существует только Одно без другого, и все стадии являют­ся частью этого чистого
Видения. Реальность отображена в первичном символе космо­са - бинду, который покоится в центре Шри янтры: «Когда масса солнечных лучей Верховного Шивы отражается в зер­кале чистой Вимарша (Шакти), Махабинду возникает на стене сознания, освещенного отраженными лучами»
(Камакалави-ласа, ст.374). 

В предшествующей творению стадии Шива, в абсолютном состоянии называемый Самвит, является ясным зеркалом, которое, в его
неиссякаемой свободе, отражает вселенную, подобно тому, как обычное зеркало отражает фигуры. Как зеркало не может быть отделено от отражения, так же и Шива не может быть отделен от вселенной, образ которой он
отражает. В противоположность Шиве, как    сия­нию космического сознания, Шакти является могуществен­ной силой (Вимарша), которая вызывает отражение вселен­ной и сияет как лучистое зерно (Махабинду).
Итак, точка, которая является первой формой, появ­ляющейся в пустоте (она изображена в центре Шри янт­ры), есть трансцендентное,
зачаточное состояние мира, когда материальная энергия еще очень чиста. Она отра­жает тот уровень творения, на котором все сложные  энергии вселенной дремлют, отражает царство безграничных возможностей. Появление точки есть зарождение всех лепестков-воз­можностей,
которые будут распускаться на соответствую­щих фазах эволюции. Как семя дерева, которое еще не проросло, но уже хранит сущность дерева, так и бинду хранит вселенную, не исшедшую еще из первичной монады. Гово­ря
философским языком (в терминах теории творения Шайва-Шакти), это - сознание «я» Шивы, в тот момент, когда оно начинает ограничиваться и отрицаться творящей энергией (Шакти). Поэтому беспредельность
«стягивается» в точку. Эта локализация, характеризуемая пребыванием беспре­дельного пространства (акаша) в бинду, которая возникает в зеркально чистом сознании Шивы, есть уже само по себе отрицание беспредельности Шивы.
Творческий импульс высшего существа возникает под воздействием непреодолимой силы воспроизведения самого себя. Бинду расширяется. Космическая эволюция начинается с расщепления первичного единства на два и видоиз­менения первоначальной однородности точки: «две бин­ду, белая и красная, это Шива и Шакти, которые в их таин­ственном взаимонаслаждении, сейчас расширяются и сжи­маются (в проявлении
вселенной). Они - причина сотворе­ния звука (вак) и значения (артха), сходящиеся, расходящи­еся» (Камакалавиласа, ст. 6).
В символике янтры этот процесс сотворения мира называется висаргамандала (висарга - излучение, истекание). Две бинду представлены в санскритском алфавите придыхательным X. Когда X произносится на выдохе, оно соответствует животворящему излучению (висарга) космо­са. На этой стадии «пара» все еще структурно не разделе­на: даже как два, она есть одно. Мощный импульс порождения, в котором Шива-Шакти соединяются, чтобы произвести бинду, первичное семя все­ленной, иногда сравнивается с человеческим половым влечением. «Сексуальному» аспекту Шивы-Шакти не следует придавать излишнее значение. В акте творения нужно ви­деть не
совокупление божественных существ, но разверты­вание мировых принципов, производящих две силы, вещество и антивещество, неизменного Шиву (Чит Самвит) и изменяю­щуюся энергию (Чит Шакти), полных света (пракаша) и мощи (нимарша) и дающих жизнь звуку (нада) и материальной силе (мула-пракрити, или кала). Грубая ошибка - рассматривать Шри янтру только как эротический символ. На основе двух бинду выходит первичный звуковой принцип
надатмика шакти. Санскритские буквы, что написа­ны по спирали на янтре, начинаясь от внешнего края янтры и заканчиваясь в бинду, представляют грубый аспект космического звука, получающийся от соединения ШивыШак-ти. Две бинду поэтому относятся ко всему санскритскому алфавиту. Так же, как первая и последняя буква, А и X, заклю­чают все звуки, находящиеся между ними, так и две бинду, соединившись, заключают семя вселенной. В
этом отноше­нии буквы представляют тонкие энергии всех элементов: «эфира, воздуха, огня, воды и земли. Модификация этих пяти элементов, или фигур, их представляющих, «образует всю вселенную, микрокосм и
макрокосм». При дальнейшем расширении и сокращении энергий проявляется первичная космическая утроба, и бинду распо­лагается в первой из мировых форм - перевернутом треу­гольнике в центре Шри янтры. В этой фазе таттвы Шивы и Шакти полностью развернуты в различные категории, одна­ко все
еще сопряжены в единстве первичного треугольника (Кама-Кала). Эта фаза
характеризуется тем, что Шакти осоз­нает свои троичные характеристики - творящую волю (иччха), которая является первопричиной творения, необоримую силу разделений, или знание (дхьяна), которая способству­ет
возникновению множественности, и ее силу действия и движения (крия).
Троичная активность Шакти описывается в Малинивиджайоттара Тантре (П,6-8): 

«О, Дэви, она назы­вается Шакти, она неотъемлема от хранителя мира,
она при­нимает желание природы (иччхатва) его, кто желает творить. Слушай, как она достигает множественности, хотя есть одна. Именно так вещь становится для процесса творения «этим», а не другим, благодаря той, что носит в этом мире имя Джняна Шакти. Когда идея воплощается - «да будет так» - сила, производящая это воплощение, есть Крийя Шакти».
Эти тройственные аспекты Шакти сводились в фило­софских трудах (Камакалавиласа, ст. 22) к триаде базовых качеств, составляющих мир. Эти
качества представлены в трех аспектах Шакти и в трех фазах космического звука.
Шри янтра, считающаяся величайшей из известных янтр, показывает
великолепие Шивы-Шакти, соединившихся для того, чтобы создать
основополагающие принципы жизни (таттвы). Будучи графическим символом сложной космоло­гической и философской теории Шива-Шакти, Шри янтра должна читаться как карта эволюции космической схемы, шаг за
шагом раскрывающая теорию творения и его кате­горий. Она также демонстрирует, как совершается переход от бесформенности к форме, как антагонистические прин­ципы жизни истекают из первоначальной целостности Шивы-Шакти. Шри янтра обозначает каждую фазу космической эволюции и формулирует каждый нисходящий уровень процесса творения. Эти первичные категории, символизируемые треуголь­ником, вызывают трансформацию только в самопознании Шивы-Шакти; они не присутствуют вне ума и поэтому не вызывают к существованию ни одного
элемента различе­ния в верховном единстве. На этой стадии творения дух все еще утверждает свое владычество над материальной при­родой, и три аспекта Шакти составляют ее самопознающую творящую деятельность в ее
ограниченной вселенной. С философской точки зрения, эта стадия соответствует чис­тому сотворению таттв Шивы. Только на следующей
стадии первичная однородность Шивы-Шакти разделяется в мани­фестациях. После начальной кристаллизации первоэнергии, тон­кие принципы материи и духа начинают обретать свою вне­шность, и целостный процесс
творения изменяет курс, по­скольку материя начинает доминировать над духом. На этой стадии первоначальное единство расщепляется на два по­тока, на субъект и объект, в которых появляются все разде­ления и противоположности. Эта фаза обозначена на Шри янтре девятью взаимопереплетенными треугольниками. Треугольники Шри янтры называются девятью косми­ческими
утробами (Нава-йони) и соответствуют девяти ка­тегориям природы в макрокосмосе. Треугольники образу­ют две группы: четыре треугольника вершинами вверх (из­вестные, как шрикантхи) исходят из принципа Шивы и
фор­мируют личную душу (джива) и ее жизненные энергии; пять треугольников вершинами вниз представляют принципы Шакти, и из них исходят материальные элементы макрокос­ма - земля, вода, огонь, воздух, эфир - пять соответствующих им тонких состояний (танматр) и все человеческие органы, которые реагируют на чувственные восприятия.
Это органы действия (рот, руки, ноги, кишки, гениталии) и органы чувств (уши, кожа, глаза, язык, нос). Две группы треугольников взаимо
перекрещиваются, демонстрируя непреходящее единство Шивы-Шакти. Так объединенные, они формируют мировое поле творения, представленное сорока тремя меньшими треугольниками (каждым из которых управляет
богиня) внут­ри обрамления янтры из лепестков лотоса и квадратным ограждением снаружи. С философской точки зрения, эта стадия представляет единство всех элементов природы: «О, Верховное Единство, весь космос есть
Шри чакра, образуе­мая двадцатью пятью таттвами - пятью элементами, пятью танматрами, десятью индриями, плюс Ум, плюс Майя, плюс Шуддхавидья, Махеша (Шива) и Садашива».

Космический порядок
В соответствии с индийской теорией эволюции, космос рассматривается как континуум. Все, что рождается, будет развиваться, стареть и снова растворяться в первичной реальности, из которой оно родилось. Подобно кругу, космический порядок представлен в
непрерываемой длительности. Так, никогда не было «первого» и не будет «последнего» мира, никогда не будет периода, в котором вселенная достигла бы стадии полного разрушения или полной интеграции. Существуют три степени космического процесса: творение, сохранение
и растворение. Это представлено в индийской иконографии и воплощается в образе индуистской троицы: Брахмы-Творца, Вишну-Защитника и Шивы-Разрушителя.
Структурный синтез Шри янтры иллюстрирует индийский взгляд на мировое время как триаду с тремя фазами универсального становления. В
соответствии с этим, богиня Трипура, управляющая янтрой, имеет три
аспекта: юная (Тринидха-Бала), прекрасная (Трипура-Сундари) и ужасная (Трипура-Бхайрави). Каждому из трех периодов мирового времени соответствует определенная триада, приводящая числовую ассоциацию к
порядку девяти. Так, символика и базовые структуры Шри янтры всегда вращаются вокруг девятикратного разделения, представляющего, в свою очередь, расширение трех. От наружной формы, квадрата, до бинду, Шри янтра имеет девять потоков, каждый из которых имеет собственное название и управляется божеством. Эти девять потоков разделены на три группы по
три потока, что обозначает три фазы мирового цикла. Эти три главных разделения могут рассматриваться с философской точки зрения как следующие одна за другой фазы творения, сохранения и растворения.
Тантрараджа Тантра описывает соответствие потоков Шри янтры и мировых стадий следующим образом:

Первая фаза: ТВОРЕНИЕ
1. Квадрат творение-творение единство
2. Круг из 16 лепестков лотоса. Творение-сохранение двойственность
3. Круг из 8 лепестков лотоса.
Творение - растворение двойственность
Вторая фаза: СОХРАНЕНИЕ
4. 14 - угольная чакра сохранение-творение-двойственность
5. 10 - угольная чакра сохранение-сохранение единство
6. 10 - угольная чакра сохранение-растворение двойственность
Третья фаза: РАСТВОРЕНИЕ
7. 8 - угольная чакра растворение-творение двойственность
8. Первичный треугольник растворение-сохранение двойственность
9. Бинду -растворение-растворение единство
В мировом цикле не существует «фаз в себе», но каж­дая является синтезом противоположных принципов, где явное нарушение равновесия
контролируется принципом единства. В первой фазе, например, творение видится как бурная космическая деятельность, в которой проявляются одни формы жизни, другие исчезают, а третьи остаются не­изменными
(сохраняются). На второй и третьей фазах ут­верждаются те же принципы, однако с доминированием сохранения или растворения. Определенные формы жизни одновременно появляются, исчезают и сохраняются. Итак,
каждая фаза мирового цикла есть динамическое целое, и в то время, как целое содержит все части, каждая из частей, в свою очередь, подобна целому. Таинственная природа этих разделений не должна удивлять нас. Они
демонстрируют ядро философии Шакта, которая рассматривает каждое проявление жизни как совокупность парадоксов и их разрешений. Не
существует такого элемента природы, такого жизненного процесса, ко­торый бы мог быть совершенным в себе. Он должен заклю­чать внутри себя оппозицию, чтобы проявляться. Снятие напряжения и разрешение
противоречий происходит при помощи третьего принципа - единства. Только в таком измерении каждая фаза мирового цикла совершенна в себе и сохраняет свою циклическую длительность.
Соединение числа 9 с тройкой оказывается неизбеж­ной необходимостью в индийской мысли, поскольку оно ос­новано на
символическом соединении структур мирового времени. Целое, состоящее из трех фаз мирового цикла, троично. Оно определяет две противоречивости и их раз­решение, нейтральность. Каждая часть творения должна,
соответственно, иметь природу целого, т.е. быть троичной. Поэтому каждая из трех частей целого (творение, сохране­ние и растворение) необходимо разделяется на триады, образующие числовой порядок 9. Это понятие целого
воплощается в 9 потоках Шри янтры и в 9 треугольниках Шивы-Шакти, которые суть расширения трех первичных треуголь­ников.

Ткань Майи
Концепция иерархических планов существования за­нимает центральное место в тантрической мысли. Миро­вые категории и принципы вселенной, которые расширяют­ся, творя мир, организованы в пирамиду, где
вершиной явля­ется Шива-Шакти. Начинаясь от чистого единства (Шива), мир постоянно распускается, и чем ниже мы следуем по лестнице творения, тем более различными и более много­численными становятся мировые
категории - пока не дос­тигается состояние, когда, по теории Шайва-Шакта, процесс должен поворачиваться и возвращаться обратно, к самому началу. Иными словами, группы категорий, создаваемых в процессе эволюции,
прекращают свое движение вниз и на­чинают движение вверх, чтобы стать сущностью, которая дала бы Рождение - множественность должна снова стать един­ством. Это духовное нисхождение и восхождение, которое
охватывает все существующее, изображено на Шри янтре. Видение человека, обнаруживаемое в Тантрах, соот­ветствует тантрическому видению космоса. Тантрическая схема вселенной разделяется на три уровня или вида таттв: духовные или чистые, психические и
физические. Эти три категории упоминаются в Шайва и Шакта Тантрах как со­ставляющие поток жизни и как представляющие целостное бытие человека как материи в духе:
Как первичное космическое единство разделяется на два, так и наше
сознание, появляющееся из состояния пос­ле рождения и до творения, разделяется на две части: того, кто наблюдает в тишине и отрешенности (Атман), и другого, кто, как явленное эго, участвует в творческой игре
жизни. Эти два уровня сознания косвенным образом различаются, но
сосуществуют. Атман, вечный аспект сознания (точка веч­ности в сознании), в котором мужской и женский принципы (Шива-Шакти) встречаются как равные, есть чистое един­ство. Явленное эго, первая форма, которую обретает созна­ние, когда первичное единство расщепляется, состоит из органов ума, чувств и действий, подверженных постоянным изменениям и импульсам. Атман ничем не связан, не имеет ограничений. Он со­храняет свою целостность и чистоту в вечности. Он «тота­лен». Под оболочкой верховной
энергии (Майя Шакти) человек ошибочно принимает явленное эго за реальность и идентифицирует его с Атманом. Проявленное «я» нарушает наше восприятие внутренней полноты и заставляет нас видеть жизнь как
набор отдельных образов. Истинная сущ­ность сокрыта, затемнена ограничивающими факторами (кан­чуками), которые, подобно навозу, скрывают блеск Атмана и прячут от нас внутреннее единство с космосом.
Задача тантрических поисков, цель ритуала и медитации (см. соот­ветствующие главы) - постепенная реализация истиной сущности, такая, чтобы игра проявленного «я» приводила к внутренней полноте Атмана, по мере того как садхака на­правляет свои шаги от внешнего мира
множественности к внутренней точке единства.

Возвращение к центру
Инволюция есть духовное принуждение. Оно предпо­лагает движение против потока жизни. В личностных терминах это значит жажду более
высокого состояния созна­ния, подавление «низших» состояний, подъем по
лестнице множественности к единому, духовный маршрут, который
принимает форму возвращения к космической нераздельности, априорному состоянию, предшествующему началу всякого опыта. Такое возвращение переносит центр лично­сти от фрагментарных состояний пробужденности
эгоцент­рического сознания к космоцентрической полноте, и приво­дит к
образованию союза индивидуального и космического сознания (Шива-Шакти). Это означает смерть профанной сущности, изменчивого проявленного «я» и возвращение, возрождение бессмертного, вечного
состояния бытия. И ритуал янтры, и медитация направлены к одной цели - воз­вращение к верховному центру. Янтра делает процесс ин­волюции осознанным для адепта.
Планы космической иерархии изображаются в янтре как концентрические фигуры, «сходящиеся» от периферии к центру, или, в
пирамидальных янтрах, от низших уровней к более высоким, а от них - к вершине. Путешествие от пери­ферии к центру известно как способ инволюции или путь «растворения» (лайя-крама). Напротив, интерпретация
янтр как космогонических символов с движением от бинду нару­жу, известна
как способ эволюции (шришти-крама).
Так, янтра представляет собой карту пути вечного воз­вращения и дороги к внутренней целостности. Избегая по­кровов Майи, адепт
постепенно раскрывает свою вечную сущ­ность с помощью символов янтры. Когда адепт полностью интерпретирует все символы космоса, и его тело «станет янтрой», он перестанет быть отделенным от истины, которую иллюстрируют символы, и сам становится этой истиной.

Основные проявления Лакшми
(По материалам лекции Гуру Свами Вишнудевананды Гири)

Ади-Лакшми

– это Мать всего мироздания. Три гуны, три великих божества (Брахма, Вишну, Шива), изначальный космический океан
(Экарнава), где все это находится. В древних священных текстах сказано, что все это находится в утробе изначальной Матери. Эта изначальная Мать есть Ади-Лакшми, первозданная материальная энергия вселенной
(мулапракрити), которая является источником трех гун. Это энергия изначальной энтропии, первозданный хаос, из которого рождаются миры и боги.

Маха-Лакшми

– это супруга Вишну. Это благоприятный и щедрый аспект вселенной. Считается, что Лакшми предоставляет все, что нужно для поддержания этой жизни. Она делает доступными любые вещи в этой материальной вселенной. Вишну, ее супруг, как хранитель энергии саттвы, сохраняет жизнь, ритмы, циклы во вселенной, используя мудрость, власть и
богатство, которые ему дает Лакшми.

Гаджа-Лакшми

– это богиня, которую омывают из хоботов слоны. Эти слоны (самец и самка) – это одна из пар диггаджей, которые стоят по восьми углам мироздания, поддерживая пространство этого мира, то есть хранители сторон этого мира. Считается, что такие слоны появились, когда Лакшми впервые вышла из причинного океана, а они ее поприветствовали, выполнив абхишеку (омовение). С тех пор омовение (абхишека) – это символ помазания на царство, дарование власти царю или божеству. Считается, что
Лакшми любит слонов, поскольку у слонов нет никаких природных врагов в джунглях, и они имеют свободный доступ к еде из-за своей силы. То есть это символ всепроникающей власти и силы.
Дхана-Лакшми

– это богиня богатства. Вишну как хранитель жизни во вселенной, в свое время отказывался признать эту силу, пока он однажды не полюбил принцессу Падмавати – инкарнацию богини Лакшми. Говорится, что он очень хотел жениться на ней, но у него не было денег заплатить за свадьбу. В конце концов, он обратился к Кувере – богу богатства, чтобы
взять в долг, поскольку у него самого не было денег, ведь он отрицал эту силу, силу богатства. Он негативно к ней относился будучи йогом, аскетом. Тогда он поклялся Кувере не покидать землю, пока полностью не выплатит долг, но процент был высокий. Тогда боги испугались, что с такими долгами и процентами он вообще не вернется назад, и обратились к Дхана - Лакшми – Лакшми в форме богини богатства, чтобы она погасила долг и освободила Вишну. Она погасила долг, освободила Вишну. Считается, с того дня Вишну, известный как Даридра-Нараяна – обедневший Нараяна, – в долгу перед ней.
    Дханья-Лакшми

– это богиня еды. Когда Драупади, жена пяти братьев Пандавов, была вместе с ними в лесу, в изгнании, однажды богиня Лакшми появилась перед ней в этой форме, подарив ей горшочек для еды – акшаяпатру, – в котором еда никогда не заканчивалась. Так Дханья-Лакшми, богиня еды, избавила Пандавов от нужды просить подаяние. Благодаря этому горшочку они жили все время в джунглях, и у них не было проблем с едой. Однажды, когда Кришна и Баларама были в своем дворце, они увидели, что Лакшми посетила дом сапожника, а потом вышла и пришла к ним во дворец. Они подумали:
«Эта женщина из низшей касты, Если мы ее примем – опозоримся. Давайте ее не пустим».
Кришна перед ее лицом закрыл дверь. Она постояла и сказала:
«Если вы меня не пустите, будете все время бедными».
Но они не послушали. Пришло время трапезы, все пошли в трапезную, смотрят – а еда превратилась в опилки. Через некоторое время они обеднели и начали просить милостыню. Им подавали милостыню едой, но каждый
кусочек, который им подавали, превращался в опилки. Тогда Баларама и Кришна поняли, что это сама Дханья-Лакшми приходила к ним, а они ее не узнали, не приняли, обидели. Поэтому она ушла из их жизни, оставив голодать, тогда они сделали ей подношение и извинились. Она явилась перед ними, накормила из своих рук и дала им такое наставление:
«Поскольку я живу в каждом доме, не делайте различия между кастами, бедными и богатыми, брахманами и сапожниками. Устраните двойственные представления своего ума, основанные на майя-мала (иллюзорном разнообразии)».

Бхагья-Лакшми

– это богиня удачи. Ритуал, открывающий почитание Бхагья-Лакшми, начинается с игры в кости: он показывает того, кому благоволит Бхагья-Лакшми. По поверью, на шестой день после рождения ребенка Бхагья-Лакшми поднимает новорожденного и пишет его судьбу у него на лбу. Считается, что она может изменить судьбу человека, даровать
ему удачу. Однажды уличный мальчишка Банси шел по дороге и просил милостыню. В это время шла церемония, и королевский слон, который должен был выбрать будущего царя, схватил его хоботом, поднял и посадил
на спину. Люди, которые несколько минут назад прогоняли его, начали его приветствовать. Старый царь умер бездетным, и по закону того времени первый человек, которого царский слон поднимал на спину, становился царем. Это благословение Бхагья-Лакшми.

Вира-Лакшми

– это богиня мужества. Однажды некий маг по имени Бхайро попробовал соблазнить отшельницу по имени Вайшнави. Она перебежала гору и равнину, спряталась в пещере, надеясь, что он прекратит
погоню. Но когда он настиг ее, она решила вступить с ним в схватку. Она подняла серп и в битве она его обезглавила. Одержав победу, эта Вайшнави проявилась в гневной форме которая известна как Вайшно-деви в штате Джамму. С тех пор эту гневную форму богини считают Вира-Лакшми, которая дарует каждому силу побеждать, противостоять, усмирять, одолевать
демонов в схватке. Вира-Лакшми изображается с оружием в руках, восседающей на тигре. Она часто похожа на Дургу, но в отличие от Дурги,
Вира-Лакшми никогда не принимает кровавых подношений, хотя она и гневное божество. Ездовым животным Вира-Лакшми является тигр или лев.

Видья-Лакшми

– богиня обучения и искусств. Подобно Сарасвати ее рассматривают как богиню обучения искусствам. Сарасвати отвечает за
чистое, абстрактное знание, нужное для духовного развития, а ВидьяЛакшми отвечает за практику, за практическое знание, необходимое для управления материальным миром, поэтому разница между Видья-Лакшми и Сарасвати существует. Милость Сарасвати проявляется как проникновение в Божественное, в суть вещей, а милость Видья-Лакшми проявляется как
умение жить в этом мире, как умение манипулировать материальными энергиями, быть адекватным в работе с ситуациями, событийными рядами, связями, отношениями, материальными шакти. Например, часто, если
человек живет в миру, он не может себя обеспечить, у него штукатурка в доме отваливается, у него долги, это значит – Видья-Лакшми отвернулась от него, его благословляет только Алакшми. Видья-Лакшми, напротив, дарует возможность решать все проблемы материального мира.

Радж-Лакшми 

– это богиня власти. Ее атрибуты включают корону, трон, подушки, скамеечку для ног, опахало, метелочку, зонтик, флаг и лук.
Радж-Лакшми дарует верховную власть, царскую власть, королевскую ауру правителям. Ей поклоняются те, кто хотят получить высокий сан. Радж-Лакшми олицетворяет айшварья-шакти, силу всемогущества, владычества.
Для монахов она не очень актуальна, потому что монахи не добиваются этого; для мирских правителей проводятся ритуалы, посвященные Радж-Лакшми. Садху не стремятся стать царями в мирском обществе, владыками чего-то, они стремятся стать владыками в духовном мире, а в относительном мире они могут занимать очень скромную позицию.

Гриха-Лакшми

– это богиня дома. Считается, что ее присутствие наполняет помещение любовью и жизнью, и превращает его в живое, а когда она отсутствует, дом наполняется гневом, разочарованием, отчаянием и насилием. Один торговец превратил свой дом в гнездо порока, а жена торговца, Шримати, была чистой женщиной. На рассвете Шримати увидела
странную красивую женщину в красном сари с горшочком в руке, покидающую дом. На вопрос, кто она такая, незнакомка ответила, что она
Гриха-Лакшми, и что она покидает дом, потому что хозяин дома не ценит ее. Шримати очень старалась, но не смогла переубедить Гриха-Лакшми изменить свое решение. В конце концов, она сказала:
«Пожалуйста, не переступай порог, пока я не сделаю тебе подношение цветов».
Богиня согласилась и ждала в доме, пока Шримати пошла в сад собирать цветы. В саду был колодец; жена торговца прыгнула в колодец и убила себя. Богиня удачи, которая пообещала не уходить, пока не получит цветы от Шримати как подношение, была вынуждена остаться в доме навечно, принося ему процветание.

Гриха-Лакшми очень важна для семейных людей. В индуистской традиции, когда невеста первой заходит в дом, трубят раковины, зажигают лампы и стреляют в хлопушки, чтобы отпугнуть злых духов. А невестка считается Гриха-Лакшми. И, когда она заходит, то опрокидывает горшочек риса в дом.

Сундарья-Лакшми

– это богиня красоты. Рати, дочь Брахмы, была
обычно выглядящей девушкой. Ни мужчины, ни боги, ни демоны не находили ее привлекательной. Одинокая, без возлюбленного, она обратилась к Сундарья-Лакшми за помощью. Тогда Богиня дала ей шестнадцать
заклинаний и различные украшения:
~ браслеты для рук;
~ браслеты на щиколотки;
~ колечки на пальцы ног;
~ тиары с драгоценными камнями;
~ ожерелья из жемчуга, бриллиантов и золота;
~ серьги, чтобы украсить стороны лица;
~ колечки в нос;
~ пояса из жемчуга;
~ красное сари, расшитое золотом;
~ благовонные пасты;
~ яркие благоухающие цветы для волос;
~ кохль, тушь для глаз;
~ орехи бетеля и лайм;
~ черную точку на лице для красоты;
~ хну и красную краску для рисунка на ладонях и подошвах;
~ красную точку, бинду.
Украшенная всем этим, Рати стала самой красивой женщиной во всех трех мирах и получила благосклонность Манматхи, бога Любви. Все они вместе поклонялись Сундарья-Лакшми как покровительнице всех красивых
вещей. Те, кто стремятся к обретению красоты, почитают Сундарья-Лакшми, Лакшми в аспекте прекрасного. Красота – это божественность, проявленная в форме.

Сантан-Лакшми

– это богиня, дарующая детей. Сантан-Лакшми
помогает женщинам растить детей и защищает детей от болезней. Некоторые также считают ее единой с Амбой или Гаури, т.е. Парвати, матерью Ганеши. Однажды шесть женщин забеременели, купаясь в озере, в которое
упала капля пота Шивы. Они родили шесть кусков плоти. Не зная, что с ними делать, они обратились к Сантан-Лакшми. Она приняла форму кошки и пришла к ним на помощь. Она проглотила эти куски плоти и извергла
шестиголового двенадцатирукого юношу. Это был Шастха, бог войны. Шести женщинам, которые были благословлены Сантан-Лакшми,
поклоняются как девственницам-матерям (кумари-мата) женщины во многих сельских общинах. Они помогают женщинам забеременеть, помогают в родах и защищают маленьких детей от смертельных болезней. Их храмы ставят на берегах рек и озер.

Го-Лакшми

– богиня покровительница коров. В древнем обществе коровам поклонялись, как Го-Лакшми. Корову называли Камадхену, «исполняющая желания», потому что человек, у которого есть корова, не зависит ни от кого, чтобы обеспечить себя всем нужным в жизни.

Васудха-Лакшми

– богиня Земли, также ее зовут Бхумидеви или Дхарини (основание), поскольку она несет на своей спине ношу жизни. Она
очень терпелива, сильна и смиренна. Но когда люди начинают действовать эгоистично, извлекают выгоду из ее богатств, становятся жадными, надменными, она отказывается нести их вес. Например, если люди загрязняют Землю, нарушают экологию, она умоляет Вишну, ее охранника и защитника, защитить ее. Тогда Вишну может принимать форму Рамы, Кришны, Парашурамы, нисходить в мир людей и защищать Лакшми в форме Васудха-Лакшми, в форме Земли, от ее загрязнения. Говорится, что иногда Бхумидеви сама берет все в свои руки, и тогда ее ярость проявляется через землетрясения, вулканы. Когда Земля начинает реагировать на загрязнения, на нечистые мысли
людей, происходят катаклизмы, климатические проблемы, вулканы, цунами – это ответ Бху-Лакшми на неправильную активность живых существ, которые ее населяют. Сейчас мы видим, что с каждым годом увеличивается количество землетрясений, цунами, то есть все человечество и Земля входят в такую эпоху турбулентности. Грубо говоря, это значит, что Лакшми в форме Бхумидеви устала от человеческих мыслей, и она подает знак, что людям необходимо менять свое мышление, свои приоритеты, ценности. Когда-то она была известна как Эканамса, богиня с двумя мужьями, темным и светлым. Темного звали Васудева, а светлого – Баладева. Это божества
животноводства и сельского хозяйства. Оба – инкарнации Вишну. Эти божества покровительствуют отношениям с Бхумидеви через животное и растительное царства.

Дипа-Лакшми

– это богиня ламп, поскольку темнота считается неблагоприятной, она считается тамасом, невежеством, инерцией, ведь в темноте нельзя увидеть свой путь, в тамасе нельзя идти к Просветлению, а Свет означает осознанность, порядок в жизни. Лакшми живет в каждом светильнике, приносит свет, тепло в жизнь каждого, поэтому по каждому
благоприятному поводу зажигают лампы, светильники: рождение, праздник, свадьба, празднество, и этим призывают Лакшми. Если случается какое-то несчастье, то традиционно лампы гасят.

Арогья-Лакшми

– это богиня здоровья. Когда боги и асуры пахтали молочный океан, она появилась вместе с Дханвантари, богом здоровья и целительства. Он считается эманацией Вишну. Дханвантари дал людям Аюрведу, амриту (нектар вечной жизни), искусство долголетия, а АрогьяЛакшми, появившаяся в этот момент вместе с ним, олицетворяет аспект, который дарует хорошее здоровье, духовную силу (сиддхи) долгой жизни, способность не подвергаться заболеваниям, сильный иммунитет.

Кадак-Лакшми

– дикое проявление Лакшми, которое ассоциируют с Алакшми. Ее умиротворяют подношениями крови, кислой и острой еды, лимонов, чили. Это свирепая форма богини. Ей в основном поклоняются в сельской местности. Каждый раз, когда общество оскорбляет женщину, она в форме Кадак-Лакшми накладывает проклятье (засуху или болезни) на провинившихся людей. Тогда ей предлагают подарки, кормят кислыми
лимонами, перцем чили и подвергают себя ритуалу самобичевания, чтобы искупить вину, ходят по огню, катаются по земле, чтобы она сбросила свою злобную, горячую форму, известную так же, как Джари-Мари, и стала
спокойной, великодушной. Слово «кадак» переводится как «жесткий», указывая, насколько тяжело удовлетворить эту Лакшми. Кадак-Лакшми свирепа. Если кто-то неправильно себя ведет, оскорбляет других, она может его наказать, и это наказание можно снять только через большую тапасью.

Алакшми – противоположность Лакшми
Атхарва Веда рассказывает о двух Лакшми: Папи-Лакшми и Пунья-Лакшми. Там также приводятся заклинания и магические формулы, чтобы отвратить последнюю. Папи – грех, Пунья – заслуга.

«Уходи, уходи, Папи-Лакшми,
Иди и привяжись к моим врагам.
О Савитар, используй свои золотые руки
И утащи эту неприятную богиню,
Которая пристает, как паразит к дереву».

Известная, как Алакшми, Папи-Лакшми является неблагоприятным двойником благоприятной богини Пунья-Лакшми.
Старшая сестра Лакшми. Алакшми приносит бедность и страдание. Никто не любит ее.
Некоторые тексты описывают ее как существо с ногами антилопы и зубами быка. Другие говорят, что у нее сухое сморщенное тело, впалые щеки, тонкие губы и выпуклые глаза и что она ездит на осле. Алакшми – это обратная сторона Лакшми. Это ее сестра, которая
означает нищету, голод, болезни, страдания, депрессию. Однажды она пришла к Брахме и пожаловалась, что у Лакшми такой супруг как Вишну, а у нее никакого супруга нет, и это несправедливо, т.к. она ее старшая сестра.
Брахма сказал:
«Хорошо, тогда твоим супругом будет Смерть (Мритью)».
И Алакшми поселилась там, где грязно, где не убирают, где нечистые мысли, где нечистота.
Алакшми – это та же богиня Лакшми, но она принимает демоническую форму, форму божества в не чистом видении, потому что когда мы действуем неправильно, думаем неправильно, мы искажаем внутреннее
божество в форме чистой Лакшми. Само божество не исчезает, но оно интегрируется с нашим менталитетом и с нашими действиями. Так вместо Лакшми, а у нас проявляется Алакшми, а благословения, даршаны и
шактипаты Алакшми уже другие. Алакшми живет в гневной мандале и для нее ее гневная мандала тоже чиста, но для нас, людей, она такой не видится. Хотя она уродлива, хотя она богиня неудачи, никто не осмеливается
оскорбить или обидеть Алакшми, поскольку она старшая сестра Лакшми. Вместо этого люди предлагают ей молитвы и почтительно просят ее
держаться подальше от их жизней. Однажды две сестры – Лакшми и Алакшми – пришли к одному торговцу и начали спрашивать:
«Кого ты любишь больше и кто из нас лучше?»
Торговец почувствовал, что он попал в трудную ситуацию: если он скажет, что Лакшми хороша, то Алакшми может обидеться и разорить его,
если он сделает комплимент Алакшми, то Лакшми может покинуть его. Он почувствовал себя между двух огней. Тогда он подумал и сказал:
«Лакшми хороша, когда остается, а Алакшми великолепна, когда уходит».
Удовлетворенные, они выполнили его просьбу.
Угрюмой Алакшми никогда нельзя позволять заходить в дом, поскольку она приносит с собой раздор, леность и неудачи. Две сестры, несмотря на то, что полностью противоположны, любят друг друга. Во многих писаниях говорится, что не умилостивив Алакшми, никто не сможет
умилостивить Лакшми. В ритуалах обеим поклоняются вместе; богиня удачи
приглашается зайти в дом, а богиню неудачи просят оставаться снаружи. Согласно текстам, обе богини появились из аскетизма Праджапати:
Лакшми появилась из его сияющего лица, а Алакшми появилась с его мрачной спины. В Пуранах, где описывается появление Лакшми из
молочного океана, также говорится, что Алакшми появилась из яда Калакута, который выплюнул змей Васуки. Алакшми любит есть кислую и острую еду. Торговцы во многих частях Индии привязывают лимоны и зеленые чили на входе в свои магазины в надежде, что когда богиня неудачи приблизится к порогу их магазина, она съест свою любимую еду и повернется, насыщенная, не бросая свой
неблагоприятный глаз на магазин. Кислую еду не употребляют во время празднеств, потому что она ассоциируются с неудачами. Сладкую еду предлагают, чтобы усластить язык и удовлетворить богиню удачи и успеха.
Также верят, что суровая Кадак-Лакшми и сострадательная СундарьяЛакшми являются Алакшми и Лакшми, темным и светлым аспектами Маха-Лакшми. В селах через ритуалы самоистязания, жертвоприношения крови и подношения свадебных украшений преданных предупреждают опасаться  совы Лакшми, которая, согласно верованиям, является Алакшми и символизирует высокомерие и тупость, которые часто сопровождают удачу и являются предвестником неудач. Две формы богини, которые представляют разрастающийся и
умаляющийся аспекты космоса, принося удачу и неудачу соответственно: если первое ищут, то второго избегают. В местах, где жертвоприношения кровью больше не практикуются, тыквы разукрашивают тумерином и красным кумкумом и рубят, чтобы
удовлетворить Кадак-Лакшми. В месяц Картика (следующий за Дивали) жители многих частей Индии жертвуют буйволов и быков, смешивают кровь и мясо с рисом и разбрасывают смесь вдоль границы селения в надежде, что
подношение умилостивит Алакшми, и она останется вне селения и не нанесет удар по селению болезнями, смертью или засухой.
Однажды, когда Алакшми увидела, как счастливо живут Лакшми с Вишну в раю под названием Вайкунтха, она выкрикнула:
«Хотя я и являюсь старшей сестрой Лакшми, у меня никогда не было ни мужа, ни дома».
Чувствуя жалость к сестре, Лакшми постановила:
«Мритью, бог смерти, распада и вырождения, будет мужем Алакшми, и она будет жить там, где есть грязь, лень, обжорство, зависть, злость,
лицемерие, жадность и похоть».
И с тех пор все, кто хочет, чтобы Алакшми держалась подальше от их жизней, должны очищать свои дома и сердца. Говорят, что Алакшми не нравится чистота, свет, тепло, запахи, звуки и сладость. Поэтому на рассвете
и на закате каждый день индусские женщины убирают дом, зажигают лампы и благовония, звонят в колокольчики, дуют в раковины и предлагают всем сладости.

Противоречия Лакшми (что не нравится Лакшми)
Лакшми не будет селиться в грязных, неухоженных жилищах. Даже если Ваш дом находится в неблагоприятном месте, то поддерживая в нем элементарный порядок и гигиену, Вы уже призываете туда энергию Лакшми. Лакшми не нравятся места, где совершается насилие, источается злоба,
ложь, алчность, лицемерие и зависть. Но более всего Лакшми ненавидит любые извращения в любви. Особенно если где-то поощряется проституция и гомосексуализм. Лакшми покидает такие места – и все немедленно
рушится. Удача, счастье и процветание также постепенно уходят. Больше всего, это касается лидеров общества. От их поведения зависит
все вокруг. В истории было множество примеров, когда из-за сексуальных извращений лидеров разрушались целые империи, страны, города, религиозные и социальные движения. Лакшми никогда не останется в таких местах – а значит и не будет гармонии, счастья, удачи. И даже если удастся сохранить материальные блага – они не будут приносить радости.
Так как Лакшми воплощает, все самые чистые, возвышенные энергии, то конечно же ей не нравится люди принимающие различные
одурманивающие вещества, находящееся в бессознательной страсти или невежестве.
Лакшми требует уважения к женщине, Она уходит из того дома, из той страны, где оскорбляют или обижают женщину. Лакшми требует уважения к материальным богатствам, в частности, к деньгам, как проявлению своей энергии. Поэтому, если человек неуважительно и расточительно относиться к деньгам, Лакшми покидает его. Даже очень обеспеченный и процветающий человек рискует потерять
расположение богини Лакшми, если станет носить грязную одежду, будет сквернословить, перестанет содержать в чистоте собственное тело (особенно чистить зубы) или будет продолжать спать долго время после восхода
солнца. Лакшми отвергает невнимательных, неосозознанных, ленивых, корыстных, эгоистичных людей. Чтобы завоевать Ее расположение, нужно постоянно работать над своей личностью и развиваться во всех
благочестивых сферах жизни, и главное духовно.

Предпочтения Лакшми (что нравиться Лакшми)
Так как Лакшми олицетворяет принцип сильной воли, успеха и процветания, она благосклонна к людям, которые развивают в себе
соответствующие качества, а именно: целеустремленность, лидерство, трудолюбие, пунктуальность, ответственность, правдивость, справедливость, порядочность, благочестие.
Лакшми благоволит всем семейным мужчинам, которые любят и опекают своих жен, а также верным и преданным женщинам, которые не
смотря ни на что следуют за своим мужем. Она милостива, ко всем парам, которые строят добродетельные семьи и воплощают возвышенные души. Чтобы умилостивить Лакшми, в доме всегда должна стоять корзиночка со свежими фруктами и пышные свежие цветы, потому что это символизирует изобилие! Также ей нравится, когда в доме чистота, порядок, на стенах размещены красивые изображение святых и божеств.
Энергия богини Лакшми приходит в мир через крупные цветы, которые отличаются особенной красотой и нежностью. К таким цветам можно
отнести цветы лотоса, розы, георгинов, пионов и нарциссов. Считается, что после того как цветок был срезан он может жить только за счет той любви с которой его подарили или приняли в дар. Можно просто поместить в своем доме изображение богини, которое также будет привлекать успех и благополучие. Дом, где весит изображение  Лакшми будет защищен от нищеты, житейских невзгод, Она поможет
пережить самые сложные периоды в жизни, будет способствовать выздоровлению больных, поможет обрести уверенность в себе и справиться со всеми проблемами.
Чтобы изображение богини Лакшми принесло удачу и благополучие в доме, его следует разместить в юго-восточном секторе, лучше всего при входе или в прихожей. Удачным будет расположение Лакшми и в рабочем
кабинете. Лакшми не зря изображается со стопами развернутыми в разные стороны, так как считается непоседливой богиней, подтверждающей хрупкость и непостоянство этого мира, только одна добродетель для нее
незыблема – это благочестие. Лакшми сама приходит в те места, где почитаются науки и ученые люди, туда, где умеют сохранять без потерь урожай зерна, а также в семьи, где муж и жена не ссорятся и уважают друг друга.
И, самое главное, для каждой женщины нужно запомнить, что Лакшми всегда там, где ее супруг Нараяна, поэтому если женщина хочет привлечь Лакшми, раскрыть в себе этот аспект женственности, то следует уважать и почитать мужа, служить ему с добрым сердцем и всегда помнить о Боге! Это очень нравится Лакшми!

Как одаривает Лакшми
Лакшми – это Богиня Процветания, Красоты и Удачи, которая дарует материальное и духовное Богатство тем, кто поклоняется Ей, ведь Она –
источник всех богатств, изобилие Вселенной!
«Твой взгляд, наполненный сладостью, источник великолепия, красоты и богатства всех трех миров! Без благосклонности возлюбленной лотосоокого Господа Вишну не будет удачи ни в мирских делах, ни на пути освобождения!», - так говорится об этой Великой Богине в Лакшмичатуршлока!
Лакшми - особенная Богиня, Она помогает человеку в достижении четырех основных жизненных целей: Дхармы (праведность, следование своему предназначению), Артхи (процветание, достигнутое в результате
реализации своего таланта), Камы (телесные наслаждения, не нарушающие гармонию человека и законов Вселенной) и Мокши (духовное освобождение).
Куда бы ни проходила Лакшми, Она везде приносит с собой богатство и удачу! Ее называют «шрийам», и это значит, что она обладает шестью достояниями: богатством, силой, влиянием, красотой, знанием и
самоотречением. Любое из этих благ можно обрести по Ее милости! Когда Ее прославляют, Ее называют «сати» (в высшей степени
целомудренная), потому что Она всегда думает только о Верховной Личности Бога, и ни о ком другом! Лакшми – идеальная жена, ее часто изображают массирующей стопы своего вечного супруга Вишну, которого Она сопровождает во всех воплощениях, и Она всегда приходит туда, где поклоняются Богу! 

Поэтому если в доме установлен алтарь для поклонения Богу, то сама богиня процветания присутствует в нём! Лакшми дает нам все, что нужно для поддержания жизни, делает
доступными любые вещи материального мира!
Лакшми всегда присутствует в наших кухнях в виде зерна, бобов, фруктов и овощей. Ее присутствие в доме держит голод на расстоянии.
Лакшми представляет собой Первозданную Мать, древние мудрецы считали, что Она существовала до всего остального, и именно из Ее матки появились Боги, а от них пошла жизнь.
Лакшми способна защитить нас от божественного гнева, если мы, словно провинившиеся дети, придем к ней, как к Матери, и покаемся в своих грехах.
Если Лакшми живет в доме, то Она наполняет его Любовью и Жизнью и превращает его именно в Дом, а не просто в помещение из четырех стен. Ее отсутствие приносит в дом гнев, разочарование, отчаяние и насилие.
Лакшми приходит в те дома, в которых чисто и убрано, приятно пахнет, которые украшены красивыми предметами и цветами. Лакшми способна одарить королевской властью того человека, которого она посчитает достойным власти. Лакшми помогает нам получить
знания, которые нужны для успеха и материального процветания. Лакшми способна одарить Красотой любую женщину, делая ее
привлекательной, если женщина сама стремится к красоте и почитает Лакшми.
Лакшми приносит Удачу тем людям, которым она благоволит, дает мужество противостоять неудачам и победить врагов, Она способна подарить человеку совершенство и разум, дать надежду на лучшее в самые тяжёлые времена.
Лакшми – это Богиня, дарующая детей. Она помогает женщинам зачать, выносить и родить ребенка, а в последующем защищает детей от
болезней. Лакшми дарует хорошее здоровье каждому человеку в семье. Без здоровья удовольствия жизни не имеют смысла.
У Лакшми нет постоянных любимчиков, Она одаряет своей милостью только тех, кто достоин Ее присутствия. Поэтому Ее часто называют
непостоянной и капризной, Она может быстро покинуть человека, который перестал быть благочестивым и соблюдать свою Дхарму. Если человек не прилагает усилий, чтобы удержать Ее, Она покинет его. Лакшми – это божественная энергия, которая делает мечты
реальностью, но различные блага не приходят от Нее даром, мы должны быть достойны их.
Миссия Лакшми состоит в том, чтобы нести на Землю истинное счастье, благополучие и процветание, она помогает нам обрести себя в
достойной профессиональной среде, заботится о достойном вознаграждении, означающем личную заинтересованность. Лакшми хорошо знает, что самого по себе благополучия недостаточно, чтобы создать длительное счастье. Оно должно сопровождаться духовностью и чувством удовлетворения, поэтому Лакшми помогает нам найти дело
нашей жизни, которое создаст радость и изобилие как для нас самих, так и
для окружающих. Лакшми обладает приятным мелодичным голосом. Она говорит нам:
«Достижение благополучия — одна из самых значимых жизненных тайн и испытаний».
Но пытаться сознательно заставить вещи случиться — самый огромный блок. Справиться с ним можно, только поверив, что все богатства, достойные того, чтобы их иметь, — уже ваши. Когда вы расслабитесь, осознав и приняв это знание, пребывая в уверенности, что обо всем уже позаботились, тогда все ограничения сами по себе исчезнут!

Совершенства, которыми одаривает Лакшми
(По материалам лекции 

Гуру Свами Вишнудеванады Гири)

Лакшми связана со вселенской энергией Воли (иччха-шакти). Поэтому она проявляется как воля, самоорганизация, дисциплина, ясность, победа, бессмертие, ответственность, обязательность. Это сила самопроявления,
творчество, талантливость, способность добиваться поставленных целей, результатов, стратегическое мышление, способность планировать свою деятельность на большие сроки. Опережающая мудрость, связанная с
энергией и волей. Это ясность, которая смотрит на шаг вперед. Это гибкость в обстоятельствах, в поведении в относительном измерении,
умение следовать этике, чистота. Умение во все привнести божественность, чистоту, процветание, гармонию, равновесие. Лакшми – это саттва, это всегда усмиренная, саттвичная,
благоприятная энергия. Она указывает на силу естественного созерцания, которая, объединившись с энергиями, все очистила, энергию, которая может сублимировать любые проявления до чистого видения, до чистого
измерения (мандалы). Чего бы ни коснулась эта энергия, все становится благоприятным, саттвичным, божественным.
Качества Лакшми: счастье, великолепие, слава, здоровье, сила воли, сила намерения, сила личности, сила проявления, процветание, чистое
видение, активная прогрессивная творческая энергия, цветущая и играющая.
Лакшми – это всегда успех, творчество, красота, блистательность, могущество, способность творить, царственность, величие, достоинство.
Лакшми – это призывание в свою жизнь энергий духовного богатства, проявление достижений в практике, то есть достижения знаков духовной
реализации, приобретение необходимых качеств для достижения успеха в практике, полнота в проявлении йогических качеств, т.к. если нет
необходимых качеств, то реализовать высшую дхарму, оставаясь старой обусловленной личностью невозможно. Благодаря энергии Лакшми происходит расцвет йогической личности. Благословениями Лакшми растет ясность, интеллект, сила воли, ответственность, устремленность, приверженость своим идеалам,
внутренняя духовная чистота, концентрация, однонаправленность, способность к самоотдаче, непривязанность, расцветают творческие силы,
красота, внутренняя гармония. Лакшми также олицетворяет принцип личностности, вира-бхаву, принцип удачливой личности, наделенной благими качествами, которая служит на благо миру, на благо всех живых существ. Мало быть йогином, надо еще быть удачливым йогином. Поскольку миллионы практикуют йогу, но достигают успеха только те, кому покровительствует Лакшми.
Что означает быть удачливым йогином? Это означает, что сила сознания, естественного состояния, выкристаллизовалась и воплотилась в силе личности. Именно сила личности позволяет йогину не потерять
действия в осознавании, во взгляде, реализовывать силу намерения в своей
практике.
Лакшми – это вселенская энергия счастья, но не мирского, обывательского счастья, а счастья, которое возникает в результате садханы, осознанности, энергия процветания, блистательности, успеха.
Неудачникам нет места в йоге, это следует понять. Йога – это воля, самоорганизация, дисциплина, концентрация,ясность, здоровье, бессмертие, долгая жизнь, ответственность,
обязательность, победа, и все это – Лакшми. Все это энергии, которые любит Лакшми. Эти энергии очень важны для йогина, ведь мы стремимся именно к духовному успеху.
Лакшми это также сила самопроявления, творчества, талантливости, креативности, способность воплощать свою волю, намерение, добиваться результатов в поставленных целях, брать ответственность за результат, способность планировать свою деятельность наперед, стратегическое мышление. Лакшми – это опережающая мудрость, связанная с энергией и волей, это ясность, которая смотрит на шаг вперед. Это также гибкость в обстоятельствах в поведении в относительном измерении, умение блюсти этику, умение во все привнести божественность, чистоту, процветание,
красоту, равновесие, умение все сделать гармоничным. Лакшми является олицетворением достижения успеха, достижения победы. Такая энергия очень важна для нас как практикующих, поскольку
заниматься йогой и духовной практикой означает – вступить в битву с иллюзией, майей. В битве можно потерпеть поражение, а можно
одержать победу. Когда мы почитаем богиню Лакшми, мы почитаем в ней сам принцип
Божественной Матери, энергии (Шакти). Одна и та же творческая сила Абсолюта в состоянии раджаса именуется Сарасвати, в состоянии
саттвы она – Лакшми, в состоянии тамаса она – Кали. Обычно считается, что Лакшми – это богиня счастья, процветания и удачи. Но это очень многоплановая богиня. Она связана со вселенской силой воли (иччха-шакти), силой намерения. Она связана с управлением
реальностью. Поскольку для нас очень важно обрести волю (иччха-шакти), научиться управлять реальностью, то мы призываем благословения этой богини. Лакшми – это также стабильность, а для нас очень важен стабильный ум, стабильное осознавание, способность удерживать естественное состояние непрерывно (нидидхьясана), и Лакшми – это творческая сила, которая позволяет нам это делать. В частности, все учения о поддержании естественного созерцания, все санкальпы – это
тоже ее проявление.
(с) Гуру Свами Вишнудев

Как заслужить расположение Лакшми
(По материалам лекции Гуру Свами Вишнудеванады Гири)

Для нас как йогинов очень важно обладать энергией удачи, быть удачливыми, счастливыми в Дхарме. Лакшми олицетворяет как мирской
успех, так и духовный успех. Если для йогина мирской успех стоит на втором месте и просто является следствием его духовной силы и ясности, то духовный успех для него очень важен. Лакшми символизирует энергию
воли, которая способна менять реальность и проявляться в этом относительном мире как достижение целей, как способность достигать
успеха. Лакшми не очень любит жить в домах неудачников. Лакшми не очень любит «маленьких бедняжек». Она не очень любит людей с узким сознанием, не способных добиваться целей. Это не ее преданные. Лакшми
олицетворяет собой блистательность, успех, силу, способность добиваться целей. Это прогрессивная энергия, которая очень важна для йогина. Йогин, который не умеет добиваться целей, брать ответственность, ставить
задачи и их решать, неудачливый человек по определению не может добиться успеха.
Трусливый, с узким сознанием, робкий, не уверенный в себе, не верящий в себя, неответственный, недисциплинированный неспособен призвать нужную энергию. Напротив, Лакшми обитает в домах тех, кто любит ответственность, самодисциплину, способен воплощать намерение, верит в
свою божественную сущность. Считается, что призывание и поклонение Лакшми приносит успех, процветание и достижение тех целей, которые ставит йогин. И когда мы делаем подношение Лакшми, мы усиливаем в себе энергию процветания. Шри Лакшми является источником покоя, который мы получаем через
наше духовное пробуждение и во время медитации. Она также богиня домашнего очага, и она должна быть воплощением уважения.
Если в помещении не делается уборка, люди ссорятся, имеют нечистые мысли, плохо выполняют свои обязанности, если люди проявляют безответственность, не сдерживают обещания, если нарушаются клятвы, если кто-то не действует в соответствии со своим статусом, не принимает ответственность по служению – в общем, пренебрежительно относится, спустя рукава, сразу происходит изменение ситуации, когда он призывает своим умом Алакшми.
Потому что богиня Лакшми, хотя она благоволит, дарует процветание, она еще в каком-то смысле капризная богиня, не так-то легко ее удовлетворить. Если человек действует неправильно, его мысли нечисты, он неусерден, безответственен, она легко отворачивается.
А если действует подобающе, но в нем проявляется эгоизм, эгоистичные мотивы, цепляния, значит, он не почитает ее супруга (эгоизм – это непочтение к Вишну, поскольку почитание Вишну это отбрасывание себя, жертвование всех своих действий Богу, карма-йога), тогда она тоже остается недовольной. Другими словами, чтобы привлечь Лакшми, нам
нужно быть безупречными, нужно быть старательными, нужно быть ответственными, нужно держать свое слово, нужно быть
дисциплинированными, нужно приходить вовремя, нужно исполнять свое служение должным образом, нужно сдерживать обещания, нужно сдерживать свои клятвы, обеты, нужно вести себя правильно, нужно соответствовать своему статусу. Просто так благоволение богини получить невозможно, нужно быть ответственным – это самое главное. Ответственность означает некую форму памятования (смараны), постоянное памятование о взятой санкальпе. Если ты поставил свою подпись под каким-то делом, служением, проектом, ты должен помнить об этом все время, постоянно. Неважно, принял ли обеты самайи, винаи, принял ли обязанности управляющего или обязанности послушника или обязанности мирянина в своей семье, где бы
ты ни был, ты должен помнить об этих обязанностях. Тогда она будет удовлетворена. Лакшми – это форма, божества, оперирующего
взаимоотношениями материальных энергий и сил в материальном мире. У Лакшми есть сестра Алакшми. Если Лакшми замужем за Вишну, то Алакшми замужем за Мритью (богом смерти). Если Лакшми уходит откуда-то, туда приходит Алакшми. Алакшми приходит туда, где нечистота внешняя и внутренняя, грязь, безволие, неведение, тамас. Это энергия хаоса, деструктивности. Но нам для духовного пути нужны энергии божественной воли в форме Лакшми. Нам нужно быть целеустремленными,
собранными на духовном пути, ответственными, преданными божественному, следующими пути света, сияния, лучезарности. Лакшми как божественная воля олицетворяет целеустремленность на духовном пути, цветущее изобилие и богатство, которое приходит благодаря такой целеустремленности. Лакшми любит целеустремленных людей, тех, которые не сворачивают со своего пути и добиваются своей цели, имеют чувство ответственности и при этом они связаны со
служением божественному, потому что Лакшми одаривает лишь тех, кто предан ее супругу Вишну. Вишну олицетворяет безграничное сознание, божественную реальность. Усердные, ответственные, собранные, целеустремленные,
любящие тапасью, следующие правилам самодисциплины, утонченные, соблюдающие тонкую культуру, служащие Дхарме и поддерживающие Дхарму – такие люди благословляются Лакшми. «Все обращаются с радостью и страстным желанием к
Махалакшми. Ибо она накладывает чары, опьяняющие сладостью божественного начала. Пребывать в близости к ней, уже глубокое счастье. А ощущать ее в своем сердце, значит превратить свое существование в восторг и чудо. Потоки милости, очарования, нежности, льются из нее словно свет из солнца. И на ком бы она, не остановила свой взгляд или не
подарила прелесть своей улыбки, та душа схвачена и взята в плен, и погружена в бездну неизмеримого блаженства. Прикосновение ее рук магнитично. Их тайное и тонкое влияние
очищает ум, жизнь и тело. И где она касается своими волшебными ступнями, там тотчас же строится волшебный поток, околдовывающий
анандой. Однако, не легко отвечать требованиям этой чарующей силы и сохранять ее присутствие. Гармония и красота ума и души, гармония и красота мыслей и чувств, гармония и красота в каждом движении и действии вовне, гармония и красота в жизни и окружающей обстановке – таково требование Махалакшми.
Где наличествует склонность к ритмике тайного мира блаженства, и ответное чувство на все прекрасное, где есть согласие и единство, и
радостное соединение в потоке многих жизней, направленных к божественному – в такой атмосфере она соглашается быть. Но все
уродливое, пошлое, низкое, все бедное, жалкое, опустившееся, все грубое и жестокое отвращает ее присутствие. Туда, где нет красоты и любви или где они противятся своему проявлению, оно не приходит вовсе. Там, где красота и любовь перемешаны и искажены более грубыми вещами, она надолго не задерживается или не заботиться проливать там свои дары.
Если она обнаруживает себя в сердце человека окруженного ненавистью, ревностью, злобой, завистью и раздором, если вероломство,
жадность и неблагодарность перемешаны в священном сосуде, если грубые страсти и нечистые желания омрачают преданность, в таких сердцах милостивая и прекрасная богиня не задерживается. Божественное отвращение охватывает ее и она уходит. Ибо она не та, кто будет настаивать и бороться за что-либо. Либо она скрывает свое лицо вуалью и ждет, пока это горькое и ядовитое дьявольское содержание не будет отвергнуто и исчезнет, прежде чем она обнаружит снова свое счастливое влияние.
Не привлекает ее аскетическая скудность и грубость. Равно как и подавление глубоких сердечных чувств и чрезмерная строгость в отношении проявлений красоты тела и души. Ибо именно через любовь и красоту,
накладывает она на людей бремя божественности. В своих высших творениях, жизнь у нее это богатая работа небесного искусства, а все существование – поэма священного восторга. Мирские богатства
собираются вместе и приводятся к высшему порядку. И даже простые и обычные вещи становятся чудесными, ее прозрением единства, и дыханием ее духа. Будучи допущенная в сердце, она возносит мудрость до высоты чуда и
открывает ей тайные секреты экстаза. Превосходящая всякое знание, соединяет преданность со страстным влечением к божественному, учит крепить и усиливать ритм, сохраняет мощь их проявлений в гармонии и
соразмерности. И предает совершенству то очарование, которое позволяет пребывать ему вечно».

Как призвать в свою жизнь Лакшми
(По материалам лекции Гуру Свами Вишнудеванады Гири)

«Богиня Лакшми олицетворяет тонкие духовные энергии, внутренних божеств, которые расцветают в сознании йогина. Ее можно
удовлетворить непрерывным, неуклонным проникновением в природу сознания.
Лакшми является творческой силой Брахмана. Это тот же Брахман, который связан с аспектом воли и намерения. Она говорит, что наиболее
излюбленная форма этой силы есть состояние бодрствования, поскольку воля проявляется в этом состоянии. Это особенно важно для нас в
практике созерцания, поскольку созерцательное присутствие также в основном поддерживается в бодрствующем, обыденном состоянии на
стадии подступающей концентрации. Призывая Лакшми, мы призываем вселенскую силу, которая со временем проявляется в нас как энергия благости, саттвы. Именно благодаря этой энергии мы можем добиваться результатов, воплощать свое намерение, воплощать санкальпу, изменять судьбу к лучшему,
управлять реальностью. Считается, что миряне призывают энергию Лакшми для достижения
успеха, процветания, материального богатства, здоровья, славы, увеличения личной силы. Практикующие, когда ее призывают, призывают духовное процветание, духовное богатство, духовную личную силу, силу йогических
качеств и знаки реализации. Лучший способ призывать энергию благословения Лакшми – бросать вызов своим возможностям, постоянно пребывать в состоянии самопреодоления, постоянно воспитывать себя, наращивать свои силы. Такой вызов своим возможностям, постоянное наращивание своей духовной силы называется тапас. Тапас переводится как «духовное горение» или «духовный огонь». Его также переводят просто как аскетическую практику. Тапас означает постоянную работу над собой и самопреодоление, выработку в себе новых качеств. Антар-тапас которому придается большое значение в Лайя-йоге означает внутренний тапас. Внутренний тапас связан исключительно с внутренней работой по созерцанию, по самоосвобождению и поддержанию созерцания. Это непрерывная, двадцатичетырехчасовая практика
внимательности. Она проявляется как свет, как нисходящая сила Ануграха шакти, с ней связана санкальпа, «Нисходящая сила», как воля в потоке сознания йогина, как творческая сила и как способность к интеграции в повседневной жизни. То есть она та сила, которая связывает джняна-индрии с карма-индриями и внешними объектами в момент созерцания. Так же она связана с различающей мудростью, вивека-видьей. То есть энергия Лакшми – это знание плюс действие, не просто джняна, а знание плюс действие на основе воли и силе сознания».

4. Методы поклонения Богине Лакшми
В данной главе мы рассмотрим методы поклонения Лакшми, если с верой и преданностью придерживаться этих методов, то возможно ощутить на себе всю силу милости и благословения Лакшми.

Для поклонения Лакшми используется следующие методы:

● Пение священных имен Лакшми
● Повторение мантр Лакшми
● Пение бхаджанов (песен восхваление Лакшми)
● Чтение молитв и священных текстов Лакшми
● Медитация на изображение Лакшми
● Визуализация и слияние с образом Лакшми
● Проведение пудж (ритуальных подношений) Лакшми
● Простое памятование о Лакшми, слушание мантр Лакшми, чтение священных текстов о Лакшми - ее качествах, атрибутах, славе и величии, уже является методом поклонения Лакшми. Наиболее благоприятные дни для поклонения Лакшми - пятница день, посвященный Венере. Важной частью ритуалов поклонения Лакшми является очищение места поклонения и украшение его благоприятными символами. В первую очередь Лакшми придет в тот дом, который идеально чист и прибран!
Чтобы привлечь благосклонный взгляд Богини нужно украсить помещение цветами, зажечь благовония, зажечь арома-лампы или свечи,
Лакшми очень любит чистоту, красоту, благостную роскошь. Для подношений Богине благоприятно использовать: сладкий рис,
сладости, монеты, молоко, кокосы, бананы, манго, золотые украшения, жемчуг, цветы (особенно лотосы), украшения невесты (особенно колечки в нос). Лакшми также любит все молочные продукты, мед, финики, инжир,
миндальные орехи, виноград, топленое масло. Ей нравятся благовония, особенно нежные цветочные ароматы, такие как роза, жасмин.
Поклонение Лакшми рекомендуется проводить в новой или чистой одежде, предварительно совершив омовение (принять душ). Во время поклонения Лакшми очень Важно внутреннее состояние и состояние нашего ума! Ошибка заключается в том, что во время ритуала
многие практикующие находятся в “состоянии просящего” у Лакшми какихлибо благ. Как говорят мудрецы – это неправильное состояние ума. “На тонком плане” это воспринимается как с “протянутой рукой просящего” и таким образом проявляется на “физическом (грубом) плане”. Правильный настрой, это когда мы с помощью визуализации отождествляемся с Богиней Лакшми (как бы сливаемся с ней), таким образом мы автоматически начинаем избавляться от мирской суеты, мелочности,
жадности, зависти, эгоизма, “чувства локтя” и приобретать Божественные качества Богини Лакшми: Великодушие, Сострадание, Милосердие, Щедрость и Бесконечное Вселенское Изобилие, которое излучает богиня Лакшми.

Итак, правильный настрой, это когда мы находимся в состоянии “Дающего” (Божественная Лакшми только дает и никогда не просит).

Таким образом, чем больше мы излучаем, даем, раздаем и делимся, тем Больше Энергии Богатства проходит через нас, тем больше мы получаем того, чего мы хотим и к чему стремимся.

Как сделать алтарь для поклонения Богини Лакшми
Для поклонения Лакшми, нужно сесть в удобную позицию (сидхасана, падмасана, свастик-асана, виджрасана, вирасана) возле алтаря с изображением Богини. Алтарь можно сделать следующим образом: ставите столик в
восточной части комнаты, устанавливаете на него изображение или статую Богине Лакшми, желательно и то и другое. Можно рядом с Лакшми поместить изображение или статуэтку ее супруга Вишну. Если есть возможность, то разместите на своем алтаре изображение Бога Ганеши. Произносить его мантры, очень благоприятно перед началом любых ритуалов.
 Изображение или статуэтка Бога Богатства Куберы, также очень хорошо будет дополнять и усиливать Ваш алтарь. Если Вы состоите в ведической духовной традиции, то обязательно
разместите на алтаре изображение Вашего Учителя и Древа Прибежища. Также на алтаре должны стоять все пять первозданных элементов: огонь (свечи, лампы, лампадки), вода (чаи, напитки, соки, молоко), воздух
(благовония, цветы, аромо-лампа), земля (фрукты, сладости), эфир (ритуальные предметы: колокольчик, раковина, поющая чаша, варган). Так как Лакшми любит различные украшения, то статуэтки и
изображения Лакшми, желательно украшать: живыми цветами, камнями, драгоценностями, венками. Очень благоприятно на алтаре держать деньги, как символ материальной энергии Лакшми. Также на алтаре должны быть зажженные благовония (Лакшми
благостные ароматы) и по возможности четыре свечи, символизирующие Богатство, Духовные силы, Удачу и Прибыль. Перед началом Пуджи Лакшми, на алтарь нужно ставить подношения
для богини Лакшми: ваза с фруктами, цветы, сладости, напитки. Все что любит Лакшми в качестве подношей.

Подношения Лакшми: сладкий рис, сладости, монеты, молоко, кокосы, бананы, манго, золотые украшения, жемчуг, цветы (особенно лотосы), украшения невесты (особенно колечки в нос).
Лакшми также любит все молочные продукты, мед, финики, инжир, миндальные орехи, виноград, топленое масло. Ей нравятся благовония, особенно нежные цветочные ароматы, такие как роза, жасмин.
    Чтобы очистить пространство вокруг алтаря, используется специальный ритуальный колокольчик или поющая чаша, но если у вас
такого нет в наличии, вы можете проводить мысленное очищение. Визуализируя звон колокольчика или поющей чаши. Возле алтаря благоприятно размещать священные тексты и духовные книги.
    Так Лакшми пребывает там, где чистота, алтарь нужно держать в идеальном уходе, лучше всего использовать отдельную тряпочку для уборки алтаря, и хранить ее в специальной коробочке. Если по какой либо причине Вы не можете дома сделать алтарь, то сядьте в самом любимом, комфортном месте для Вас (желательно в юговосточном направлении).

Садхана у домашнего алтаря
(Статья Гуру Свами Вишнудевананды Гири)
Жизнь садху протекает рядом с алтарем, у алтаря, неважно - внешний это алтарь или внутренний, из визуальных образов...
Ваш домашний Алтарь — это вещь, так сказать, персональная, в отличие от больших храмовых, общественных алтарей. Это место проведения вашего ежедневного таинства, вашей тантрийской мистерии по творению и воссозданию своей мистической реальности.
Это магическое устройство для связи с Абсолютом, богами, высшими силами и архетипами своего и общего подсознания. Он менее формален, он может в большей степени отражать ваши предпочтения, склонности,
хотя и в разумных пределах. Но он очень важен для духовной жизни. Он весьма необходим каждому практику-садху, гораздо больше, чем
телевизор, компьютер или холодильник. Жизнь садху протекает рядом с алтарем, у алтаря, неважно, внешний это алтарь из камня и дерева или внутренний, из визуальных образов, праны и осознавания. Алтарь — это центр мироздания, средоточие всего чистого, возвышенного, исток бытия, откуда мудрец-садху творит свою вселенную. Истинный алтарь — это бескрайняя природа ума в его наготе и чистота. Но...
Пока мы не открыли внутренний, неосязаемый алтарь в самом себе, важен алтарь внешний.
Когда вы создали, установили алтарь, правильно сориентировав его по сторонам света, установив центральное божество — вашего ишта-дэвату,
расставив фигурки других божеств, установив изображение Древа Прибежища, мула-гуру, парам-гуру, гуру-ачарьи, установив алтарные
предметы — вы проделали важную работу.
У вас появился мистический инструмент преображения себя и мира. Тем не менее, не спешите без понимания, сразу «на воле» и энтузиазме, формально, сразу выполнять у алтаря сложные, глубокие или малопонятные
тантрические практики — баджаны, пуджи, стотры, кавачи, теургические мистерии призывания, даже если получили в них передачу от Гуру. Такая попытка приведет к тому, что через неделю все это вам наскучит и вы найдете себе занятие поинтереснее. Нужно сначала
«пробудить» сам алтарь, вдохнуть в него прану, силу и мистическую бхаву. Пробудить самого себя к теургической мистериальной работе у алтаря. Нужно установить связь с божествами в нем. Для начала вы можете просто ежедневно сидеть в расслаблении по 5-15 минут у алтаря, не делая ничего и просто созерцая фигурки божеств перед собой на алтаре. Смотрите на мурти — статуэтки божеств, на Древо Прибежища с изображениями святых и… наслаждайтесь! Напитывайтесь, вдохновением радостью от этого созерцания. Вы можете делать так месяц или два, пока ум не научится получать блаженство и вдохновение от такого сидения. Ум должен радоваться, наслаждаться, вдохновляться, созерцая священные образы и объекты. Само такое созерцание сидение обладает большой очищающей силой, приучая ум к чистому видению. Когда такая радость приходит — это означает, что связь устанавливается. Тогда вы можете сделать на алтаре что-то простое, например, перед вашим ежедневным сидением зажечь благовонную палочку, поднести цветок, фрукт, стакан воды.
Когда вы будете испытывать радость от подношений, можно понемногу начинать читать своими словами простые молитвы святым
Прибежища, главы из священных текстов, или простую мантру, в которую есть передача. Затем вы можете исполнять у алтаря простые баджаны
или слушать их в записи и делать простые подношения божествам у алтаря.
Этого на начальном этапе — ДОСТАТОЧНО.
Так ум привыкает к мистическому измерению, контакту с божественной реальностью и ее тонкими силами. И только затем вы можете изучать сложные садханы, такие, как баджан-мандала, успешно проводить сложные ритуалы почитания, не говоря о тантрийских садханах
соединения шамбхави-мудры, недвойственного созерцания и почитания или визуализации божеств и преображения себя — теургических практиках, йоге иллюзорного тела, так как вас учит ваш мастер, ваша традиция.

Польза повторения священных имен Лакшми
Практика повторение (воспевания) Имен Бога широко используется в различных религигиозных традициях и считается одним из самых сильных методов.
Сила повторения имени Бога подтверждается многими Священными Писаниями:

Помощь наша – в имени Господа, сотворившего небо и Землю.
(Псалтирь, 123.8)
Помоги нам, Боже, спаситель наш, ради славы имени Твоего; избавь нас и прости нам грехи наши ради имени Твоего. (Псалтирь, 78.9)
И будет: всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся. (Деяния, 2.21)
Тот, кто повторяет Моё трансцендентное имя, постоянно общается со Мной. И Я могу честно признаться тебе, что такой преданный с лёгкостью обретает Меня (Ади-пурана).
Воспевайте Святое Имя, воспевайте Святое Имя, воспевайте Святое Имя. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути к осознанию Бога в этот век ссор, хаоса и замешательства (Брихан-нарадия-пурана, 38.126)
Славьте Господа, призывайте Имя Его; возвещайте в народах дела Его (Пс. 104:1).
Призывайте Аллаха или Милосердного, как бы вы ни звали. У Него самые лучшие имена (С.17.110).
Все, кто искренне взывает к Моему имени, достигнет Меня после смерти, и Я возьму того в рай (Заветы Амиды Будды).
Христос, уча своих учеников молитве, прославлял святое имя Бога: «О Отец, Сущий на Небесах, да святится Имя Твое» [Мф. 6:9].
А св. Павел в своем «Послании к Римлянам» пишет: «Ибо всякий, кто призовет Имя Господне — спасется» [Рим. 10:13].
Так, индуизм, христианство, ислам и буддизм говорят нам об одном и том же – нужно повторять имена Бога. Служа Богу словом, мыслью и делами и, таким образом, связываясь с Ним и помня о Нем постоянно, можно быстро достичь освобождения из ловушки материально мира.

Цитаты из Ади-пураны о повторении святых Имен:

«Воспевание святого Имени - это обет, которому нет равных. Нет знания, выше этого. Нет медитации, которая хоть сколько-нибудь по совершенству приближалась бы к воспеванию святого Имени. Нет ничего, что давало бы более высокий результат, чем воспевание святого Имени. Нет аскезы, равной этому воспеванию, и нет силы, превосходящей могущество святого Имени. Само воспевание святых Имен Бога настолько велико, что оно является высшим
благочестивым действием, высшим актом благотворительности и высшим прибежищем. Даже слова Вед не обладают достаточной силой, чтобы описать могущество святого Имени. Воспевание является высшим путем освобождения; оно дарует мир и вечную жизнь (освобождение из колеса сансары и возвращение в духовный мир)».

Исходя из вышеизложенного можно сделать вывод, что повторение священных имен Богини Лакшми – очень действенная и благоприятная практика, с помощью которой Вы сможете призвать могущественную божественную энергию процветания в свою жизнь.
Имя Лакшми наделено безграничной энергией, которая очищает пространство внутри и вокруг Вас, привлекает изобилие, успех, удачу,
развивает и дополняет различные добродетельные качества. Когда повторяется мантра или молитва с именами Лакшми, происходит процесс физической и психической трансформации. Лучше всего повторять
имена Лакшми осознанно и с чувством.
Неосознаваемое и механическое повторение не производит непосредственного психического изменения, но вызывает биологические
изменения через нервную систему, на которую вибрации повторения мантры или молитвы оказывают немедленное влияние. А биологические изменения вызывают уже изменения психологические, так как в человеке эти две природы тесно взаимосвязаны. Даже физические недомогания могут быть
побеждены воспеванием священных имен Лакшми. Ученые утверждают, что звуковая вибрация имеет настолько большую силу, что ее можно использовать на шелковых фабриках и очищать их от пыли более тщательно, чем это делают уборщицы. Но им еще предстоит
осознать, что вибрации, вызванные воспеванием имени Бога, очистят сами их сердца, очистят сами их души, удалят все невидимые отбросы, накопившиеся в них за много рождений.
    Энергия, рожденная произнесением имен Лакшми, накладывает на всю нервную систему человека вибрацию, которая вносит ритм, гармонию и равновесие. Когда нервная система находится в таком гармоничном состоянии, дыхание также становится ритмичным, а ум пребывает в спокойном состоянии. Именно в этом умиротворенном состоянии ума можно
уловить отблеск божественного сознания, пережить Единство и высшую радость Вечного.
Святые имена Лакшми - не простой звук, это великая сила, способная преодолеть все разрушительные силы в человеческом организме, сделать его чистым и готовым для восприятия истины. Несмотря на кажущуюся простоту, повторение имени Лакшми с
любовью и искренностью, и одновременное представление ее формы (как рекомендуется в некоторых практиках), само по себе может привести к освобождению и просветлению.
В данной книге приводится 108 наиболее распространненых священных имен Лакшми, эти имена благоприятно повторять во время
Лакшми-садханы, или Пуджи Лакшми, совмещая с пением мантр, гимнов и
бхаджанов богине Лакшми.

Как правильно читать мантры Лакшми
Мантры богини Лакшми, произносятся с благими помыслами, подлинным доверием, искренностью и сосредоточением на энергии
процветания, совместно с визуализацией образа Лакшми. Регулярно начитывание мантр Лакшми, дарует изобилие, преуспевание
во всём, способствует раскрытию благородных качеств, мудрости, человечности, смирения, сострадания, добродетели, увеличивает саттва-гуну, развивает сверхспособности человека, такие как телепатия, ясновидение и другие, помогает сознанию подняться на более высокий уровень. А главное у Вас появляется тонкая связь с Богиней Лакшми и Вы становитесь проводником Ее божественной энергии.

Как читать мантры Лакшми:
Чтение мантр – это целая наука (мантра йога), для более глубокого и детального ее изучения, рекомендую Вам прочесть руководство по мантра йоге, составленное просветленным мастером йоги Гуру Свами Вишнудевом. 

Данное руководство Вы сможете найти в дополнительных материалах книги.
Здесь же дана краткая инструкция по чтению мантр. Перед чтением мантр Лакшми, нужно сесть в удобную позицию возле алтаря с изображением Богини, или в другом комфортном месте, успокоив ум и расслабив тело. Вначале можно обратиться к образу (изображение-мурти или Махалакшми Янтра) и установить ментальный контакт с Богиней, можно создать намерение, и подумать о том, что именно Вы желаете обрести в результате практики чтения мантр. Во время чтения мантры благоприятно ассоциировать себя с Богиней Изобилия Лакшми (как женщинам так и мужчинам), для этого Вы можете
использовать ее фигурку или изображение, Вы можете визуализировать ее образ или соответствующие ей цвета:золотисто-белый, розовый, зеленый, оранжевый).
Мантру можно читать вслух, шёпотом и мысленно, в каждый из вариантов по своему эффективен и влияет на разные уровни (вслух - физикоэфирный уровень, шепотом – астральный и ментальный, мысленноментальные планы). Нужно пробовать разные способы. В индуисской традиции читать Мантры необходимо 3, 9, 18, 27 или же 108 раз. Именно 108 считается наиболее значимым числом повторений Мантр. И всегда необходимо стремиться повторять мантры такое количество
раз. Некоторые буддисты читают Мантры и большее число раз. Но важно всегда помнить, что читать Мантры можно любое число раз, кратное 9. И в таком случае мантра уже окажет позитивное воздействие. Для подсчета количества повторения мантры используются четки из 108 бусин. Лучше всего, для поклонения Лакшми использовать четки из
семян лотоса. Но можно также применять четки из различных благостных драгоценных камней и древесины. Четки нужно держать в правой руке на среднем пальце (указательный
палец не должен касаться четок), а большим пальцем передвигать бусины после каждого раза прочтения мантры, до 109 заключительной бусины. Пройдя круг, переверните четки (не переступая через 109 бусину) и читайте
мантру в обратную сторону – если Вы желаете повторять мантру больше одного круга (108 раз).
Все самые эффективные и действенные мантры, написаны в главе Мантры Богине Лакшми
Более детальную информацию об ипользовании четок Вы найдете в дополнительных материалах книги. 

Пуджа Лакшми. Инструкции проведения Лакшмипуджы!

В Шримад Бхагаватам (Песнь Восьмая, гл.8, шлоки 11,12,14) Лакшмипуджа описывается следующим образом:

"Царь небес Индра усадил богиню процветания на достойное место. Священные реки, такие как Ганга и Ямуна, приняли человеческий облик и
поднесли богине процветания Лакшми свои чистые воды в золотых кувшинах. Земля в образе женщины собрала все целебные травы и растения, необходимые для ритуала омовения Божества. Коровы поднесли свои пять
даров: молоко, простоквашу, топленое масло, мочу и навоз. Олицетворенная Весна собрала все, что появляется весной, в месяцы чайтра и вайшакха (апрель и май). Великие мудрецы совершили обряд омовения богини Лакшми, как он описан в шастрах. Гандхарвы пропели несущие удачу ведические гимны, а искусные танцовщицы безукоризненно исполнили танцы, сопровождая их песнями из Вед. После этого громадные слоны принесли со всех сторон света в больших сосудах воду из Ганги и омыли ею богиню процветания, а ученые брахманы тем временем пели ведические мантры. Пока богиню омывали, она оставалась все той же неприступной богиней, держащей в руке лотос, и сияла красотой. Богиня процветания необычайно целомудренна, ибо не желает знать никого, кроме Верховной Личности Бога"

Ритуал поклонения или пуджа Лакшми (Lakshmi Puja) – один из самых важных ритуалов во время праздника Дивали и Наварати.
Описанную здесь пуджу, можно проводить каждую пятницу, и особенно, как уже говорилось выше начиная с октября месяца – во время празднования Девали и Наварати. Более того в октябре очень благоприятно проводить каждо-дневные мантра-садханы, посвященные Лакшми. Методы выполнения мантра-садхан описаны далее. Богиня Лакшми олицетворяет не только удачу и богатство, но и чистоту. Поэтому перед Лакшми пуджей принято проводить генеральную уборку помещения в котором будет проводиться Пуджа. Ведь в первую очередь Лакшми приходит туда где идеальная чистота и порядок! Также в день Лакшми Пуджи, принято надевать новые одежды и избавляться от хлама.
Перед Пуджей, желательно совершать омовение, можно проводить различные очистительные обряд, например Ачаману (описание в
дополнительных материалах книги).
Также можно обратиться к Огню с просьбой очистить Вас. Для этогонужно произнести 3 раза мантру:
ОМ МАХА АГНИ НАМАХА
(О великий Огонь я почитаю Тебя)
И далее выразить прозьбу об очищении.
Ниже проведен один из методов проведения Лакшми-пуджи возле домашнего алтаря.
1. Украшаем помещение.
Ставим на алтарь цветы и различные подношения Лакшми
2. Зажигаем благовония и 4 свечи, символезирующие богадство, духовную силу, удачу и прибыль.
3. Садимся в удобную позу возле алтаря, звоним в колокольчик.
4. Проводим ритуал очищения Ачамана, либо обращаемся к Агни, как говорилось выше.
5. Поем три раза мантру Ом. 
6. Далее выражаем почтение Богу Ганеше (ему принято первому выражать почтение в ведических ритуалах). Выразить почтение
Ганеше возможно пропев 3 раза мантру:
Ом Гам Ганапатайе Намаха
7. После почтения Ганеши, поем четыре очищающих, гармонизирующих и притягивающих благоприятные энергии
мантры: Гаятри мантра, Махамритьюнджая мантра, Асатома мантра, Гуру мантра 
Гаятри мантра
ОМ БХУР БХУВАХ СВАХА
ТАТ САВИТУР ВАРЕНЬЙАМ
БХАРГО ДЭВАСЬЙА ДХИМАХИ
ДИЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЙАТ
Все Три Мира Бытия освещаются сознанием
Всепроникающей Божественной Истины!
О, Божественный Всевышний Источник!
Ниспошли нам Свет Совершенной Мудрости!
Пусть Твоя Божественна Сила ведёт нас
и просветляет всё Бытие Блаженной Истиной Освобождения!
Махамритьюнджая мантра
ОМ ТРЙАМБАКАМ ЙАДЖАМАХЕ
СУГАНДХИМ ПУШТИ ВАРДХАНАМ
УРВАРУКАМИВА БАНДХАНАМ
МРИТЬОР МУКШИЙА МА'МРИТАТ
Поклонение Трёхокому Господу,
Шиве, Благоуханному, Несущему Благо!
Разрушающий узы рождений и смертей,
Да освободит Он нас от смерти - ради Бессмертия!
Асатома мантра
ОМ АСАТО МА САТ ГАМАЙЯ
ТАМАСО МА ДЖЬОТИР ГАМАЙЯ
МРИТЬЮР МА АМРИТАМ ГАМАЙЯ
ОМ!
От нереального - веди меня к Реальному!
От тьмы - веди меня к Свету!
От смерти - веди меня к Бессмертию!
Гуру мантра
ГУРУР БРАХМА
ГУРУР ВИШНУ
ГУРУР ДЭВО МАХЕШВАРА
ГУРУР САКШАТ ПАРАБРАХМА
ТАСМАЙ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА
Гуру - это Брахма!
Гуру - это Вишну!
Гуру - это Господь Махешвара!
Я созерцаю в Гуру самого Парабрахмана.
И так вечно поклоняюсь Шри Гуру.
8. После того, как пространство очистилось, мы настраиваемся на Энергию Процветания в облике Лакшми, глядя на Ее изображение
читаем 108 раз мантру:
Ом Шрим Махалакшмие Сваха
9. Далее 8 раз произносим Лакшми-Гаятри:
Лакшми-гаятри
ОМ МАХАЛАКШМИ ЧА ВИДМАХЕ
ВИШНУПАТИЙАИ ЧА ДХИМАХИ
ТАННО ЛАКШМИ ПРАЧОДАЙАТЭ
Да познаем мы Махалакшми
Мы будем медитировать на супругу Господа Вишну И пусть Лакшми направит нас к Просветлению
10. Затем читаем 108 священных имен Лакшми 
11. Далее читаем бхаджан прославляющий Богиню Лакшми 
12.Теперь чтобы еще больше усилить энергию Лакшми, мысленно предлагаем Ей все подношения, что на алтаре, везуализируем себя в образе Лакшми и выполняем медитацию обьединения с богиней Лакшми. Медитацию
обьединения выполняем около 5-10 минут.
13. Далее продолжаем читать тексты и молитвы прославляющие Богиню Лакшми: 

Гимн-восьмистишие Великой Лакшми, ШРИ
СУКТА, Гимн Лакшми (из Вишну пураны), Ашталакшми Стути, Прославление Шри Радхи, сочиненное Ганешей.
14. После того, как Вы закончите чтение, поблагодарите Богиню и обратитесь к ней с личными просьбами и прославлениями.
15. Далее очень благоприятно посвящать плоды проведения Лакшмипуджи на благо всех живых существ. Более подробную информацию
о посвящинии заслуг на благо всех живых существ, Вы найдете в дополнительных материалах к книге. 
16. Завершаем практику трехкратным повторением мантры ОМ.
17. После завершения практики чтобы, еще больше провести энергию Лакшми, можно почитать Саубхагйа Лакшми упанишад, Сита
Упанишад, Лакшми тантру (в доп. материалах к книге) и другие тексты связанные с Лакшми.

6. Имена, мантры, бхаджаны, гимны для поклонения Лакшми
108 Священных имен Лакшми
108 священных имен Лакшми представлены в «Шри Лакшми Ашотарошатанамавали», читаются по пятницам или во время проведения служения Лакшми.
1. ОМ ПРАКРИТЬЯИ НАМАХ 

- поклонение Природе
2. ОМ ВИКРИТЙАИ НАМАХ 

- поклонение Многоликой Природе
3. ОМ ВИДЙАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Мудрости
4. ОМ САРВАБХУТА ХИТА ПРАДАЙАИ НАМАХ - Поклонение Дарующей всеобщие наслаждения
5. ОМ ШРАДДХАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Той, которой поклоняются
6. ОМ ВИБХУТЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Богине богатства
7. ОМ СУРАБХЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Небесной Богине
8. ОМ ПАРАМАТМИКАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Вездесущей Богине
9. ОМ ВАЧХЕ НАМАХ 

- Поклонение Богине с речью подобной нектару
10. ОМ ПАДМАЛАЙАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение пребывающей на лотосе
11. ОМ ПАДМАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Лотосу
12. ОМ ШУЧХАЙЕ НАМАХ 

- Поклонение Богине чистоты
13. ОМ СВАХАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Богине Благости
14. ОМ СВАДХАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Богине,рассеивающей неблагость
15. ОМ ШУДХАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Богине нектара
16. ОМ ДХАНЙАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Воплощению благодарности
17. ОМ ХИРАНМАЙЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Золотоликой
18. ОМ ЛАКШМЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Богине богатства и процветания
19. ОМ НИТЬЯПУШТАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Получающей силу день за днем
20. ОМ ВИБХАВАРЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Светлоликой
21. ОМ АДИТЬЯИ НАМАХ 

- Поклонение Солнцеподобной
22. ОМ ДИТЬЕ НАМАХ 

- Поклонение Отвечающей на молитвы
23. ОМ ДИПАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Пламенеподобной
24. ОМ ВАСУДХАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Богине Земли
25. ОМ ВАСУДХАРИНЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Защитнице Земли
26. ОМ КАМАЛАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Богине-Лотосу
27. ОМ КАНТАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Супруге Господа Вишну
28. ОМ КАМАКШЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Богине спривлекательными глазами
29. ОМ КАМАЛАСАМБХАВАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Вышедшей из Лотоса
30. ОМ АНУГРАХА ПРАДАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Доброжелательнице
31. ОМ БУДДХАЙЕ НАМАХ 

- Поклонение Богине Мудрости
32. ОМ АНАГХАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Безгрешной
33. ОМ ХАРИВАЛЛАБХАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Супруге Господа Вишну
34. ОМ АШОКАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Разгоняющей печаль
35. ОМ АМРИТАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Богине нектара
36. ОМ ДИПТАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Лучистой внешности
37. ОМ ЛОКА ШОКА ВИНАШИНЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Устраняющей мирские проблемы
38. ОМ ДХАРМАНИЛАЙАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Устанавливающей вечный закон
39. ОМ КАРУНАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Сострадательной
40. ОМ ЛОКАМАТРЕ НАМАХ 

- Поклонение Всеобщей Матери
41. ОМ ПАДМАПРИЙАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Возлюбленной лотоса
42. ОМ ПАДМАХАСТАЙАИ НАМАХ - Поклонение Богине с лотосоподобными руками

43. ОМ ПАДМАКШЙАИ НАМАХ - Поклонение Богине с лотосоподобными глазами
44. ОМ ПАДМАСУНДАРЙАИ НАМАХ - Поклонение Прекрасной как лотос
45. ОМ ПАДМОДБХАВАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Вышедшей из лотоса
46. ОМ ПАДМАМУКХЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Лотосоликой
47. ОМ ПАДМАНАБХА ПРИЙААЙАИ НАМАХ - Поклонение Возлюбленной Падма набхи - Господа Вишну

48. ОМ РАМАЙАИ НАМАХ - 

Поклонение Услаждающей Господа Вишну
49. ОМ ПАДМАМАЛА ДХАРАЙАИ НАМАХ - Поклонение Носящей лотосовое ожерелье
50. ОМ ДЕВЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Богине
51. ОМ ПАДМИНЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Лотосоподобной
52. ОМ ПАДМАГАНДХИНЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Источающей подобный лотосу аромат
53. ОМ ПУНЙАГАНДХАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Божественно благоухающей
54. ОМ СУПРАСАННАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Сострадательной
55. ОМ ПРАСАДАБХИМУКХЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Дарующей милости
56. ОМ ПРАБХАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение с Сияние подобным солнцу
57. ОМ ЧАНДРА ВАДАНАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Луноликой
58. ОМ ЧАНДРАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Спокойной подобно Луне
59. ОМ ЧАНДРА САХОДАРЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Сестре Луны
60. ОМ ЧАТУРБХУДЖАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Четырехрукой
61. ОМ ЧАНДРА РУПАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Красивой, подобно Луне
62. ОМ ИНДИРАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Излучающей Сияние,подобно Луне
63. ОМ ИНДУШИТАЛАЙАИ НАМАХ - Поклонение Чистой, как Луна
64. ОМ АХЛАДАДЖАНАНЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Дарующей Счастье
65. ОМ ПУШТАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Богине здоровья
66. ОМ ШИВАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Благостной
67. ОМ ШИВАКАРЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Воплощению Благости
68. ОМ САТЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Истине
69. ОМ ВИМАЛАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Чистой
70. ОМ ВИШВАДЖАНАНЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Всеобщей Матери
71. ОМ ТУШТАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Обладательнице богатств
72. ОМ ДАРИДРЙА НАШИНЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Устраняющей бедность
73. ОМ ПРИТИ ПУШКАРИНЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Богине с услаждающими глазами
74. ОМ ШАНТАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Мирной
75. ОМ ШУКЛА МАЛЙАМБАРАЙАИ НАМАХ - Поклонение Богине в белых одеждах
76. ОМ БХАСКАРЙАИ НАМАХ - Поклонение Сверкающей подобно Солнцу
77. ОМ БИЛВА НИЛАЙАЙАИ НАМАХ - Поклонение Живущей под дерев ОМ ШРИМ Билвы
78. ОМ ВАРАРОХАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Дарующей милости
79. ОМ ЯШАСВИНЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Богине счастья и славы
80. ОМ ВАСУНДХАРАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Дочери Матери земли
81. ОМ УДАРААНГАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Богине с прекрасным телом
82. ОМ ХАРИНЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Подобной лани
83. ОМ ХЕМАМАЛИНЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Носящей золотые ожерелья
84. ОМ ДХАНАДХАНЙАКАРЙЕ НАМАХ 

- Поклонение Дарующей богатства
85. ОМ СИДДХАЙЕ НАМАХ 

- Поклонение Защитнице
86. ОМ СТРАИНАСАУМЙАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Источающей милость на женщин
87. ОМ ШУБХАПРАДАЙЕ НАМАХ 

- Поклонение Дарующей милости
88. ОМ НРИПАВЕШМА ГАТАНАНДАЙАИ НАМАХ - Поклонение Живущей во дворцах
89. ОМ ВАРА ЛАКШМЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Дарующей процветание
90. ОМ ВАСУПРАДАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Дарующей богатство
91. ОМ ШУБХАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Благодетельной
92. ОМ ХИРАНЙАПРАКАРАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Золотой

93. ОМ САМУДРАТАНАЙАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Дочери океана
94. ОМ ДЖАЙАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Богине победы
95. ОМ МАНГАЛАА ДЕВЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Всеблагостной
96. ОМ ШРИЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Шри
97. ОМ ВИШНУВАКШАС СТХАЛА СТХИТАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Пребывающей на груди Господа Вишну
98. ОМ ВИШНУПАТНЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Супруге Господа Вишну
99. ОМ ПРАСАННАКШЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Богине с глазами, полными живости
100. ОМ НАРАЙАНА САМАШРИТАЙАИ НАМАХ - Поклонение Имеющей прибежище в Господе Нараяне
101. ОМ ДАРИДРЙА ДХВАНСИНЙАИ НАМАХ - Поклонение Устраняющей бедность
102. ОМ ДЕВЛАКШМИЙАИ НАМАХ 

- Поклонение Богине
103. ОМ САРВОПАДРАВА ВАРИНЙАИ НАМАХ - Поклонение Устраняющей несчастья
104. ОМ НАВАДУРГАЙАИ НАМАХ 

- Поклонение девяти формам Дурги
105. ОМ МАХАКАЛЙАИ НАМАХ 

- Поклонение форме Богине Маха Кали
106. ОМ БРАХМА ВИШНУ ШИВАТМИКАЙАИ НАМАХ - Поклонение
Богине в форме троицы Брахмы-Вишну-Шивы
107. ОМ ТРИКАЛА ГЬЯНА САМПАННААЙАИ НАМАХ - Поклонение
Богине, которой ведомо Прошлое-Настоящее-Будущее
108. ОМ БХУВАНЕШВАРЙАИ НАМАХ - Поклонение Высшей Богине

108 имен Лакшми-Нрисимхи
Господь Нрисимха – одна из форм Вишну, принявшего образ человекольва для защиты своего преданного Прахлады Махарджа от
могущественного демона Хираньякашипу.
С тех пор Нрисимха почитается, как супруг Лакшми, защищающий Ее преданных от различных пагубных обстоятельств. 

    Читать имена Лакшми Нрисимхи и Нрисимху кавачу - очень благоприятно особенно по вторникам в день планеты Марс. Мантра, перечисляющая 108 имен Господа Нрисимхи упоминает, что Он: 

Разгневанный, Самый удивительный, Всегда находящийся в обществе Лакшми, Продвинутый в йоге, Тот, кто выше всех, Господь Хари, Рычащий Лев...
нарасимхайа махасимхайа
дивйа-симхайа махабалайа
угра-симхайа махадевайа
стамбхаджайа угра-лочанайа
Полу-человек, полу-лев; Великий Лев; Трансцендентальный Лев;
Обладающий великой силой; Ужасный Лев; Величайший среди полубогов;
Рожденный из колонны; Обладатель ужасных глаз.
раудрайа сарва-бхутайа шримате йоганандайа тривикрамайа харайе 

кола-халайа
чакрине виджайайа джайа вардханайа
панчананайа парам брахмане
Разгневанный; Очень удивительный; Всегда находящийся в обществе Лакшми; Продвинутый в йоге; Тот, кто выше всех; Господь Хари; Рычащий Лев; Держащий Сударшана-чакру; Вечно прославленный; Вечно побеждающий; Тот, кто имеет пять ртов; Верховный Брахман.
агхорайа гхора-викрамайа
джвалан-мукхайа джвала-малине
маха-джвалайа маха-прабхаве
нитилакшайа сахасракшайа
дхумирикшайа парантапайа
Всеужасающий; Тот, чьи деяния вселяют ужас; Имеющий огненный рот; Обладатель огненной гирлянды; Пылающий огнем; Великий Господин; Тот, чьи глаза напоминают семечки кунжута; Тысячеглазый; Невидимый;
Победитель врагов.
маха-дамстрайа йудхайа-прагйайа
чанда-копине садашивайа
хиранйакашипу-дванкшине
дайтйа-данава бханджанайа
Имеющий огромные зубы; В совершенстве владеющий техникой боя; Находящийся в гневе на Чанду (демонического брата Прачанды); Убийца Хиранйакашипу; Тот, кто угрожает демонам и дайтьям.
гуна-бхадрайа маха-бхадрайа
бала-бхадрайа субхадракайа
каралайа викаралайа викарте
сарва-картрикайа шишумарарайа
трилокатмане
Обладатель благородных качеств; Очень благородный; Имеющий великую силу; Очень благоприятный; Грозный; Очень устрашающий;
Бездейственный; Тот, кто все приводит в действие; Убийца убийцы (Хираньякашипу); Душа трех миров.
ишайа сарвешварайа
вибхаве бхайрава-дамбхарайа
дивйайа ачуйтайа кавайе мадхавайа
адхокшаджайа акшарайа сарвайа
вана-малине
Повелитель всего; Управляющий всеми мирами; Господин трех миров; Тот, чьи деяния наводят страх на демонов; Трансцендентальный;
Непогрешимый; Поэтичный; Супруг Богини процветания; Находящийся вне материальных представлений; Неуничтожимый; Всесовершенный; Украшенный гирляндой из лесных цветов.
вара-прадайа вишвамбхарайа
адбхутайа бхавйайа шри-вишнаве
пурушоттамайа анангастрайа
накшатрайа сурйа-джйотайе
Дарующий благословения; Поддерживающий Вселенную; Удивительный; Вечно существующий; Дарующий все желаемое (или ВишнуВседержитель); Лучший из людей; Держащий оружие Купидона; Звезда;
Сияющее Солнце.
сурешварайа сахасра-бахаве
сарва-гйайа сарва-сиддхи-прадайакайа
ваджра-дамстрайа ваджра-накхайа
маханандайа парам-тапайа
Господь полубогов; Тысячерукий; Всезнающий; Источник всех мистических сил; Тот, чьи зубы подобны молнии; Тот, чьи когти подобны
молнии; Исполненный вечного блаженства; Наивысший среди аскетов.
сарва-мантрака-рупайа
сарва-йантра-видхаранайа
сарва-тантратмакайа
авйактайа сувйактайа бхакта-ватсалайа
Источник всех мантр; Тот, кто уничтожает все препятствия; Конечная цель всех ритуальных обрядов; Непроявленный; Тот, чье появление
благоприятно; Любящий Своих преданных.
вайшакха-шукла бхутолтхайа
шаранагата-ватсалайа удара-киртайа
пунйатмане махатмане чанда-викрамайа
витатрийо прапуджйайа бхагавате парамешварайа
"Родившийся" в месяц вайшакха в шукла-пакше; Поддерживающий Землю; Любящий тех, кто предается Ему; Всезнаменитый; Чистая Душа;
Великая Душа; Прославленный в Ведах; Тот, кому поклоняются три Божества (Брахма, Вишну и Шива); Верховная Личность Бога; Верховный Управляющий.
шри-ватсамкайа шри-нивасайа
джагад-вйапайе джаган-майайа
джагат-палайа джаганнатхайа
махакайайа двирупабритте
Имеющий знак Шриватса; Прибежище Шри (Лакшми); Наполняющий всю Вселенную; Тот, чье тело является Вселенной; Защитник Вселенной; Повелитель Вселенной; Тот, кто известен как Великий; Имеющий две формы
(льва и человека).
параматмайа парам-джйотайе
ниргунайа нри-кешарине
пара-таттвайа парам-дхамайа
сат-чит-ананда виграхайа
лакшми-нрисимхайа сарватмане
дхирайа прахлада-палакайа
Высшая Душа; Верховное сияние; Не имеющий материальных качеств; Полу-человек, полу-лев; Верховная Истина; Высшая обитель; Тот, чья форма исполнена вечности, знания и блаженства; Лакшми-Нрисимха; Душа всех
живых существ; Защитник праведного Прахлада.

Шри Лакшми-Нрисимха-Каруна-Раса-Стотра
Эти стихи написаны Ади Шанкарой. В них он молит о милости Шри Шри Лакшми-Нрисимху (так зовут Божественную Чету — Нрисимхадеву и Его вечную супругу Лакшми Деви).

1. О Владыка, Ты так неотразимо прекрасен, ведь Ты — по­велитель бо­гини удачи. Ты пребываешь в Молочном океанеи держишь
в руке сударшана-чакру. Твой всеблагой лик сверкает еще ярче, когда Ты возлежишь на подобном бриллианту теле Анантадевы. Ты вызволя­ешь из океана рождений и смертей всех тех, кто просит у Тебя прибежища, и Ты — повелитель всех йогов. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикоснове­нием Ваших лотосных рук.
2. Брахма, Индра и Шива, Маруты и бог солнца миллио­нами своих шлемов склоняются к Твоим лотосным стопам, которые так почитает
богиня процветания, Лакшми. Твои стопы прекрасны, как королевский лебедь, наслаждаю­щийся лотосом Твоей груди. О Лакшми-Нрисимха, по­жалуйста, благословите меня прикосновением Ваших ло­тосных рук.
3.Обусловленные души страдают на пути повторяющих­ся рождений и смертей, подобно человеку, который ока­зался посреди
лесного пожара. Поскольку они охваче­ны страхом, и их тела обожжены пламенем, они громко стенают, и их плач не может не вызвать
сострадания. О Лакшми-Нрисимха, подобно озеру, в котором можно спастись от пожара, Ваши лотосные стопы даруют избавление от
лесного пожара повторяющихся рождений и смертей.
4.О прибежище вселенной, я попал в сети повторяющихся рождений и смертей. Подобно рыбе, я с жадностью схва­тился за крючок с наживкой из объектов чувств. И по­добно рыбе, которая извивается, прежде чем ей отрубят голову, я потерял свое изначальное сознание, наказанный материальной природой. О Лакшми-Нрисимха, пожа­луйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.
5. Я упал в ужасный бездонный колодец повторяющихся рождений и смертей, и теперь меня мучают змеи бес­численных страданий. В этом падшем состоянии я, по Твоей милости, сумел предаться Твоим лотосным сто­пам. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите
ме­ня прикосновением Ваших лотосных рук.
6.Ты одолел царя демонов, Хираньякашипу. Своей силой он не уступал слону, но Ты разорвал его на клочки Свои­ми руками. Таким же образом Ты уничтожаешь все стра­дания, разрывая круг повторяющихся рождений и смер­тей. Ты — конечная цель жизни для тех, кого преследует страх перед материальным существованием. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикоснове­нием Ваших лотосных рук.
7. Миллиарды ядовитых зубов змеи материальной жиз­ни впились в меня. Из-за того, что этот яд течет в моих жилах, я забыл, что
являюсь вечным слугой Всевышнего Абсолюта. Лучшее лекарство против этого яда — нектар. Вот почему, о Нрисимхадева, Ты живешь в океане нектара и летаешь на Гаруде — враге змей. О Лакшми-Нри­сим­ха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.
8.Дерево материального существования вырастает из семе­ни греховных желаний. Его ветви — это бесчисленные проявления кармы,
его листья — органы чувств, а цве­ты — привязанность к удовлетворению полового жела­ния. О Всемилостивый, я взобрался на
это дерево, но со­рвал лишь плод страданий и пал. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.
9.В бескрайнем океане материального существования я по­терпел поражение, и теперь сильные волны моих бесчис­ленных привязанностей кидают меня из стороны в сто­рону. Я очутился в пасти свирепого крокодила времени, который разорвал меня на части и проглотил. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосно­вением Ваших лотосных рук,
10. О Всемогущий, о океан милости, брось Свой взгляд на меня. Я сбился с верного пути и беспомощно тону в бес­крайнем море
повторяющихся рождений и смертей. Ты явился, чтобы избавить от страданий Своего преданно­го, Махараджу Прахладу. О ЛакшмиНрисимха, пожа­луйста, благословите меня прикосновением Ваших лото­сных рук.
11. О Мурари, я упал в яму материального существования и мучаюсь, словно зверь, охваченный страхом смерти. Я жалок и несчастен, и зависть сжигает меня. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикоснове­нием Ваших лотосных рук.
12.Посланники Ямараджи обвязывают меня веревками, тя­нут в свое царство и по дороге беспрестанно избива­ют меня. Я одинок,
беспомощен и дрожу под влияни­ем майи, божественной силы, вводящей в заблуждение. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.
13.Ты — господин Лакшми. Ты — повелитель всех полубо­гов. О Господь Вишну, Твой пупок подобен лотосу. Ты повелитель всех
жертвоприношений и воплощение всех жертвенных ритуалов. О Мадхусудана, Вишварупа, Ты всегда благоволишь к смиренным брахманам. О Кешава, Джанардана, Васудева! О Лакшми-Нрисимха, пожа­луйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.
14. В одной из Своих четырех рук Ты держишь сударшана-чакру, а в другой раковину. Еще одной Ты обнима­ешь Лакшми, рожденную из
молочного океана, а другой левой рукой даруешь бесстрашие. Твоя ладонь, подня­тая для благословения, украшена цветком лотоса. О Лак­шмиНрисимха, пожалуйста, благословите меня прикос­новением Ваших лотосных рук.
15.Несмотря на свои богатства, я был слеп и не мог отличать хорошее от плохого. Чувства-разбойники украли у меня мое сокровище
[осознавание]. Несмотря на мои по­пытки умилостивить их различными дарами, они броси­ли меня в темную яму иллюзии. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших Лотосных рук.
16.Ты живешь в сердцах Своих лучших преданных — та­ких, как Махараджа Прахлада, Нарада Муни, Парашара Муни, Пундарика,
Вьясадева и другие. Твои преданные очень дороги Тебе, и Ты для них подобен дереву пари-джата. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста,
благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.
17. Эти молитвы, приносящие миру удачу, составлены Шанкарой, который подобен медовой пчеле на лотосе стоп Шри Шри Лакшми-Нрисимхи. Тот, кто читает эти молитвы с любовью и преданностью ко Всевышнему Источнику, обретает защиту лотосных стоп Шри Шри Лакшми-Нрисимхи, а также свой вечный духовный облик, не подвластный тлену.

Разъяснение шестнадцати имен Радхи
Нарайана сказал:
РАдхА, Расешвари, РасавАсини, РасикешварИ, КришнапрАнАдхикА, КришнаприйА, КришнасварУпиНИ,
КришнавамангасамбхутА, ПарамАнандарУпиНИ,
КришнА, Вриндавани, ВриндА, Вриндаванавинодини. 
ЧандравалИ, Чандракантха, ШатачанрапрабхананА.
Таковы шестнадцать основных имен Радхи, и из них, и из (всех) других наилучшее – Радха. Слог РА выражает милость. (ДХА- означает наделять).
Наделяющая освобождением именуется Радха.
Поскольку Она Подруга Владыки (танца) Раса, поэтому она именуется Расешвари. 

Она Та, чье богатство (васу) находтся в Расе, поэтому она - Расавасини.
Она - Пребывающая во всех восхитительных (расиканам) богинях как Высшая Владычица (Ишвари), поэтому святые прошлого именуют Ее Расикешвари.
Она - Возлюбленная больше жизни для Кришны, Высшего Духа, поэтому она именуется Кришной Кришнапранадхика.
Она – любимейшая возлюбленная Кришны, всегда находящаяся рядом с любимым (прийа) Кришной. Поэтому Она именуется сонмами всех богов и считается Возлюбленной Кришны (КришнаприйА). 
Та, которая способна своею игрой принять форму Кришны, всеми частями тела подобная Кришне, поэтому Она – Внутренняя сущность
Кришны (Кришнасварупини).
Она Высшая, целомудренная, являющаяся левой половиной тела Кришны, прославляется Кришной как Кришнавамангасамбхута.
(Она) - Целомудренная, Обладающая собственной формой (мурти), наполненной Высшим блаженством (пармананда), поэтому Она прославляется Шрути как Форма Высшего Блаженства (Параманандарупини).
Значение слова Криши – Освобождение, нет ничего превосходящего (значение) этого слова. Слог А означает дающая, поэтому Она именуется КришнА.
Та, с кем (всегда) пребывает Вриндаван, именуется Вриндавани, от того Она прославляется как господствующая Богиня Вриндавана.
(Та, что) для толпы Сакхи (подружек) как стадо (вринда), (а) для слова - как слог А, прославляется, как Вринда.
Та, у которой игры (винода) проходят во Вриндаване, Ее Веды называют Вриндаванавинодини.
Та, от ногтей которой непрерывно исходит лунный свет (чандравали), (и такой же свет имеет) Ее лунный лик, именуется Кришной Чандравали.
Та, от которой днем и ночью исходит сияние подобное сиянию луны, именуется с восторгом Хари Чандраканта.
Та, от лика (анана) которой днем и ночью исходит сияние осенней луны (шараччандрапрабха), именутся поэтому мудрецами Шараччандрапрабханана.
Эти шестнадцать имен вместе с разъяснением их значений, которые
даны Нарайаной Брахме, (рожденному) из лотоса выросшего на Его пупе были прежде поведаны Брахмой Дхарме, Джанаке и Мне.
Милостью Дахрмы, мною тебе передается в великой Пушкара тиртхе, в благоприятный день в собрании богов, с удовлетворенным умом о потомок Адити, эта великая чистая стотра, прославляющая величие Радхи, о мудрец! Ее не следует давать оскорбителю, не вайшнаву. Человек, который трижды в день, пока жив, читает эту стотру еще в этом мире обретет преданность к лотосным стопам Шри Радхи и Мадхавы. В конце жизни он обретет предание и станет их спутником, обретя вечное тело, восемь совершенств и прочее.
Обеты, раздачи даров, методы постижения, вместе со всеми предписаниями, чтение четырех Вед для всех целей, все жертвоприношения, святые места, обуздания чувств, семикратный, полный обход земли, раздача Знания не знающим, но предавшимся под покровительство, даже лицезрение божеств и вайшнавов - результат этого не сравнится с шестнадцатой долей результата чтения этой стотры. Благодаря могуществу этой стотры человек становится освобожденным при жизни.
    Таково в «Брахмавайварта пуране» разъяснение шестнадцати Имен Радхи, составленное Шри Нарайаной.

Мантры Богине Лакшми
Коренная мантра почтения Лакшми
OM SHRIM MAHALAKSHMIYEI NAMAHA
ОМ ШРИМ МАХАЛАКШМИЕ НАМАХА

Перевод:
ШРИМ – биджа-мантра (семенная мантра), посвященная Лакшми.
МАХА – «великий», «великая».
НАМАХА – «приветствие», «почитание».
«Ом! Приветствуем Великую Лакшми, которая даёт все виды процветания».

Лакшми-гаятри
ОМ МАХАЛАКШМИ ЧА ВИДМАХЕ
ВИШНУПАТИЙАИ ЧА ДХИМАХИ
ТАННО ЛАКШМИ ПРАЧОДАЙАТЭ

Перевод:
Да познаем мы Махалакшми
Мы будем медитировать на супругу Господа Вишну И пусть Лакшми направит нас к Просветлению

Мантра призывания энергий богини Лакшми
ОМ ХРИМ ШРИМ ЛАКШМИ – БЙО НАМАХА 

(читается 108 раз)
Очень мощная и часто применяемая мантра Лакшми, приносит все возможные материальные и духовные блага.

Еще одна могущественная Мантра Лакшми:
(Шри Ригведа Махалакшми Деви-мантра)
Om Shreem Hreem Shreem
Kamale Kamalaleyi Praseedha
Praseedha Shreem Hreem Shreem
Om Sri Mahalaxmi Devyai Namaha
ОМ ШРИМ ХРИМ ШРИМ
КАМАЛЕ КАМАЛАЛАЙЕ ПРАСИД
ПРАСИД ШРИМ ХРИМ ОМ
МАХАЛАКШМИМЙЕ НАМАХ
Перевод:
Первичная Вибрация всего творения, Даруй изобилие, лелея Твои стопы, О, Великая Богиня Лакшми, я с радостью поклоняюсь тебе в
своем сердце!
Эта мантра необычайно могущественная, она дарует богатство и счастье, устраняет беспокойства и печали.
Сколько повторений:
Всего можно прочитать мантру 37 раз. Каждый круг по 108 раз в течение 30 дней (по 1 кругу каждый день и 7 сверху). Многократное
повторение этой мантры устраняет финансовые трудности. Получение средств может быть из самых неожиданных источников.
Для полной реализации сиддхи мантры нужно читать 37 раз в день.
(Сиддхи – магические или духовные способности для контроля себя, других
и силы природы). Наилучшее время чтения мантры – утро до еды или вечером до ужина. Также возможно в течении дня.
Лучше всего эту мантру читать с 16 октября по 15 ноября, для активизации энергии Удачи и Процветания.

Мантра Лакшми для достижения социального успеха
Ом Хрим Шрим Шрим Шрим Шрим Шрим Шрим Шрим
Лакшми Мам Грахе Пурайе Пурайе Чинта Дурайе Дурайе Сваха
Мантра работает великолепно. Это единственная мантра, которую можно повторять всего два дня. Для достижения успеха в бизнес-проектах, нужно работать с ней раз в месяц.

Четырнадцатислоговая мантра Лакшми-Васудэвы
Ом Хрим Хрим Шрим Шрим Лакшми-Васудевайа Намах

Если вы хотите, чтобы какой-то человек обрел счастье, гармонию, успех и процветание, напевайте эту мантру на различные лады, визуализируя его образ. Важно, чтобы во время произнесения мантры вы сами находились
в радост­ном, светлом, счастливом состоянии. Эта мантра — ключ к установлению дружественных, близких отношений с любым человеком.

Шри Субагья Махалакшми-мантра
Om Srim Hrim Klim Aim Kamala Vasinyai Svaha
11 дневная Лакшми-садхана для обретения сидхи и успеха
Утверждается, что данная мантра приносит сидхи после воспевании ее 108 раз в день на протяжении 11 дней. Эта мантра особенно рекомендуется тем кто занимается бизнесом и стремится к финансовому процветанию, или
тем кто сталкивается с препятствиями мешающими успешному ведению дел.

Om Srim Hrim Klim Srim Laksmiraccagaccha Mama Mandire
Tistha-tistha Svaha!
Сама Богиня Лакшми так однажды сказала Васиштхе:
«Мне очень нравится эта мантра, и если кто-либо прочтет ее хотябы один раз, я пребуду в его доме».

Садхана Лакшми для материального благополучия от Риши Васиштхи
Данная техника достижения процветания называется “Лакшми-Садхана” – обращение к Лакшми. Ученик мудреца Васиштхи передал нам наставление в этой практике при условии, что она будет выполняться так, как ее выполнял наставник йогов Риши Васиштха. В пятницу вечером он совершал очищение, садился перед
изображением Богини Лакшми на желтое покрывало и, обращаясь лицом на
восток, повторял мантру:

Ом Махалакшмае Видмахе
Вишнуприяе ДхиМахи
Танно Лакшми Прачодаят
или
Ом Шрим Махалакшмие Сваха
Затем он зажигал 4 лампадки (свечи) – символ богатства, духовных сил, успеха и прибыли. Потом на четках повторял 21 круг (1 круг = 108
повторения мантры) особой мантры процветания:
Ом Хрим Камал Васиней Пратьякшам Хрим Пхат

Вследствие этой практики ученики мудреца Риши Васиштхи никогда не встречались с бедностью или горем в течение всей своей жизни.

Ритуал поклонения Лакшми от Натальи Правдиной
Нужно сесть возле алтаря, перед изображением Лакшми с соответствующим благостным настроем. Представляете, как через Вашу макушку ( чакра Сахасрара) входит
Божественная Энергия Бесконечного Изобилия (световой луч золотого цвета) и через свое сердце (чакра – Анахата) Вы излучаете и одариваете и “накрываете” всех своих родных, друзей и близких Вам людей, Бесконечной
Энергией Изобилия (можно представить золотой световой поток, выходящий
из вашей груди на уровне сердца, и из Ваших ладоней).
В этой практике Ум (воображение и визуализацию) вы используете как
фундамент, основу и подготовку к практике, а основной инструмент, это Ваше Сердце, состояние Сердечности и Сострадания…., основная практика проходит на Ваших ощущениях “сердечной доброты, заботы и любви” к Людям. Вы как-бы видите все “через сердце”, чувствуете и даете все “через
сердце».
Итак, начинаете.
Три раза произносим:
Ом Шри Лакшми Намах(а)
Затем семь раз читаем Лакшми Гаятри:
Om Mahalakshmyaye Vidmahe
Vishnupriyaye Dhi-Mahi
Tanno Lakshmi Prachodayat
И сто восемь раз читаем Мантру призывания энергий Богини Лакшми:
"Ом Хрим Шрим Лакшми Бйо Намаха" 

(108 раз)
Затем выполняем медитацию на Богиню Лакшми!

Медитация на Богиню Лакшми
(По материалам лекции Гуру Свами Вишнудеванады Гири)
Мы медитируем на образ Лакшми (Лакшми-дхьяна). Некоторое время вы смотрите на мурти (изображение божества), а затем, закрыв глаза,
визуализируете его прямо перед собой. Когда ваш ум немного сконцентрировался на образе, вы визуализируете себя в образе Лакшми.
Параллельно с процессом визуализации зарождаете гордость божества: «Я – Лакшми». Вы восседаете на розовом лотосе,
олицетворяющем счастье. Этот лотос растет посреди океана из нектара. У вас четыре руки, две верхние руки держат цветы лотоса розового цвета, олицетворяющих удачу, счастье. Правая рука делает благословляющий жест (Абхайя-мудру), одаряющий различными благами; левая рука делает мудру, жест, указывающий на необходимость предания себя Высшему
Абсолютному «Я». На шее у вас гирлянда. Ваше тело прекрасно и напоминает облик шестнадцатилетней девушки, полной силы, цветущей, обладающей большой энергией. Это тело иллюзорно, пустотно, нематериально, подобно радуге. Внутри оно представляет собой пространство и пустоту, а вовне проявляется как энергия счастья, процветания, успеха, благополучия. Поддерживая такую визуализацию, вы повторяете про себя биджа-слог Лакшми: «Шрим», не постоянно, а три или семь раз. Из этого слога зарождается ваше иллюзорное тело в облике Лакшми и божественная гордость. В конце медитации вы выполняете Авешкару. Авешкара – это призывание в свое тело духа божества. Так же, как медиум или шаман в свое тело призывает духа, позволяя ему в трансе овладеть собой, давать предсказания или делать что-либо другое. Мы выполняем Авешкару немного по-другому. Нам не нужны духи, мы в свое
тело призываем божество, но при этом мы не входим в транс, мы полностью контролируем ситуацию и узнаем божество в своем теле как
то, что есть и всегда было, как в глубине нашего сознания это божество проявляется.
Авешкара – это когда божество овладевает телом полностью, но мы не входим в транс, а позволяем в теле проявиться божеству до уровня отождествления, когда вы четко чувствуете: «Я – Лакшми, через меня
действует это божество». Авешкара – сложная садхана, мы выполняем ее как начальную практику. Когда Авешкара достаточно выполняется, есть некоторые признаки этого: вы чувствуете, как в вас реально входит некое
божество, вы говорите или действуете не так, как обычно. При этом ваша личность все осознает, все полностью контролирует, нет никаких трансовых состояний. Вы раскрываете свою энергию в аспекте Лакшми. Теперь вы сами воплощение богини удачи, счастья, процветания, успеха, вселенской воли, наделенные полнотой духовной реализации.

Медитация-объединение с богиней Лакшми
ЙА СА ПАДМАСАНА-СТХА ВИПУЛА-КАТИТАТИ ПАДМАПАТРАЙАТАКШИ
ГАМБХИРА-ВАРТАНАБХИСТАН-БХАРАНАМИТА ШУБХРАВАСТРОТТАРИЙА |
ЛАКШМИР ДИВЙАИР МАНИГАНА-КХАЧИТАИХ СНАПИТА ХЕМАКУМБХАИР
НИТЬЯМ СА ПАДМА-ХАСТА МАМА ВАСАТУ ГРИХЭ САРЙАМАНГАЛЙА-ЙУКТА ||
Перевод:
Она, Та, восседающая в лотосе, широкобёдрая, с глазами, подобными лепесткам лотоса, с глубоким пупком и украшениями на животе, облачённая в великолепные блистающие одежды, - божественная Лакшми, омываемая слонами, [держащими в своих хоботах] золотые, украшенные драгоценностями сосуды, вечно Она, держащая лотосы в руках, да будет обитать в моём жилище вместе со всяким счастьем!
После произнесения этой мантры, мы выполняем:
1. Визуализацию образа богини Лакшми перед внутренним взором
2. Визуализацию себя в образе богини Лакшми
3. Зарождение божественной гордости, поддерживая осознавание: «Я есть Лакшми» (Авешкара)

Бхаджаны Богине Лакшми
Этот Лакшми-бхаджан, читают последователи Санатана Дхармы, Адвайта Веданта и Лайя-йоги, его передал своим ученикам и последователям Гуру Свами Вишнудеванда Гири.
Ом джай лакшми маата, мэя джай лакшми маата
Тумко нисдине севате, мэя джи ко нисдине севате, хар вишну видхата
Ом джай лакшми маата (2 раза)
Слава матери Лакшми! Тебя почитают денно и ночно Шива Вишну и Брахма.
Слава матери Лакшми!
ума, рама, брамхани, тум камла рани, мэя тум камла рани
Сурья-чандрама дьявате, сурья-чандрама дьявате, нарад риши гата
Ом джай лакшми маата
Ты Парвати, Сита, Сарасвати, ты и есть матерь мира. Мать, ты и есть матерь мира.
Тебя созерцают и солнце и луна и о тебе поет риши Нарада слава матери Лакшми!
дурга, рупа, ниранджани, сукха-сампати дата, мэя сукха-сампати дата джо кои тумко дьявате, джо кои тумко дьявате, риддхи-сиддхи дан паата ом джай лакшми маата
Дурги форма чистая, ты дающая счастье и довольство, мать, дающая счастье и материальное благо. Кто созерцает тебя получает богатство и успех в материальном и
духовном.
Слава матери Лакшми!
тум вишну лока нивасани, тум хи шубдата, мэя тум хи шубдата карма прабхава пракашини, карма прабхава пракашини, бхаванидхи ки трата ом джай лакшми маата
Ты, которая обитает в Вишну Локе, ты есть дающая все блага, о мать, ты дающая все блага.
Ты освещающая могущество кармы, спасительница мира.
Слава матери Лакшми!
джис гарне тум рахти, саб садгун аата, мэя саб садгун аата саб самбхава хо джата, саб самбхава хо джата, ман нахин габрата 

ом джай лакшми маата
В каком доме ты живешь, туда стекаются все благие качества. В том доме, где ты обитаешь, все становится возможным и нет страха.
Слава матери Лакшми!
тума бина яжьня хоте, вастрана хо паата, мэя вастрана хо паата каан паан каа вайбхаве, каан паан каа вайбхаве, саб тум се аата
ом джай лакшми маата
Без тебя жертвоприношения не совершаются, без тебя одежду не получить, избыток еды и питья - все исходит от тебя.
Слава матери Лакшми!
шубха гуна мандира сундара, кширодади джата, мэя кширодади каата рал чатурдаш тума бина, рал чатурдаш тума бина, кори нахин паата
ом джай лакшми маата
Ты есть прекрасное воплощение благих качеств, о мать, рожденная из молочного океана.
Без тебя 14 драгоценностей никто не может получить. Слава матери Лакшми!
маха лакшми джи ки аарати, джо кори джан гаата, мэя джо кори джан гаата
ур ананда самаатаа, ур ананда самаатаа, паапа утар джаата
ом джай лакшми маата
Тот, кто поет это арати великой Лакшми, любой, кто поет это арати, тот обретает блаженство и освобождается от греха.
Слава матери Лакшми!
ом джай лакшми маата, майя джай лакшми маата тумко нисдине севате, майя джи ко нисдине севате, хари вишну дата
ом джай лакшми маата (2 раза)
Слава матери Лакшми! Тебя почитают денно и ночно Шива Вишну и Брахма.
Слава матери Лакшми!

Гимн-восьмистишие Великой Лакшми

|| АТХА МАХАЛАКШМИ-АШТАКА-СТОТРАМ||

ИНДРА УВАЧА
Индра сказал:
1.НАМАСТЭ-СТУ МАХА-МАЙЕ ШРИ ПИТХЭ СУРА-ПУДЬЖЬИТЭ
ШАНКХА ЧАКРА ГАДА-ХАСТЭ МАХАЛАКШМИ НАМО-СТУ-ТЭ
Да будет поклонение Тебе, о Махамайя, Обитель Счастья, почитаемая богами!
Держащая в руках раковину, диск и булаву Великая Лакшми, да будет поклонение Тебе!
2.НАМАСТЭ ГАРУДА-РУДХЭ КОЛАСУРА БХАЙА-НКАРИ САРВА-ПАПА ХАРЭ ДЭВИ МАХАЛАКШМИ НАМО-СТУ-ТЭ
Поклонение Тебе, восседающая на Гаруде, наводящая ужас на асуров из клана Кола!
О Богиня, уничтожающая все грехи, - Великая Лакшми, да будет поклонение Тебе!
3.САРВАДЬЖЬНЕ САРВА-ВАРАДЭ САРВА-ДУШТА БХАЙА-НКАРИ САРВА-ДУКХА-ХАРЭ ДЭВИ МАХАЛАКШМИ НАМО-СТУ-ТЭ
Всезнающая, дарующая все блага, внушающая страх всем злодеям, О Богиня, уничтожающая все несчастья, - Великая Лакшми, да будет
поклонение Тебе!
4.СИДДХИ-БУДДХИ-ПРАДЭ ДЭВИ БХУКТИ-МУКТИ-ПРАДАЙИНИ МАНТРА-МУРТЭ САДА ДЭВИ МАХАЛАКШМИ НАМО-СТУ-ТЭ
О Богиня, дарующая совершенство и разум, дарительница наслаждения и освобождения,
Богиня, всегда звучащая в мантрах, - Великая Лакшми, да будет поклонение Тебе!
5.АДЙА-АНТАРА-ХИТЭ ДЭВИ АДИ-ШАКТИ МАХЭЩВАРИ ЙОГА-ДЖЬНЕ ЙОГА-САМБХУТЭ МАХАЛАКШМИ НАМО-СТУ-ТЭ
О Богиня, разделяющая начало и конец, Изначальная Сила, Великая Владычица,
Рождаемая йогой, преуспевающая в йоге, - Великая Лакшми, да будет поклонение Тебе!
6.СТХУЛА-СУКШМА-МАХА-РУДРЭ МАХА-ШАКТИ МАХО-ДАРЭ МАХА-ПАПА ХАРЭ ДЭВИ МАХАЛАКШМИ НАМО-СТУ-ТЭ
Грубая и тонкая сила Рудры, Великая Шакти, Огромная, О Богиня, уничтожающая великие грехи, - Великая Лакшми, да будет поклонение Тебе!
7.ПАДМАСАНА-СТХИТЭ ДЭВИ ПАРАБРАМА-СВАРУПИНИ |
ПАРАМЭЩИ ДЖАГАН-МАТАХА МАХАЛАКШМИ НАМО-СТУ-ТЭ
О Богиня, сидящая в позе лотоса, сам образ Высшего Брахмана, Высшая Владычица, Матерь мира, - Великая Лакшми, да будет поклонение
Тебе!
8.ШВЕТ-АМБАРА-ДХАРЭ ДЭВИ НАНА-ЛАНКАРА БХУЩИТЭ ДЖЯГАТ-СТХИТЭ ДЖАГАН-МАТАХА МАХАЛАКШМИ НАМО-СТУ-ТЭ
О Богиня, облаченная в белое, украшенная множеством украшений, Пребывающая в мире, Матерь мира, - Великая Лакшми, да будет поклонение Тебе!
МАХА-ЛАКШМИ-АШТАКА СТОТРАМ
ЙАХ ПАТЭТ БХАКТИМ-АН НАРАХА
САРВА-СИДДХИМ АВАПНОТИ РАДЖЬЯМ ПРАПНОТИ САРВАДА
Тот исполненный преданности человек, который читает этот гимнвосьмистишие Махалакшми,
Обретёт все совершенства – и даже царство будет обретать всегда.
ЭКА-КАЛЕ-ПАТХЭН НИТЬЯМ МАХА-ПАПА-ВИНАЩАНАМ ДВИ-КАЛАМ ЙАХ ПАТЭН НИТЬЯМ ДХАНА-ДХАНЬЯ-САМАН-ВИТАХА
Тот, кто читает его постоянно один раз, устранит великие грехи,Читая два раза, станет наделённым великим богатством.
ТРИ-КАЛАМ ЙАХ ПАТЭН НИТЬЯМ МАХА-ЩАТРУ-ВИНАЩАНАМ МАХА-ЛАКШМИР БХАВЭН НИТЙАМ ПРАСАННА ВАРАДА ЩУБХА
Тот, кто читает три раза, уничтожит великих врагов, - Великая Лакшми будет всегда удовлетворена, благодарна и благосклонна.
ИТ-ИНДРА-КРЫТАМ МАХА-ЛАКШМИ
АШТАКА-СТОТРАМ САМПУРНАМ
Таков Гимн-восьмистишие Великой Лакшми, сложенный Индрой

ШРИ СУКТА
ОМ. Золотую газель, Сияющую золотым и серебрянным блеском, Золотую луну, Лакшми принеси мне, Джатаведас! Принеси мне Ее, Джатаведас, Непреходящую Удачу (Лакшми), в Ней я обрету золото, лошадей, коров и людей.
К Восседающей на колеснице запряженной лошадьми, Подбадриваемой ревом слонов взываю к Богине Шри, к Богине Шри, Благосклонной ко мне. К Ней, Улыбающейся, золотого цвета, Сияющей нежным золотым
блеском, Милостивой, Удовлетворяющей, Шри, Пребывающей в лотосе, цвета лотоса взываю.
К Сияющей луне, Блестящей славой Шри, любимой в мире богами, Прекрасной Падмини, под прибежище припадаю. Для уничтожения моего несчастья Тебя избираю! О, Рожденная из солнечного жара! Твое дерево - царь леса,
бильва. Его плоды волшебной силой своего жара, да изгонят несчастье (Алакшми) снаружи и изнутри! Да приблизится ко мне с драгоценностями Слава - друг богов, да
прекратятся несчастья в этом царстве, да наделит (Шри) меня славой и совершенством.
Я уничтожаю старую скверну голода, жажды и неудачи. Немощь и несовершенство да изгонятся из моего дома! К Благоуханным воротам, Труднодолимой, Творящей вечное
удовольствие, Владычице всех существ - Шри взываю я. Мы добиваемся исполнения желаний ума, правдивости речи. Да найдут во мне прибежище Шри и Слава, в виде пищи и скота! Рожденная Кардамой, Явись во мне Кардама! Да обитает Шри в моей семье! Мать, облаченная в
гирлянду из лотосов! Да сотворят воды нежные блики! Поселись в моем доме! Заметь меня,
Мать-Богиня Шри и поселись в моей семье!
Нежную, Лотосную, Удовлетворенную, Красноватую, Облаченную в гирлянду из лотосов, Луну, Золотую Лакшми принеси мне, Джатаведас! Нежную, Творящую славу, Золотую, Облаченную в золотую гирлянду,
Солнце, Золотую Лакшми да принесет мне Джатаведас! Принеси Ее мне, Джатаведас! Лакшми непреходящую, в Ней обрету я золото, коров и людей, добытых у дасью.
Желающий удачи, старательно очистившись, жертвуя ежедневно топленое масло Шри с этими пятьюдесятью риками должен произносить:
О Лотосоокая, Лотособедрая, Лотосоликая, Рожденная из лотоса! Люби меня, благодаря этому я легко обрету счастье! Дающая лошадей, Дающая коров, Дающая богатство Богиня! Даруй мне великое богатство, прекрасное
богатство и исполнение желаний!
Потомство, богатство сыновьями, богатые колесницы слонов и лошадей, коров и приплод ты порождаешь о Мать! Да пребудет со мной
полный срок жизни! Богатство обретает Агни, богатства - Ваю, богатства - Сурья, богатства - Васу, богатства - Индра, Брихаспати, Варуна!
Пей сому Вайнатейа(Гаруда)! Пусть пьет сому враг Вритры! Богатством сомы да наделит меня обладатель сомы! Не гнева (не будет), ни гордости, ни жадности, ни дурных мыслей, а
будут благие заслуги для преданных, которые постоянно произносят Шри сукту. На них да прольется тобой (богатство) о Звездная ночь! Озаряющая тучи на небе! Да взрастут все (посаженные) семена! Устрани ненавистника
молитвы! О Любящая лотосы! Падмини, Держащая лотос в руках! Обитающая в лотосе, Лотосоокая! Любимая вселенной, Умилостивляющая ум Вишну, Сделай Твои лотосные стопы приближенными ко мне!
Пребывающая в сидении из лотосов, Круглобедрая, Лотосоокая, Безграничная, Полногрудая, Тайно Почитаемая, Облаченная в белые одежды. Лакшми, Омываемая из золотых сосудов божественными слонами, очищающими множество Ее драгоценностей. Да будет Она, Держащая лотос, Обладающая всеми благами постоянно обитать в моем доме! Сияющая Лакшми, Изошедшая из молочного океана,
Владычица Рангадхамы - подобна услужливой служанке, супруга всех богов. Одна освящающая весь мир, Ты медленным игривым взглядом (очаровываешь) могущественных Брахму, Индру и Держателя Ганги (Шиву). Ты - хозяйка трех миров. Поклоняюсь Возлюбленной Мукунды! Сиддхи Лакшми, Джайа Лакшми, Мокша Лакшми, Сарасвати, Шри Лакшми, да будут мной довольны всегда! Поклоняюсь Тебе, Владычица вселенной, Изначальная, Трехокая, Держащая в руках мудры благославения
и бесстрашия, силок и стрекало, Восседающая в сидении из лотоса, Сияющая как десять миллионов восходящих солнц! О Благая всего благого! Благотворная, Исполняющая все цели
(человека)! Прибежище, Трехокая Богиня Нарайани поклонение Тебе! Нарайани поклонение тебе! О Обитающая в лотосе, Держащая в руке лотосы, Являющаяся в белых
одеждах и благоуханных гирляндах! Госпожа, Возлюбленная Хари, Знающая сердце, Творящая процветание трем мирам, помилуй меня! Госпожа Вишну, Милостивая Богиня, Медовая, Возлюбленная Мадхавы, Возлюбленная
подруга Вишну! Поклоняюсь Богине, Возлюбленной Ачйюты! Да постигнем Махалакшми! Госпожу Вишну созерцаем. Да направит нас Лакшми (по пути)! Да наделит (меня) Шри силой, долгой жизнью и здоровьем! (Та, благодаря Которой) увеличивается дух, богатство, благосостояние, обретается множество сыновей, долгая жизнь в сто лет, да уничтожит Она у меня навсегда долги, болезни, бедность, грех, голод, жажду, преждевременную смерть, страх, уныние и страдания ума! О Шри! К процветанию приведи рожденное (потомство)! Процветанием да наделит Ваю матерей! Со Шри обитающими, бессмертными (станут те, кто Ее) почитают, их наделит Савитар (Ею). Шри наделит процветанием того, кто с растянутым риком (произнося) слог ВАШАТ одарит (Ее жертвой). Тот будет наделен потомством и скотом, тот кто знает это. ОМ Да познаем Великую Богиню, Супругу Вишну
созерцаем. Да направит нас Та Лакшми (по пути)!
ОМ МИР! МИР! МИР!

Гимн Лакшми (из Вишну пураны)
115. Я оказываю почет матери всех существ, возникшей из лотоса Шри, - ее глаза подобны распустившимся после сна лотосам, - она
прильнула к груди Вишну!
116. Ты - чудесная сила, ты - жертва богам и жертва питарам, ты - мать, очистительница миров, (ты) - (утренние и вечерние) сумерки и
ночь, власть, благополучие, жертвоприношение, вера, Сарасвати!
117. (Ты), о блистательная, - знание жертвоприношений, великое знание, тайное знание, знание Атмана. Ты, - о богиня, даруешь плод Освобождения!
118. Ты - логика, три (Веды), науки и искусства, наука политики. Ты, о богиня, в приятных и ужасных образах заполняешь этот мир!
119. Кто иной, кроме тебя, о богиня, возвышается над богом богов, над Носителем палицы, - о нем размышляют йогины, а его тело состоит из всех жертвоприношений!
120. О богиня, все три мира, покинутые тобою, пришли к гибели и смерти, но сегодня ты вдохнула в них жизнь!
121. О наделенная великой долей, от твоего (благостного) взгляда мужи всегда обретают жен, детей, жилище, зерно, богатство и прочее!
122. О богиня, осененным твоим взором мужам легко достается телесная сила, здоровье, власть, гибель врагов и счастье!
123. О богиня, ты - мать всех существ, а бог богов Хари - отец! О мать, тобою и Вишну заполнен этот движущийся и неподвижный мир!
124. О очистительница всего, не оставь ни наши сокровищницы, ни амбары, ни жилища, не лиши нас телесной силы и супруг!
125. О нашедшая прибежище на груди у бога богов Вишну, не покинь ни наших детей, ни друзей, ни общины, ни скот, ни драгоценные
украшения!
126. О безупречная, тех людей, кого ты покинула, тотчас же оставляют Благость, правда, чистота, нравственность и прочие
достоинства!
127. Под твоим взглядом даже лишенные достоинства мужи тотчас же обретают нравственность и прочие достоинства!
128. Тот, на кого упал твой взгляд, о богиня, наделен честью, достоинствами, богатством, семьей, мудростью, героизмом и храбростью.
129. Но, о возлюбленная Вишну, нравственность и прочие достоинства мужа становятся бесполезными, если ты, Держательница
мира, отворачиваешь (от него) свое лицо!
130. Описать твои достоинства не в силах даже языки Ведхасы! Смилуйся, о лотосоокая богиня, никогда не покидай нас!"

Гимн Лакшми мудреца Агастьи
Слава Тебе, той, чьи глаза подобны лепесткам лотоса, любимая супруга Шри Слава Тебе, мать Махалакшми, помогающая пересечь бурный
океан самсары. Поклонение Тебе, Махалакшми, поклонение тебе, владычица богов,
Возлюбленная Хари, поклонение Тебе, поклонение Тебе, о сокровищница милосердия,
Пребывающая в лотосе, поклонение Тебе, поклонение Тебе, дарующей все, Та, что стремится к благу всех живых существ, всегда осыпай (нас) потоком богатства,
Поклонение Тебе, мать мира, поклонение Тебе, сокровищница милосердия, О милостивая, поклонение тебе, Владычица мира, славься!
Поклонение Тебе, дочь молочного океана, поклонение Тебе, что поддерживает три мира,
Поток сокровищ, поклонение Тебе, спаси меня, взывающего (к Тебе)! Спаси (меня), Ты, повелительница богов, любимая Бога богов,
Избавь меня от бедности, Лакшми, что выше меня, Поклонение Тебе, породившей три мира, поклонение Тебе, защитница трех миров,
Обучающей священному знанию, поклонение Тебе, дарующей блаженство миру.
Возлюбленная Вишну, поклонение Тебе, создательница мира, Уничтожающая скорбь, поклонение Тебе, сделай меня всегда
богатым. Восседающая на лотосе, поклонение Тебе, поднимающейся вверх и спускающейся вниз, поклонение, Постоянно пребывающей в движении, поклонение Тебе, изящной, поклонение. Поклонение Тебе, породившей Прадьюмну, поклонение Тебе, поклонение, поклонение, Сохрани меня, о Мать, к Тебе, как к убежищу, прибегаю. Ты мое прибежище, (когда) несчастен я, Камала, пребывающая в лотосе, Спаси, спаси, Махалакшми, защити, избавь (от бед). Без Тебя, Махалакшми, не сияет человек ученостью, не сияет добродетелями, не сияет добрым нравом. От Тебя исходит сияние красоты, от тебя исходит сияние
добродетельной души, Человек обретает добродетели, когда приходит к Тебе,
Лакшми, Лакшми, Ты есть украшение людей, Ты освобождаешь от грехов, Те, кто лишены добродетелей, обретают их, люди дурного
нрава становятся высокоморальными.
Лакшми делает прекрасным тело, Лакшми делает прекрасным род, Лакшми делает прекрасным знание, Лакшми делает весь
мир лучше. Лакшми, восхваление твоих добрых качеств путем сравнения со множеством прекрасных лепестков лотоса не будет истинным, даже Рави (солнце), Чандра (луна) и прочие боги не обладают способностями описать тебя. Как мы можем описать прекрасные черты твоего тела? Мать, спаси меня, та, что породила мир, непоколебима моя
любовь к Тебе. Терзаемый болью, страдая от жажды, лишенный богатства, прихожу я к Тебе,
Окажи мне милость, Лакшми, даруй мне быстро богатство, сделай меня управителем его.
Посмотри на меня, Родительница, любимая Хари, лишенный богатства, к Твоей милости взываю я, Дай мне скорее, Лакшми, в руки золотую одежду, чудесные дары.
Ты Прародительница, Лакшми, Ты и Отец, Лакшми. Спаси, спаси, Махалакшми, спаси, спаси меня, Владычица богов. Спаси, спаси меня, Мать мира, спаси меня от бедности
скорее, Поклонение тебе, Той, что держит мир, Поклонение тебе, поклонение, поклонение.
Той, что поддерживает дхарму, поклонение Тебе, поклонение, той, что дарует процветание,
Бурный безмерный океан бедности я (с тобой) пересекаю, доплывая до земли.
Поддержи меня, когда я тону, поддержи, дорогая (богиня), скорее, Что, Лакшми, сказать еще, что произнести еще снова и снова? Нет иного у меня прибежища, истина, истина (это),
возлюбленная Хари!
Слушая такую речь Агастьи, удовлетворенная возлюбленная Хари, Сказала сладким голосом: "Довольна всей твоей (речью)!
Лакшми сказала:
Человеку, который прочитает этот произнесенный тобой гимн,
Выслушает его - властна я буду даровать великую долю. Тот, кто постоянно читает его, с преданностью (ко мне), счастье того возрастает,
Больше радости сильной (будет у него), не увидит раздора он. Следует читать его, встав рано утром с преданностью и с верой
Тогда в его доме будет всегда покой, и всегда будет супруг Шри, Станет он счастливым, удачливым, процветающим, мудрым
и просвещенным, Защитником, добродетельным человеком, человеком высших достоинств, наслаждающимся наслаждением.
Этим пречистым гимном Агастья прославил Лакшми, Порождающую доброту Вишну, дающая плоды четырех варг (дхармы, архи, Камы, мокши). (С ним) слава у ворот царя, слава (победа) среди врагов победа, (С ним) нет страха бухтов, претов, пишачей, хищников.
Ни враг, ни огонь, ни поток воды не вызовет страха, А потом он также заставляет исчезнуть негодяев и дурных людей.
Тот, кто прочитает этот гимн для благоденствия, заставить исчезнуть все беды и изъяны
У коней в стойле и у коров в коровнике.
Дарует он все радости людям, также и здоровье,
Произнесен мудрецом Агастьей этот гимн Лакшми ради блага человечества.
Таков в целом Гимн Лакшми мудреца Агастьи.

Мы кланяемся Тебе, Шри Матаджи!
За пределами времени находится Дух,
Тот, кем Ты помогла стать нам,
Так как теперь мы знаем, что мы им являемся,
И что именно Ты сделала это.
Мы кланяемся Тебе, Шри Матаджи,
Глас Бога, Который говорит,
Из дальней дали за пределами двойственности
Ты ведешь того, кто ищет.
Развиваясь таким образом, через много жизней,
Сражаясь с тем, с чем надо сражаться,
С Твоей помощью искатель одерживает победу,
Победу, которую он искал.
Одерживая победу, он сдается,
Желая, чтобы это пришло кнему,
Он отводит назад все свои чувства,
В Йоге идет внутрь.
Там он обнаруживает в Любви к Богу
Сердечный мир и действительную радость,
Становится цветением и плодом,
Который Ты посадила, как семя.
Джей Шри Матаджи!

Молитва Шри Ади Бхуми Деви
Ом Сакшат Шри Бхууми Деви Намоо Намага
На Тебе, о, любимая Мать Земля, мы стоим у этого перекрестка человеческой судьбы.
Только благодаря Твоей милостивой любви к своим детям находимся мы здесь сейчас.
Ты великодушно поддерживала нас так долго.
Ты дала нам пищу, воду, одежду и кров.
О, любимая Мать Земля, со склоненными головами мы благодарим Тебя.
И со склоненными головами мы смиренно обращаемся к Тебе с просьбой о дальнейшей поддержке и силе на долгие дни вперед.
О, любимая Мать Земля, теперь, когда мы немного выросли и с каждым днем тверже стоим на ногах, мы молим Тебя помочь очистить путь, так как мы начинаем шагать вперед.
Мы страстно желаем очищения всех земель, так, чтобы на Тебе, о любимая Мать Земля, праведные могли вернуться в свой Божественный дом. Мы надеемся, что нас будет много. О, любимая Мать Земля, дай нам терпение, так как мы ищем наших братьев и сестер. Дай нам обособленность от всего, что отвлекает нас. Дай нам упорство в достижении наших целей. О, любимая Мать Земля, более всего помоги нам, как Твои моря очищают берега, очистить наши сердца так, чтобы мы могли желать только того, что праведно.
О, любимая Мать Земля, поддержи нас в этом, чтобы мы смогли вскоре стоять на Тебе в великом множестве и призывать одним могучим голосом Танец Бога Шивы. Об этом смиреннейше молим.
Ом Сакшат Шри Бхууми Деви Намоо Намага.
Боло Шри Бхууми Деви, Шри Матаджи,
Шри Нирмала Деви Ки! Джей!

Молитва Шри Раджа Лакшми
Обеспечивающей средствами передвижения
Джа’я джа’я ду’ргатина’шини
Ка’мини
Са’рва пха’ла пра’да
Ша’стра майе’
Ра’дха га’джа ту’ранга пада’ти
Сама’ врута’
Па’ри джа’на ма’ндита
Ло’ка нуте’
Ха’ри Ха’ра Бра’хма супу’джита се’вита
Тхапа’ни нива’рини
Па’да юте’
Дже’й дже’й Хе’ Мадхусу’дхана ка’мини
Ра’джа Ла’кшми’ Шри Ни’рмала’ Де’ви Па’лайя Мам.
Победу Разрушителю всех наших несчастий!
Ты Та, Кто любит нас.
Ты Дарительница всех плодов наших молитв,
колесниц, слонов, лошадей и носильщиков.
Это всеобщее религиозное братство всех людей.
Мир низко кланяется Тебе. Боги Вишну, Шива и Брахма поклоняются Тебе и служат Тебе.
Ты рассеиваешь печаль людей, которые находятся в величайшем горе. Они приходят к Твоим Стопам. О Шри Раджа Лакшми, Ты, Кто еси Дарительница помощи и процветания,
Шри Нирмала Деви, я кланяюсь Тебе.
Руководи мною.

Молитва Шри Сантана Лакшми
Дарительнице детей
Айи га’джа ва’хини
Мо’хини Ча’крини
Ра’га вива’рдхини
Гня’на майе’
Гу’на га’на ва’радгхи’
Ло’ка хитаи’шини
Са’пта сва’ра ва’ра га’на нуте’
Са’кала сура’сура’
Де’ва му’ни свара’
Ма’нава ва’ндита’
Па’да юте’
Джа’я джа’я Хе’ Мадхусу’дхана ка’мини
Санта’на Ла’кшми’ Шри Ни’рмала’ Де’ви Па’лайя Мам.
Ты Та, Кто едет верхом на слоне.
Ты крайне привлекательна.
Ты держишь Чакру в Своей руке.
У Тебя нет гнева. Ты наполнена знанием.
У Тебя добрый характер.
Ты всегда желаешь добра всему миру.
Ты семь звуков.
Мы восхваляем Тебя пением семи «сварас».
Каждый, и хороший и плохой,
все Девас и Мунис, а также люди,
все они восхваляют Твои Лотосные Стопы.

Ашталакшми Стути
Я поклоняюсь Гаджа Лакшми Дэви, сидящей на колеснице с лошадями спереди, низводящей знание, издавая трубный звук слонов, и
дарующей империю. Огонь – богатство, воздух – богатство. Истинно, все пять элементов
богатство. Я поклоняюсь Дханалакшмидэви, дарующей безмерное богатство. Я поклоняюсь Дханьялакшмидэви великолепной в форме
различного вида семян, прорастающих из чрева земли и сияющей в форме богатства скота.
Я покланяюсь Дхарьялакшмидэви, чьи скромные преданные свободны от зависти, злобы и страха, чей интеллект свободен от
различия. Я поклоняюсь Сантаналакшмидэви, которая сама принимает форму сына и внука домашнего скота и сама служит преданному.
Я поклоняюсь Видьялакшмидэви, наделяющей особым знанием о предметах, очищающей интеллект и дарующей Освобождение.
Я поклоняюсь Адилакшмидэве и Варалакшмидэви, дарующим вечное благоденствие и превосходное положение, наделяют хорошим умом и всегда милосердным.
Я поклоняюсь Виджаялакшмидэви – форме всех сил и дарующей все сверхъестественные способности и являющейся внутренним
контролёром. Собирательная форма Ашталакшми – Вишнупатни. Она сама
Мокшалакшми, Махалакшми и Сарвалакшми. Я поклоняюсь ей. Повторением Ашталакшми Стути бедность и страдания растворятся, богатство будет дано в избытке и будет достигнуто совершенное состояние Садчитананда.

Молитва Божественной Матери «Ты Мать»
Тваме’ва Ма’та,
Пита’ Тваме’ва
Тваме’ва Бандху’
Сакха’ Тваме’ва,
Тваме’ва Видья’
Дра’винам Тваме’ва
Тваме’ва Сарва’м
Ма’ма Де’ва Де’ва
Ты Мать. Ты Отец.
Ты Родственник. Ты Друг.
Ты способ. Ты милость. Ты все.
О, мой Бог, мой Бог.
Апра’дха Сахасра’ни
Криянте’ Ахарниша’м Майя’,
Дасо’ Йам Ити Мам Матва’ 

Я должен был совершать тысячи грехов
в моей жизни изо дня в день.
Пожалуйста, прими меня, как Своего раба.
Кшама’сва Параме’швари
Кшама’сва Параме’швари
Кшама’сва Параме’швара 

О, Мать, прости меня.
О, Мать, прости меня.
О, Отец, прости меня.
Ава’ханам На Джана’ми
На Джана’ми Тава’рчанам,
Пууджа’м Чаи’ва На Джана’ми
Кша’мья Там Параме’швари
Кша’мья Там Параме’швари
Кша’мья Там Параме’швара 

Я не знаю, как взывать к Тебе.
Я не знаю, как приветствовать Тебя.
Я не знаю, как делать Тебе Пуджу.
Прости меня, Верховная Богиня.
Прости меня, Верховная Богиня.
Прости меня, о Всевышний.
Ма’нтрахи’нам Крияхи’нам
Бха’ктихи’нам Суре’швари
Ят Пу’джитам Майа’деви 

У меня нет мантр.
Я ничего не делаю.
У меня нет преданности, о Великая Богиня.
Пари’ Пурна’м Тада’сту Ме 

И каковы бы ни были мои молитвы к
Тебе, пожалуйста, исполни их, Мать, по Твоей Милости.

Еще одна молитва Божественной Матери
Джапо Джалпах Шилпам Сакаламапи Мудравирачана
Гатхи Прадакшинья-крамана-машана дьяхути видхих
Пранам санвешах сукхама-кхиламатмарпана-друша
Сапарьяпарьяс-тава бхавату янме виласитам
Предаваясь на милость Твою, да станет моя слабая речь возвеличиванием имени Твоего; движения рук и тела моего — свидетельством почитания Тебя; мои шаги — приближением к Тебе; моя пища — принесением жертвы Тебе; когда я ложусь — я простираюсь ниц пред Тобой; что бы я ни делал для своего удовлетворения — пусть это станет
поклонением Тебе.

Прославление Шри Радхи, сочиненное Ганешей
Ганеша сказал:
Почитание Тебя, о, Благая Мать Мира, Наставница Миров, является
почитанием Внутренней Сущности Брахмана, Госпожи, Пребывающей на груди Кришны. |1|
Твои несравненные и труднодостижимые лотосные стопы, созерцают боги: Брахма, Иша, Шеша, Владыки мудрецов, Санака и прочие. | 2 |
Освобожденные при жизни, бхакты, владыки сиддхов, Капила и другие для них ты Богиня Жизни, Высшая Возлюбленная в жизни.| 3 |
Радха - производная левой стороны, Мадхава – правой стороны, Ты о Мать мира, Великая Лакшми, именуешься Ваманги (Левая сторона тела). | 4 |
Ты - порождаешь богатство в каждом доме, о Парамешвари, (Ты) - Владычица, корневая Природа Вед и Вселенной.| 5 |
О Мать, Твои достоинства проявляются повсюду в творении. Во всех вещах Ты (пребываешь) в форме причины.| 6 |
Пралайа, гибель Брахмы есть лишь мигание (глаз) Хари. До начала (творения), возникает Радха, а уж затем, Кришна, Превосходящий высшее.| 7
Тот (истинный) ученый и йогин, кто (почитает Тебя), он играючи достигает Голоки, но, пренебрегая (Тобой) даже великий (человек),
несомненно, обретет грех убийства брахмана.|8|
(Ты) Владычица Мира и Мать, Высшая Душа, Хари - есть Отец. (Ты) – Отец, Учитель, Мать, Почитаемая, Обожаемая, Превышающая все! |9|
Глупец, который почитает в святом месте других богов, или Кришну, Причину всего, но при этом оскорбляет Радхику, лишится семьи, и станет
(подверженным) страданию и унынию. Он будет печься в ужасном аду, пока существует солнце. |10-11|
Знание, сообщаемое Гуру, является знанием мантры и тантры. (Знание) этой мантры и тантры происходит от преданности Вам обоим (о Радха и Кришна).|12|
Почитая мантры (других) богов из рождения в рождение, дживы с большим трудом становятся преданными (Вашим) трудно обретаемым
лотосным стопам.|13|
(Лишь) почитая мантру Шамбху (Шивы), Причины вселенной, (преданный) достигнет Ваших труднодостижимых лотосных стоп. |14|
(Лишь тогда он) очиститься, обретя труднодостижимые ваши лотосные стопы, хоть на пол-мгновения, или шестнадцатую его часть, (в противном случае, ему) не избежать Судьбы.| 15|
Лишь получив с преданностью от вайшнава Вашу мантру, гимн или кавачу, устраняется корень кармы.|16|
Следует произносить с высшей преданностью их в святом месте в Бхарате, вместе с произнесением тысячи раз «Пуруша сукты» или половины (от этого числа, т. е пятисот раз), |17|
Почтив, как подобает, Учителя одеждой, украшениями и сандалом, следует созерцать кавачу. Кто делает так, станет подобным Вишну. | 18 |
Таково в «Брахма вайварта пуране» Прославление Шри Радхи,
сочиненное Ганешей.

Посвящение заслуг практики!
Что такое практика посвящения заслуг? Это очень важная практика. Когда мы практикуем, сидим в ритритах, слушаем Учение, мы накапливаем заслуги, т. е. определенный духовный потенциал, или духовную энергию, в
результате тапаса, приложения усилия и прочего. Посвящение заслуг это наша мотивация к неэгоистичной практике.
Но как так если создается мотивация практиковать для других возникает закономерный вопрос:а какая мне от этого польза? Ответ на это т вопрос таков: когда мы практикуем на благо всех живых существ мы получаем пользу глобальную, широкого масштаба это помощь тому самому себе ,который пребывает одновременно во всех живых существах, это самоузнавание своего Высшего Я. Когда мы практикуем только для себя, с эгоистичной мотивацией, такая
практика подолжает нас держать в коконе эго и не ведет к полной реализации Просветления.
Духовный потенциал у нас существует в виде определенных самскар в сознании. Этот потенциал мы можем направить на что-либо. К примеру, если у человека много духовных заслуг, он может свой духовный потенциал
направить и передать другому человеку.
Если этот человек находится в промежуточном состоянии, в Бардо, он может помочь ему освободиться. Если его направить на больного человека, то человек может исцелиться.
Если направить с пожеланием, чтобы этот человек ступил на путь духовной практики, этот человек ступит на путь духовной практики. Это и есть принцип заслуги. Есть такой рассказ. Однажды йогин, находясь в тонком теле, увидел
место, где обитают умершие. Он увидел огромный океан крови, магмы. Из этого океана показалась голова одного его знакомого-практика, который в прошлой жизни был практикующим. Но практиковал он с отклонениями, не достиг успехов и попал в совершенно скверное состояние. Он плавал в океане этой магмы, можно сказать, адское состояние. Он сказал, что находится здесь за какие-то свои злодеяния в прошлых жизнях и
нечистое видение в этой жизни, хотя и практиковал, и спросил: «Не мог бы ты мне помочь?» Тогда этот йогин сказал: «Посвящаю тебе всю свою заслугу от трехлетнего ритрита». Когда он так сказал, внезапно тело этого страдающего человека осветилось, и то место, в которое он попал, начало постепенно
растворяться, и он полностью освободился от своего состояния. Посвящение заслуг мы выполняем на благо всех живых существ с
целью, помочь им вступить на путь просветления. Когда мы завершаем ту или иную практику, в завершающей фазе мы находимся в возвышенном состоянии, состоянии света. Это такое состояние светоносной любви, радости, сострадания. В этом состоянии мы посвящаем свои заслуги, шепотом произнося про себя или шепотом текст. Посвящая заслуги, мы порождаем намерение, чтобы наша накопленная
духовная сила помогла просветлению всех живых существ. Почему нужно посвящать заслуги? Считается, что это очень мощная
практика, способствующая расширению сознания и превосхождению личностного «я». Практик, благодаря посвящению заслуг, накапливает еще большие заслуги.
Иногда мы посвящаем заслуги благу и Просветлению всех живых существ для преодоления эгоистической мотивации, а иногда, реже - конкретным существам. В этом случае мы делимся с ними плодами своей
аскезы, накопленной духовной силой.
Чтобы это делать необходимы:
- благоприятная кармическая связь,
- соответствующая причина,
- наше сострадание,
- просьба о помощи от существа, которому посвящаем заслуги.

Текст посвящения заслуг
Пусть все живые существа вступят на путь Дхармы благодаря заслуге, обретенной мной.
Пусть сколько бы ни было страдающих душой и телом во всех сторонах света, благодаря моей заслуге они обретут океан счастья и радости.
Пусть живые существа, как бы ни были больны, быстро избавятся от своих болезней, и пусть все болезни живых существ никогда не появляются снова. Благодаря этим моим заслугам пусть все живые существа оставят все свои пороки и вступят на путь Дхармы. Пусть они никогда не расстаются с мыслью о Просветлении. Пусть все чувствующие существа живут неизмеримо долго. Пусть во всех храмах и монастырях читают и декламируют священные тексты.
Пусть сангха всегда будет в гармонии, и цели ее будут достижимы.

7. Священные тексты посвященные Богине Лакшми.
Изучать священные тексты посвященные Богине Лакшми – очень благоприятно, это значит находиться под ее покровительством, в лучах ее
непрерывной любви и милости. Вместе со священным текстом о Богине Лакшми в Вас входит великая ведическая мудрость, благодаря которой Вы обретаете истинное счастье, изобилие, свободу и соприкасаетесь с бескрайним духовным миром самой Лакшми.
Ниже представлены все доступные священные тексты переданные Богиней.

Саубхагйа Лакшми упанишад
Перевод с санскрита Ерченкова О. Н.
Первая часть.
Боги спросили Бхагавана: О Бхагаван! Поведай нам знание Саубхагйа Лакшми. /1/
Им ответил Бхагаван Ади Нарайана:
Внемлите и слушайте, о боги, о (Богине) Шри, форме Творения, превосходящей Турию, Всепревосходящей, Пребывающей во всех мантрах и асанах, Окруженной питхами, второстепенными питхами и божествами,
Четырехрукой, созерцаемой с помощью пятнадцати риков (гимна)
«Хиранйаварна…»/2/
Теперь (об этом гимне). 

У (этого гимна, именуемого) Шри Сукта,
состоящего из пятнадцати риков риши – Ананда Кардама, Чиклината, Сын Индиры. Метрический размер трех риков начиная с «Хиранйаварна…» - ануштубх. (У рика) «камсo’сми…» метрический размер брихати, Между ними – триштубх, и восемь последующих (риков) ануштубх. Оставшиеся –
прастарапанкти. Божества – Шри и Агни. «Хиранйаварна…» – биджа, «камсo’сми»… - шакти. Ньяса шести частей тела (шаданга ньяса
выполняется с мантрами составлеными из имен) Хиранмайа, Чандра, Раджатасраджа, Хиранйасраджа, Хиранйа, Хиранйаварна в дательном падеже, начинающимися с пранавы и заканчивающимися на «НАМАХ».

Пребывающей в чистом лотосе, цветом (подобной) груде серебра,
Держащей в (двух) лотосных руках по лотосу, в двух других (руках) жесты
бесстрашия, Украшенной многочисленным пестрым убранством и драгоценостями, Матери всего мира, Шри постоянное поклоение!/4/
Ее питха: в венчике собрана Шри биджа, в восьми и двенадцати (лепестковых) лотосах в каждой части (помещена) половина (каждого) рика Шри сукты. Снаружи – чистота с матрикой. Нарисовав эту десятичленную священную янтру, следует призвать (в нее Богиню) Шри. Первое окружение – шаданга, второе (божества) начиная с Падмы, третьи – локапалы, четвертое
– их оружие. (Затем следует пуджа), призывание и т.д. с (рецитацией) Шри сукты и джапа (Шри сукты) шестнадцать тысяч раз. /5-6/
Ее питха (состоит) из восьми лепестков, трех линий, двенадцати спиц, и квадрата. Это Рама питха. В ее венчике почитаются ее шакти: Канти, Сришти, Кирти, Санкита, Вьюшти, Уткришти, Риддхи. Этих девять шакти
следует почитать в дательном падеже, начиная с пранавы заканчивая на НАМАХ. Такова первая анга (пуджа). Вторая (включает почитание Васудевы и т.д. Третья (включает почитание) Балаки и т.д. Четвертая – Индру и т.д.
Джапа (составляет) двенадцать лакхов (1млн. 200 тысяч раз)./10/
Мантры для почитания Лакшми начинающиеся с пранавы и заканчивающиеся на НАМАХ: Шри, Лакшми, Варада, Вишнупатни,
Васупрада, Хиранйарупа, Сварнамалини, Раджатасраджа, Сварнапрабха,
Сварнапракара, Падмавасини, Падмахаста, Падмаприя, Мукталанкара, Чандра, Сурйа, Бильваприя, Ишвари, Бхукти, Мукти, Вибхути, Риддхи, Самриддхи, Кришти, Пушти, Дханада, Дханешвари, Шраддха, Бхогини, Бхогада, Дхатри и Видхатри. Питха, ангаа (ньяса) и т.д. такие же, как у экакшары (слога ОМ). Джапа – один лакх. Десятая часть (от этого количества) – тарпана, сотая часть огненное жертвоприношение, тысячная часть – удовлетворение дважды рожденных (брахманов). /11/
Обретаются сиддхи Шри видйи только при отсутствии желаний, они никогда не появляются при наличии желаний. /12/

Вторая часть.

Затем боги сказали: Поведай нам Истину, определяемую как четвертая по отношению к Майе. На это (Бхагаван) сказал:
Йогой постигается йога, От йоги происходит йога, и даже тот йогин, кем йога не была постигнута (до конца) будет счастлив долгое время./1/
Завершая рано сон, питаясь умеренно, свежей пищей, отбросив усталость, в уединенном месте, не (утоляя) жажду следует предаваться
постоянной практике сдерживания дыхания. /2/
Сделав вдох ртом, и задерживая прану в области огня, большими пальцами, а также ладонями следует закрыть шесть отверстий: глаза, уши и
ноздри. Таким образом зрится каждая часть пранавы. (Из множества видов) дхйаны, способствующих растворению ума, эта наилучшая./3/
Закрывая уши, рот, глаза, ноздри, следует слушать наду, возникающую в чистом потоке сушумны. /4/
Тот кто слушает в анахате многообразие звуков становится обладателем божественного тела, божественного сияния, божественного аромата и
здоровья./5/
Начав (слушать наду) в пространстве раскрытого сердца, йогин становится соединившимся (с Ишта деватой). На второй ступени он устремляется в центр. Йогин находясь в асанах, в падмасане и т.д. становится
устойчивым в асанах. Затем, после разрубания Вишну-грантхи возникает Высшее Блаженство (Ананда)./6-7/
(Когда) преодолевается вверху пустотность (анахаты) возникает звук литавр. Когда разрубается третий (узел), возникает звучание грома./8/
Далее прана движется к Великой Пустоте, Обители всех совершенств.
Затем разрубается дыхание блаженства ума./9/
Когда возникает звук Вишну, он звучит как колокольчик. Это состояние
ума называется Санакой и другими мудрецами – Единством. Переходя с уровня двойственности на (уровень) недвойственности, созерцая мир
пракрити и исполнив положенные обязанности, (йогин) становится бессмертным./10- 11/
Восходя к йоге при помощи йоги, открывая Бытие Бытием, безмысленно пребывая в безмыслии, в единстве с невыразимой Высшей Истиной, (йогин) становится Ею. /12/
Знающий, избавившись от (ложного) чувства «Я», познавший Бесподобное Бытие вселенной, пребывая в невыразимом, не будет скорбеть
вновь./13/
Как реки устремляются в океан, становясь едиными с ним, также (происходит) единство ума и Атмана. (Это) именуется самадхи./14/
Когда растворяется прана и растворяется ум, тогда (наступает)
Единство, которое именуется самадхи./15/
Единство дживатмы и Паратмы при полном уничтожении желаний именуется самадхи. /16/
Непрерывный Свет, Пустота, отсутствие ума, отсутствие буддхи когда является отстутствие всего этого, это именуется самадхи./17/
Когда воплощенный двигаясь в собственном теле в постоянном самадхи  познает, что оно неподвижно, это именуется самадхи./18/
Куда бы не направлялся ум, там будет высшее место, там же - Высший Брахман, пребывающий повсюду./19/
Третья часть.
Затем боги сказали: «Поведай нам о различении девяти чакр. На это (Бхагаван) сказал:
В основании (позвоночника) следует созерцать первую чакру, которую трижды спиралевидно обвивает Шакти, (пребывающую) в форме огня. Там же находится Камарупа питха, дающая (исполнение) всех желаний. Такова адхарачакра./1/
Вторая, свадхиштхана чакра (имеет) шесть лепестков. В центре ее следует созерцать лингам, подобный веточке коралла, обращенный на восток. Там пребывает уддияна питха, дающая сиддхи очаровывания всей вселенной./2/
В середине (тела) следует созерцать третью, Манипура чакру. Ее пять раз обвивает Кундалини, Самартхйа шакти, сверкающая как молния и десять миллионов солнц, дающая все совершенства./3/
Сердечная чакра (имеет) восемь лепестков. В середине ее следует созерцать Хамса калу в образе джйотир лингама, обращенного ликом вниз, любимого всеми, очаровывающего все миры./4/
Горловая чакра (имеет) четыре угла. В ней пребывает слева – ида, лунная нади, справа – пингала, солнечная нади. В центре следует созерцать сушумну, белого цвета. Кто знает это, для того анахата наделит совершенством./5/
В небной чакре, содержащей амриту, отмеченной (звуком) колокольчика, содержащей два лепестка, следует созерцать лингам Пустоты, там наступает растворение ума. /6/
Седьмая чакра (находится) между бровей. В ней – око Знания, размером с большой палец, в форме пламени светильника, его следует
созерцать в теменном шве. (Тогда йогин обретет) вак сиддхи. Это – аджна чакра./7/
(Далее следует) «Ворота Брахмана», нирвана чакра. В ней следует созерцать обитель наставника в форме дымчатого пламени. Там (пребывает) джаландхара питха, дающая освобождение. Это Брахма рандхра чакра. /8/
Девятая – акаша чакра. В ней (находится) шестнадцати лепестковый лотос, обращенный ликом вверх. В центре его следует созерцать венчик в форме треугольника. В нем (пребывает) Верховная Шакти, Великая Пустота. Там же (находится) Пурнагири питха, способствующая обретению всех желанных совершенств./9/
Тот, кто изучает «Саубхагья Лакшми упанишаду», становится очищенным огнем, становится очищенным ветром, становится знающим, наделенным всеми богатствами, хорошими сыновьями, уничтожившими
грех, деревьями, скотом, быками, слугами и служанками. Он не возвращается назад. Такова упанишада./10/
ОМ ТАТ САТ.

Сита Упанишад
Перевод с санскрита Ерченкова О.Н.
К Праджапати обратились боги:
Кто (есть) Сита? Какова (ее) форма? /1/
Праджапати сказал:
Сита есть Она. Будучи образом корневой природы, Она, Сита, именуется Пракрити. Будучи природой пранавы, Она, Сита именуется
Пракрити. /2/
Трехсложное (Слово) «Сита» (СА-И-ТА) наполнено Майей. Слог И именуется Вишну, семенем проявления и майей./3/
Слог СА – достижение истины и Бессмертия именуется луной. Слог Та – Спаситель (ОМ), вместе с Лакшми считается распространением
Пракрити./4/
Образ слога И – луна, амрита, Явленный и неявленный образ Махамайи, облаченная в Освобождение и другие одеяния, члены (которой) сияют божественными украшениями. /5/
Первая (форма Ситы) наполнена шабда Брахманом, удовлетворяема во время изучения Вед. Вторая – порождаемая, состоящая из людей на земле, возникающая перед «плугом» (ХА, т.е. СА). Третья – форма слога И – внутренний образ непроявленного – Сита. Так говорится в Шаунакия (шакхе)./6/
Творящая Блаженство вселенной, благодаря силе близости к Шри Раме.
Творящая Творение, Поддержани и Разрушение для всех воплощенных./7/
Известная как Бхагавати Сита именуется корневой пракрити. Благодаря (природе) пранавы, учащие о Брахмане называют (Ее) Пракрити (природой)./8/
Теперь вопрошение о Брахмане./9/
Она известна, как состоящая из всех Вед, состоящая из всех богов, состоящая из всех миров, состоящая из всей славы, состоящая из всей Дхармы, состоящая из всех опор, причин и следствий. Делимая и неделимая форма великой Лакшми и Владыки богов, сознательная и бессознательная Сущность, Сущность неподвижного Брахмана, образ тела, подразделяемый на качества и действия. Образ богов, риши, людей гандхарвов, асуров,
ракшасов, бхутов, претов, пищачей, тел существ и прочего. (Она) – формы, элементы, чувства, ум и прана. /10/
Эта Деви является Сущность трех шакти: иччха шакти, крия шакти, и Самой шакти (т.е. джняна шакти). /11/
Иччха шакти является троякой: Сущность Шри, Бхуми и Нилы, Бхадрарупини, Прабхаварупини, и форма луны солнца и огня./12/
Сущность луны порождает целебные травы, сущность древа желания - цветы, плоды, лианы и кустарники. Сущность целебной травы – амрита для богов, наделяющая великой славой. Через эту амриту порождается насыщение богов, животных и каждого живущего травой./13/
Проявляющая весь мир, начиная с солнца, божественная ночь, охватывающая миг мигания, подразделяемая на час, восемь ям, день и ночь,
пакшу, месяц, полугодие и год. Проявляющая век в сто лет для людей, долгие и короткие промежутки (времени) начиная с мига и заканчивая парадхой (четыре юги), колесом времени, колесом вселенной. Этими и другим
способом вращая (все) словно колесо она проявляется в миропроявлении в виде всех этих подразделений времени. /14/
Форма огня – переваривание пищи живущими, сущность голода и жажды, образ жертвоприношения богам, образ жары и холода, лесных трав, в дровах внутри и снаружи, вечная и невечная форма. /15/
Богиня Шри, приняв троякую форму, согласно воле божества ради защиты мира, поддерживает формы. (она) известна как Шри, Лакшми,
Лакшйамана./16/
Богиня Земля, носящая сокровища, с океанами воды и семью островами известная как опора четырнадцати миров, начиная с земли есть Сущность пранавы./17/
Нила (Туча), Видюунмалини, форма всего явленная ради питания всех растений и всех живущих./18/
В нижней части всего мира пребывает форма воды, известная как Мандукамайа, опора миров./19/
Внутренняя сущность крия шакти: Из уст Хари (происходит) нада. Из нады (происходит) бинду. Из бинду (происходит) слог ОМ. Из слога ОМ
(происходит) далее гора Рама Вайкханаса. На этой горе множество ветвей, состоящих из действия и знания./20/
Там – три изначальных писания (всех) воззрений – Риг, Яджур и Сама так именуется эта триада./21/
Для успеха в ритуале она именуется четверкой: Рики, яджусы, саманы, атхарвангирасы./22/
Четыре жреца по основному признаку и прочему – три по три. Атхарва ангирасы – сущность Риг, Сама, Яджур (Веды)./23/
Риг Веда именуется (имеющей) двадцать одну ветвь (шакху, т.е школу), начиная с шанти (умиротворение), абхичара (магия), и саманьи (общая)./24/
Яджур Веда (порождает) сто девять ветвей, Сама (Веда) – тысячу ветвей, Атхарва – пять ветвей./25/
В этой традиции Вайкханасы прямое видение, помятуемое мудрыми, (именуется) вайкханаса./26/

Ритуал (кальпа), грамматика, фонетика, этимология, астрология, просодия – таковы шесть веданг./27/
Следующие подразделы: миманса, ньяя, знание Дхармы, над этим Веда Вед./28/
Все сучья, все ветви, все Дхарма шастры великих мудрецов соединяются в самьячаре (Шри видья), именуемой внутренним органом чувств (антах карана). Итихаса и пурана именуется второстепенными органами. /29/
Вастуведа, дханур веда, божественная гандхарва (Веда), дайвика и аюрведа – именуются пятью дополнениями к Ведам. /30/
Наказание, мораль, деятельность, ваюджая (обуздание дыхания) не отличны от двадцати одной (ветви) и именуются саморожденными./31/
В Начале (из уст) мудреца Вайкханасы произошла речь Вишну. Приняв тройную форму (мадхьяма, пашьянти и вайкхари), она именуются воплощенной./32/
Она приняла в начале, как и прежде, форму числа, от риши Вайкханасы.
Выслушай все об этом от меня. От Блаженства Вечного Брахмана возникает крия шакти./33/
Сама шакти (джняна шакти) – мгновение памятования Божества, Сущность появления и исчезновения, Форма милости и наказания, образ покоя и света, проявленная и непроявленная Причина, Именуемая, Та, у
которой стопы равноценны главным органам, Форма отличия и неотличия, Помощница Бога, Неуничтожимая, Неизменная, вместе со (своей)
обителью, Творящая восход и закат открытием и закрытием глаз, Единосущная всем шакти. (Она) Творение, Поддержание, Разрушение, и
Сокрытие. Так прославляется Сама Шакти./34/
Иччха шакти – трояка. Став шриватсой (завитком) на правой груди Бога, ради успокоения в состоянии растворения, Она– йога шакти – успокаивает (все)./35/
Бхога шакти – форма наслаждения. Окруженная деревами желания, коровами желания, камнями чинтамани, лотосами, раковинами, океаном и
девятью океанами, почитателями, имеющими желания и не имеющими желаний. Человеком, связанными преданностью, делается все ради
удовлетворения Бога: обряды, постоянные, случайные и желанные, агнихотра, яма, нияма, асана, праняма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и
самадхи, посредством городских ворот (чувств), воздушной колесницы (ума) и прочего, почитание и поклонение милостивому Богу, омовение и прочее, почитание предков, переваривание пищи и прочее./36/
Теперь о Вира Шакти. Четырехрукая, держащая жесты благословения и бесстрашия, лотос, носящая диадему, окруженная всеми богами,
(сидящая) у корней древа желания, омываемая четыремя слонами водой и амритой из драгоценных сосудов, прославляемая всеми божествами начиная с Брахмы, окруженная восьмью совершенствами, начиная с анимы,
Прославляемая коровой желания (стоящей) перед ее ликом, прославляемая Ведами и писаниями, окруженная Джайей и другими (божественными) женщинами – апсарами, освещаемая светильниками солнца и луны,
прославляемая (игрой) на музыкальных инструментах Нарадой и прочими,
(укрываемая) зонтом, который держат Рака и Синивали, (омахиваемая) чамарой, которую держат Хладини и Майа, умащаемая Свахой и Свадхой, Почитаемая Бхригу, Пуньей и другими, Богиня Лакшми на божественном
троне (сидящая) в позе лотоса, творящая причину и следствие всего, творящая отделенность (дживы) от Бога, с удовлетворенным взглядом, почитаемая всеми богами – известна как Вира Лакшми.

Даршан богини Лакшми
В Древней Индии существовало большое количество ведических обрядов. Говорят, они применялись столь грамотно, что, когда мудрецы молили о дожде, засухи никогда не было. Зная об этом, один человек стал
молиться Богине богатства Лакшми. Он строго соблюдал все обряды и умолял Богиню сделать его богатым. Человек безуспешно молился на протяжении десяти лет, после чего неожиданно узрел иллюзорную природу богатства и выбрал жизньзатворника в Гималаях.
Однажды, сидя в медитации, он открыл глаза и увидел перед собойневероятной красоты женщину, яркую и блестящую, будто сделанную из чистого золота.
– Кто ты и что здесь делаешь? – спросил он.
– Я Богиня Лакшми, которую ты восхвалял долгие двенадцать лет, – ответила женщина. – Я пришла, чтобы исполнить твое желание.
– О, моя дорогая Богиня, – воскликнул человек, – с тех пор я успел ощутить блаженство медитации и потерял всякий интерес к богатству. Ты пришла слишком поздно. Скажи, почему же Ты не приходила раньше?
– Отвечу честно, – ответила Богиня. – Ты так старательно выполнял ритуалы, что полностью заслужил богатство. Но любя тебя и желая тебе
добра, я не торопилась с появлением.

Праздники почитания Лакшми
О Празднике Девали
В Индии Шри Лакшми является самой известной Богиней, потому что
Она одаривает своих приверженцев желанными дарами любви, богатства и
удачи. Во время праздника Дивали по всей Индии сверкают сотни лампадок
в окнах, вокруг домов, на лодках в прудах, их благостное сияние посвящено
Лакшми.
Бируни о Девали:
Вот что в первой половине одиннадцатого века о празднике Девали в
своей книге «Индия» сообщает великий ученый из Хорезма Аль-Бируни:
«Первый день месяца Карттики, когда бывает Новолуние, а Солнце
стоит в знаке Весов, называется «Дипали» («Dipali», «дйбалй»). В этот
день люди моются, наряжаются и дарят друг другу листья бетеля и фуфал,
и едут в девагрихи, чтобы раздавать милостыню и проводить время весело
до полудня, играя. Ночью они зажигают всюду множество светильников,
так что все небо ими озаряется. Поводом для этого праздника служит то,
что Лакшми, жена Васудевы, освобождает Бали, сына царя Вирочаны,
пленника седьмой, самой нижней, земли, каждый год в этот день и
позволяет ему появиться в мир. Поэтому этот праздник называется
балираджья («блрадж»), то есть «владычество Бали». Индийцы
161
утверждают: «Это время было временем благоденствия в крита-юге, и мы
веселимся потому, что наш сегодняшний день похож на то время».

Лакшми-Пуджа во время празднования Девали
«Она, Лакшми, прекрасна, как десять миллионов встающих Солнц,
и является воплощением чувственности. Лотосоглазая и украшенная
лотосами, Она – Вечная Повелительница всех существ. Она сидит на
коленях Вишну и является покровительницей процветания».
Лакшми Пуджа – это праздник процветания, удачи, изобилия, счастья и
радости. Наиболее благоприятный день для почитания Лакшми – это пятница
в Полнолуние. Эта Лакшми Пуджа особенная – по лунному календарю
именно в этот день, осенью, в октябре месяце, празднуется по всему миру
МАХАЛАКШМИ ПУДЖА.

О празднике Наварати
Наваратри – «девять ночей» – это праздник почитания трех богинь:
Сарасвати (Богини познания и речи), Лакшми (Богини богатства и
процветания) и Дурги (Богини силы и храбрости). Считается, что в эти дни
произошло сражение между богиней Чамундешвари и асуром (демоном)
Махишасура. Сражение длилось девять дней и девять ночей. Наконец, на
десятый день Богиня Чамундешвари убила Махишасуру. Этот десятый день
162
известен как Виджайа-Дашами. Виджайа-Дашами означает Десятый лунный
день Победы.
В течение этого периода три Дэваты – Дурга, Лакшми и Сарасвати –
почитаются как три различных проявления Шакти – Космической энергии.
Согласно Ведическому календарю, Наваратри приходится на первые
девять дней яркой (растущей) половины лунного месяца Ашвина. Как
правило, когда в дни этого праздника люди приходят в дом человека, им
дают Прасад и подарки.
Наваратри, время самоанализа и очищения, традиционно является
благоприятным периодом времени для новых дел и начинаний (мухуртой),
когда можно играть свадьбы, начинать строить дома, открывать дела и
предприятия и так далее.
Наваратри – особенное время посвящённое чествованию Божественной
Матери. «Нава» в переводе с санскрита означает новый и девять, а «ратра»
означает джняну (знание) и ночь. Праздник длится 9 дней и ночей, ночи
особенно важны: согласно тантре, ночь – это лучшее время для почитания
Богини. Десятый день – кульминация праздника, день победы Дурги над
демонами, силами зла.
Согласно Пуранам, Великая Богиня Дурга, олицетворение Шакти всех
богов, в течение девяти дней и ночей сражалась с демонами, победив,
наконец, самого могущественного из них Махишасуру. Описание этой
истории встречается в Маркандея Пуране, Дэвибхагавата Пуране, Чанди
Пуране и в других Писаниях. Эти божественные войны для духовно
устремленных людей являются аллегорическим описанием их собственной
борьбы со своими внутренними демонами, на их пути к духовному прогрессу
и самореализации.
Девять дней это – девять шагов к Мокше, и Богини дают нам силы,
чтобы мы нашли своё высшее я. Есть два основных Наваратри – АшвинаНаваратри (осенняя) и Васанта-Наваратри (весенняя). Осеннее Наваратри
празднуется, начиная с первого дня светлой половины луны (шукла-пакши)
месяца Ашвин.
Весеннее Наваратри – начиная с первого дня месяца Чаитра и
заканчивается праздником Рам Навами. Во время Наваратри проводятся
163
пуджи Богине Дурге или различным ее аспектам, рецитируются мантры,
стотры, кавачи и другие молитвенные тексты. Однако особое внимание
уделяется чтению Деви-Махатмьи (Сказание о Величии Богини), которая
является частью Маркандея-Пураны. Другие названия этого текста – «Дурга
Сапташати» (Семисотстишие Дурги), «Чандипатха» (Чтение о Чанди) и
«Шри Шри Чанди» (Благая Чанди).
Деви-Махатмья состоит из 13 глав и 700 шлок и описывает сущность
учения о Великой Богине, ее победы над могущественными демонами.
Условно текст делится на 3 части, и каждая из них традиционно посвящена
одному из аспектов Деви. Каждый из дней почитается определённый аспект
Божественной Матери.
День первый – Шайлапутра – Дочь Гималаев
День второй – Брахмачарини – Она хранит целибат
День третий – Чандрагханта – Она прекрасна подобно Луне
День четвёртый – Кушманда – Она дарует счастье
День пятый – Скандамата – Мать Сканды – предводителя небесных
воинств
День шестой – Катйайани – Аспект Матери Кали
День седьмой – Каларатри – Ночь Кали, безлунная ночь
День восьмой – Махагаури – Великая Белая Богиня
День девятый – Сиддхидатри – Она олицетворение великие духовные
Могущества и Знания.
Еще одна статья о Наварати
164
Наваратри начинается в первый день и заканчивается на 10 день
светлой луны месяца Асваюджа. Наваратри знаменует собой победу Богини
Дурги над демоном Махишасурой.
Основная цель праздника состоит в почитании и поклонении
Божественной Матери в Её аспекте Шакти или Силы, дарующей людям
богатство и благополучие, процветание, знание и другие благословения.
Независимо от молитв и просьб, их основой в эти дни является
предание, поклонение и достижение Божественной Матери, и каждый, кто
взывает к Ней, благословляется Её милосердием и любовью, каждый находит
у Неё защиту и покровительство.
Поклонение Дурге было распространено с древнейших времен.
Господь Рама обращался к Матери Дурге с молитвой, чтобы добиться победы
в сражении с царем Раваной.
В «Махабхарате» Кришна наставляет Арджуну, чтобы тот обратился к
Дурге за помощью в борьбе с Кауравами.
Дурга означает: «Непобедимая». Слог «ду» напоминает о четырех
асурах — это: бедность (даридра), страдание (дукха), голод (дурбхикша) и
дурные привычки (дурвьясана). Звук «р» — означает болезни (рогагхна), а
слог «га» — грехи (папагхна), несправедливость, жестокость, леность и
прочие дурные наклонности. Таким образом, Божественная Мать Дурга
уничтожает все виды зла, символизируемые звуками: «ду», «р» и «га».
165
Наваратри является одним из величайших почитаний Божественной
Матери Дурги, когда каждый ищет покровительства Великой Матери.
Внешне празднование отмечается большой пышностью и торжественностью,
но самое главное, самое важное событие в эти дни происходит внутри
каждого из нас - это победа над внутренними демонами человека и победа
Шакти, которая выражается в переживании единства с Божественной
Матерью, Парашакти, которая есть Высшая Реальность - Парабрахман.
Древние легенды о Божественной Матери Дурге подчеркивают победу
добра над злом в той борьбе, которая протекает внутри каждого
человеческого существа. Стремление к роскоши, материальным обретениям
и физическим удобствам представляет собой демоническую силу внутри нас:
она проявляется в форме гнева, ненависти, алчности, гордыни, ревности,
заблуждениях, тщеславии, зависти и привязанностях. Эти силы поднимаются
на поверхность тогда, когда у человека возникают корыстные интересы.
В противоположность им - преданность, милосердие, любовь и мысли о
Всеобщем Благе человечества представляют собой Божественные Силы
внутри человека. Они проявляются как: дисциплинированность, ненасилие,
вера, уверенность, подлинная самоотверженность и отрешённость от любых
личных обретений.
Дурга являет собой недвойственное существование наполненного
энергией сознания. Будучи Божественной Матерью, Она уничтожает
дисгармонию, вызывающую нарушения равновесия в феноменальном мире.
Она желает добра всем и каждому — даже тем, кого уничтожает, ибо Она
приходится Матерью и этим созданиям.
Дурга стремится не просто уничтожить зло, но преобразить его в
благую энергию. После того, как Она уничтожила демона Махишасуру, Боги
спросили Её:
«Мать, Ты могла бы испепелить Махишасуру и его полководцев своей
Божественной лучезарностью. Почему же Ты участвовала в этом ужасном
сражении?»
Божественная Мать ответила:
«Если бы Я просто испепелила их, они оказались бы в аду, и тогда им
трудно было бы совершенствоваться и развиваться. Однако благодаря
166
сражению со Мной и гибели от Моей руки они попали в рай, где смогут
превратиться в добрых существ».
Сражаясь с армией Махишасуры, Дурга Ма проявилась в девяти
формах, во время Наваратри мы поклоняемся каждой из этих форм:
-Шайлапутри — является Шакти трех богов — Брахмы, Вишну и
Шивы. Она восседает на быке и держит в своих руках трезубец и цветок
лотоса.
-Брахмачарини — являет собой основу всех аскез и садхан. Она сияет
благословением и счастьем, Она дарует освобождение.
-Чандраганта — источник храбрости и смелости, Она восседает на льве
и держит в своих десяти руках различные виды оружия. Она уничтожает зло
и невежество.
-Кушманди — восседает на льве, держа в своих восьми руках оружие.
Она является олицетворением Божественного присутствия и милости
Божества.
-Скандамата — Божественная Мать Сканды. Она сияет светом и
жаром, подобно огню. Она восседает на льве и является свидетелем всего
происходящего. Ее три глаза подобны Всевидящему закону справедливости.
-Катьяйяни — Очаровывающая Богиня Вриндавана. Ее золотистое тело
озаряет пространство подобно солнцу. Она восседает на льве, держа в своих
четырех руках божественное оружие.
-Каларатри — Её вахана - осел. Эта форма Деви рассеивает тьму в
своих преданных и дарует свободу от страха и бед.
-Махагаури — подобна восьмилетней девочке и сидит на быке, в своих
четырех руках, она держит оружие и дарует своим преданным внутренний
покой.
-Девадути или Сиддхидатри — источник всех мистических
совершенств и достижений. Ее вахана – бык, в своих четырех руках она
держит оружие. Она одаривает своих преданных всеми совершенствами.
167
Дурга Ма, как заботливая Мать, всегда приходит на помощь своим
детям, трансформируя и обращая в пепел, подобно огню, нашу низшую
природу.
Исправляя все наши недостатки и даруя нам благословение видения
Истины, Мать Дурга принимает непосредственное участие в судьбе каждого
живого существа.
Поклонение Божественной Матери - это поклонение Божественной
Славе, Величию и Могуществу.
Источник: http://vishwananda.livejournal.com/180168.html

Подробное описание 9 форм Дурги, которые почитаются в
Наварати
13 октября - 1 ДЕНЬ НАВАРАТРИ
ПОЧИТАНИЕ ДУРГИ В ФОРМЕ ШАЙЛАПУТРИ
168
Шайлапутри – является первой формой среди Навадурга. Она дочь
царя гор Химавана, Химавати – Дочь Гор. В правой руке она держит Тришул,
а в левой лотос. Шайлапутри едет верхом на Нанди в гору. Это
символизирует начало движения из корневой чакры Муладхара, как от Отца
к Мужу – пробуждение Шакти, начало её поиска Господа Шивы. Это её
первый шаг в сторону Шивы.
Первый день Наваратри очень благоприятен. Это йогический старт.
Начало пути духовного развития. Шайлапутри олицетворяет стремление
преданного достичь высшей точки духовной эволюции. Она сама Мать
природа, Её элемент Земля, цвет – Малиновый, качество – целостность,
взаимосвязь.
«Шайла» - одно из названий Гималаев, а «путри» означает дочь.
Шайлапутри была рождена как дочь царя Химавана, правителя гор.
Она держит трезубец в правой руке и лотос в левой. Она восседает на быке.
Это одна из самых могущественных и наиболее почитаемых из всех 9
аспектов Дурги. В форме Шайлапутри Она разрушает гордыню Богов, что
ничто иное как наша собственная гордыня.
Шайлапутри обладает огромным величием в своей бесконечности и
является основой духовного существования. Весь мир черпает энергию для
существования от Шайлапутри, аспекта Дурги - Пракрити.
Первая ночь Наваратри считается очень благоприятной. Йогин
пребывает в гармонии с божественной Матерью Дургой. Этот период,
первый день шукла пратипады считается наилучшим для посвящения во все
Шакти-мантры. Шайлапутри является шакти муладхары, помогающей в
самореализации и поиске более глубоких состояний сознания в йоге и
медитации. Это является опытом в постоянном духовном поиске в течении
человеческой жизни.
"Деви-пурана" упоминает Её как «Шайлараджа-сута». Поскольку Она
является бесформенной, Она может принимать различные формы:
arUpA para-bhAvatvAd bahurUpA kriyAtmikA jAtA shailendra-gehe sA
shailarAja-sutA tataH
169
Имя Дурги "Шайлапутри" или "Шайлараджа-путри" или "Парвати"
связано с тем, что Она воплощалась как дочь царя Гималаев, "Шайла" -
означает "гора", "массив".
В Девибхагавата-пуране Она упоминается как Хаймавати или
Гаймавати:
umAbhidhAnAM purato devIM haimavatIM ShivAM
В соответствии с одним из текстов Упанишад, Она в форме Хаймавати
победила всех верховных Богов. Как и в предыдущем рождении,
Шайлапутри вышла замуж за Господа Шиву. Когда Боги страдали, и их силы
были ослаблены, они должны были обратиться за помощью к Гималаям в
убежище Деви:
iti kR^itvA matiM devA himavantaM nageshvaram
Там они начали молиться Дурге:
namo devyai mahAdevyai shivAyai satataM namaH
Сугрива, посыльный демонов Чанды и Мунды, обратился к горам в
поисках Матери Дурги - «shailoddeshe shobhane»
Шайлапутри принимает форму Шивы. Она носит на голове половинку
луны, сидит верхом на быке и держит в правой руке трезубец, а в левой -
лотос. Медитация на эту форму приводит к приобретению желаемого.
Дхьяна-мантра Шайлапутри:
vande vA~nchitalAbhAya candrArdha-kR^ita-shekharAm.
vR^iSharUDhAM shUladharAM shailaputrIM yashasvinIm
Поклонение всеславной Шайлапутри, дарующей все желаемое, Той, у
которой сияет полумесяц на лбу, восседающей на быке и держащей трезубец
Замужние женщины очень счастливы, когда посещают дом своего отца.
Поэтому Дурга-деви легко появляется приверженцам, которые поклоняются
Ей в форме Шайлапутри в течение Наваратри. Поскольку Она – дочь Шайла
или горы, то и непоколебимая как гора. Её решение устойчиво и
170
бесповоротно. Она вселяет устойчивое решение в Своих приверженцев. Это
имя также указывает на гору Кайлас, которая расположена среди Гималаев,
где Высший Бог, Бог Шива пребывает в медитации.
Таким образом, имя «Шайлапутри» ассоциируется как с домом отца,
так и с домом мужа. Таким образом, Шайлапутри одновременно является и
женой, и дочерью. Эта двойная роль Шайлапутри также отражает ту
трансформацию, как духовную, так и физическую, которую претерпевает
женщина, когда из дочери становится женой. Шайлапутри, первая форма
Дурги, Богиня первой ночи Наваратри символизирует начало такой
трансформации.
Шайлапутри является той силой, которая пробуждает человека принять
духовное знание, побуждает его двигаться к самопознанию и дает импульс к
действию.
Она управляет Муладхара-чакрой, из которой спящая ранее энергия
(шакти) начинает двигаться вверх после пробуждения. Горы, в основном,
ассоциируются с силой, красотой, видами, высотой, глубиной, величием и
разнообразием. Также горы представляют препятствия, с которыми
приходится сталкиваться практикующему во время садханы. Божественная
энергия скрыта в каждом человеке. И она должна быть реализована.
Шайлапутри - это материальное сознание Божественной матери Дурги,
Её манифестация в материальном мире, которая включает себя всё, что
только существует на Земле и в её пределах. Шайлапутри охватывает все:
холмы, долины, водные ресурсы, моря и океаны, а также атмосферу. Поэтому
Шайлапутри является основой земного существования, поэтому Её обитель
находится в муладхаре.
Проснувшаяся энергия Кула Шакти или душа ассоциируется с Деви,
совершающей путешествие на быке Нанди от отца (горного массива,
материального мира), представленного в теле человека муладхара-чакрой к
мужу (Шиве), находящегося в сахасраре. При таком пробуждении, когда
Деви стремится к Шиве, Шива всегда стремится к ней. Совершая пуджу в
первый день, садхака концентрирует своё внимание на муладхаре-чакре. Это
исходная точка его духовной практики.
171
Её цвет - тёмно-красный, таттва (элемент) - земля, гуна (качество) -
саттва, свойство - запах.
Её мантра "Ла-Ма" которая произносится с концентрацией на кончике
языка и губах.
Цвет сари - красный
Счастливого Наваратри!
Вернуться к содержанию книги
14 октября - 2 день НАВАРАТР
ПОЧИТАНИЕ ДУРГИ В ФОРМЕ БРАХМАЧАРИНИ
На вторую ночь мы поклоняемся Дурге – в форме Брахмачарини. Она
показывает, насколько важна наша садхана, как выражение преданности
Божественному. Она держит джапа малу (чётки, что символизирует
повторение и памятование Божественных имен) в правой руке и сосуд для
воды камандалу (животворная Шакти) – в левой. Брахмачарини является
172
богиней дисциплины. Она даёт садхакам успех и силу воли выйти
победителем в тяжёлые времена.
Она укрепляет веру и помогает тем, кто стремится к Ней.
Таким образом, Брахмачарини - это практикующая аскезу. В шастрах
упоминается, что Веда, таттва и тапас являются проявлением Брахмана.
Брахмачарини олицетворяет силу и настойчивость на пути души к Господу
Шиве, намерение и самодисциплину как единое начало духовного пути к
божественному, пути из мира невежества и рабства к просвещению и
свободе.
Брахмачарини приносит бесконечные блага. Её почитание даёт
человеку силы на выполнение аскезы, отречения, устраняет страсти, даёт
адекватное поведение и самообладание. Даже в наиболее критические
периоды борьбы, ум остаётся непоколебимым и не отступает с пути долга.
Милостью Матери Брахмачарини человек получает успех и победу всегда и
везде. На второй день Наваратри чествуется аспект Брахмачарини. Сознание
движется вверх из муладхары к свадхистхана-чакре. Садхака, который
закрепляет своё сознание в этой чакре, получает покровительство и
благословение Дурги.
Вернуться к содержанию книги
173
15 октября - 3 ДЕНЬ НАВАРАТРИ –
ПОЧИТАНИЕ ДУРГИ В ФОРМЕ ЧАНДРАГАНТА ДЭВИ
На третью ночь мы поклоняемся Дурге – в облике Чандраганта Дэви.
Её имя связано с колокольчиком в форме полумесяца, что Она носит на лбу.
У Неё золотой цвет тела. У Неё десять рук, в каждой из которых Она держит
различное оружие и восседает на льве.
Чандраганта Дэви устанавливает справедливость. Получивший
благословение Дэви, может избавиться от последствий своих грехов и от тех
опасностей, которые ожидают его на жизненном пути. Он обретает
способность паранормального восприятия, может видеть высшие миры и
даже обонять вечное благоухание. И еще он может слышать небесные звуки,
которые обычным людям не слышны. Атрибуты Чандагханты:
лотос, лук, стрелы, чётки, трезубец, булава, меч и камандалу.
Будучи во всеоружии, Чандрагханта готова к сражению. Она является
воплощением смелости и решительности. Согласно «Деви махатмьям»,
Дурга получила от Индры колокольчик его слона Айраваты. Ужасающий
звук её колокольчика, как и её раскатистый голос, подобный гудящему звону
соборного колокола, заставляет дрожать от страха всех злодеев и
демонических существ: Данавов, Дайтьев и Ракшасов. Она восседает на
174
тигре. Тигр означает контроль и укрощение эго. Преданный ей садхака
становится бесстрашным, подобно тигру.
Третий глаз богини символизирует трансцендентное знание. Человек,
душа которого чиста и незапятнана, подобен лотосу, который произрастая в
даже в грязной воде, возвышается над ней. Чандрагханта одета в красные
одежды, на ней великолепные драгоценности и украшения.
В дни почитания Дурги, во время Наваратри третий день имеет
большое значение. В этот день сознание садхаки поднимается в манипурачакру. На этой стадии милостью Матери Чандрагханты он обретает
способность видеть неземные и божественные вещи. Он может вдыхать
божественные ароматы, многие божественные звуки становятся доступными
его уху. В этот день и на этой стадии от человека требуется наибольшая
осторожность.
По милости Чандрагханты все грехи обращающегося к ней человека
сгорают, а препятствия устраняются. Её почитание всегда плодотворно. Она
всегда находится в состоянии готовности выступить на поле боя, это видно
по её позе, и поэтому она устраняет трудности у преданного ей человека
очень быстро. Звон её колокольчика всегда защищает преданных от злых
духов. Как только устремлённый к ней человек взывает к ней, её колокольчик
немедленно начинает звонить, чтобы дать защиту преданному. Во время
пуджи Чандрагханты используются кокосовые орехи, фрукты, ароматные
цветы, также рекомендуется мысленно преподносить ей все ароматные
цветы, фрукты, драгоценные камни, одежду. В этот день желательно
предложить что-нибудь Матери-земле: молоко, деньги, воду, удобрения.
Вернуться к содержанию книги
175
16 октября - 4 ДЕНЬ НАВАРАТРИ
ПОЧИТАНИЕ МАТЕРИ В ФОРМЕ КУШМАНДА ДЭВИ
Кушманда Деви появляется с улыбкой в момент зарождения
Вселенной. У Богини восемь рук, Она восседает на льве. Среди всех
священных плодов, подносимых Ей, более всего Ей приятна тыква (на
санскрите «кушмандам»).
Поклонение этой форме Дэви уничтожает горе и болезни, умножает
жизнеспособность, славу и силу. Её удовлетворит даже малейшее проявление
преданности, и если человек от всего сердца почитает Её, он, без сомнения,
обретет Её благосклонность в достижении истинного счастья и радости. Её
обитель находится во внутренней части Сурья-Локи. Только она может жить
там, и никто больше, кроме неё. Цвет и сияние её тела также подобны
Солнцу - пылающая и лучезарная, с ней не может сравниться ни одно
божество. Она - само сияние. Все десять сторон света освещаются её
лучезарным светом. Как бы то ни было, свет, наблюдаемый в мире живых
существ и объектов, является просто отраженным светом ее великолепия.
У неё восемь рук, поэтому она носит имя Аштбхуджа. В семи руках она
держит Камандалу, лук, стрелу, лотос, кувшин с нектаром, диск и булаву
соответственно. В её восьмой руке - чётки, дарующие восемь Сиддхи и
девять Нидхи. Её ездовое животное - лев.
В этот день ум направленного к ней человека входит и успокаивается в
Анахата Чакре. Поэтому искателю предписывается медитировать на этом
176
аспекте Матери с умом устойчивым и целеустремленным. В результате её
почитания преданный избавляется от всех болезней и печалей,
увеличивается продолжительность жизни, сила, здоровье, человек
обретает доброе имя.
Мать Кушманду легко умилостивить. Если кто-то сдается на её
милость, он может быть уверен в том, что достигнет Высшей обители.
В результате стремящийся к ней получает сверхъестественное
восприятие и чувствует её милость. Этот несчастный мир превращается для
него в божественное место.
Почитание Матери Кушманды - это лучшее и простейшее средство для
того, чтобы пересечь трясину мира. Поэтому искатель должен почитать её
как для достижения мирских целей, так и для духовного успеха.
Вернуться к содержанию книги
17 октября - 5 ДЕНЬ НАВАРАТРИ
ПОЧИТАНИЕ МАТЕРИ В ФОРМЕ СКАНДАМАТА
На пятую ночь мы совершаем поклонение Скандамата. Поскольку Дурга является
177
матерью Ганеши и Сканды (более известного как Муруга или Картикея), Она носит
имя «Скандамата». Сканда-мата (Мать Сканды) обозначает мать храброго
человека.
У Неё светлая кожа и четыре руки. На коленях Она держит своего сына Сканду,
восседает на льве.
Скандамата – Мать, дающая силу преодолеть всю негативность. Держа на руках
Муругу, Она держит не только его, но и всех нас.
Если мы искренне, как ребенок, попросимся к Ней на колени, Она возьмет нас и
сделает для нас все.
Сканда, победитель демона Тараки, имеет уникальное положение как
военачальник армии Богов. Для того, чтобы напомнить о его доблести,
иллюзорный лев в Рагхувамша великого поэта Калидасы говорит королю Дилипе,
защитник коровы Нандини, что он попробовал молоко из сосков Парвати, матери
Сканды. Шайлапутри (Дочь Горы Гималаи) после совершения семи суровых
испытаний получила Бога Шиву в мужья. Позже, Она получила Сканду как Её
сына. Скандамата едет на льве. Она великолепно держит лотосы в обеих Её
подобных лотосу руках. Она великолепна и даёт славу. На Неё нужно
медитировать как –
siMhAsana-gatA nityaM padmA~ncita-kara-dvayA shubhadA.astu sadA devI SkandamAtA yashasvinI
В этот день ум искателя достигает и устанавливается в Вишуддха Чакре. На её
изображении всегда можно увидеть Господа Сканду в виде младенца. Он сидит у
Неё на коленях.
У этой Божественной Матери четыре руки. Правой верхней рукой она держит
Господа Сканду, в правой нижней слегка приподнятой руке она держит лотос.
Жестом левой верхней руки она благословляет, а левая нижняя рука приподнята,
и в ней Она держит ещё один цветок лотоса. Цвет Её тела - очень светлый. Она
сидит на цветке лотоса, поэтому иначе Её зовут Падмасана.
Писания очень красноречиво прославляют пятый день Наваратри. Ум ищущего
человека в этот день находится в Вишуддха Чакре, поэтому все его внутренние и
внешние действия полностью останавливаются и все мыслительные процессы в
уме останавливаются. Ум спокоен, как океан без волн. Начинается продвижение к
состоянию чистого сознания. Он полностью погружается в медитацию Матери
Падмасаны, полностью освободившись от мирских мыслей и покрова Майи.
178
Это время, когда ищущий должен быть наиболее аккуратен и осторожен на пути
своей Садханы.
Через почитание Богини в форме Скандаматы преданный получает исполнение
всех своих желаний. Он обретает вкус Высшей радости даже в этом смертном
мире. Ворота к спасению спонтанно открываются перед ним. Её почитание
автоматически влечёт за собой почитание Господа Сканды в форме младенца.
Только она занимает такое особенное положение. Поэтому ищущий должен быть
особенно внимателен, почитая Её.
Являясь правящей Богиней Бога Солнца, она дарует особый блеск и сияние своим
преданным. Они всегда окружены невидимым божественным сиянием, которое
всегда поддерживает их "Йога-Кшему". Поэтому мы с большой искренностью
можем попытаться найти у Неё прибежище. Нет лучшего пути, чтобы пересечь
трясину мирского существования.
Вернуться к содержанию книги
18 октября - 6 ДЕНЬ НАВАРАТРИ
ПОЧИТАНИЕ МАТЕРИ В ФОРМЕ КАТЬЯЯНИ
\
На шестую ночь мы поклоняемся Катьяяни.
Когда-то жил великий мудрец Ката. Его сына звали Катья. Катьяяна из его
рода был известен повсеместно как великий мудрец. Несколько лет он
практиковал строжайшую аскезу для того, чтобы умилостивить
Божественную Мать. Он совершал строгую аскезу и почитал «Бхагавати
Парамбу». Он возносил молитвы матери, прося Её явиться в его доме в
179
качестве его дочери. И Богиня милостиво откликнулась на его просьбу.
Через некоторое время, когда огромная власть демона Махишасура перешла
всякие границы, три Бога - Брахма, Вишну и Шива - сильно разгневались и
создали Богиню, передав ей часть своей силы, чтобы уничтожить демона.
Мудрец Катьяяна был первым, кто начал почитать Её, поэтому она и
называется Катьяяни.
Другая легенда говорит о том, что Она родилась в его семье в форме его
дочери. Она была рождена в 14 титхи кришна пакша месяца Ашвина.
Приняв поклонение Катьяяне в течение трёх дней, 7-го, 8-го и 9-го титхи
Шукла пакша того же месяца, на Виджаядашами (10-й день) она уничтожила
демона.
Это форма дочери. Катьяяни - любящая дочь. Она - воплощение любви, и
грозная, могущественная защитница своих преданных.
Богиня Катьяяни всегда исполняет желания своих преданных. Дева Враджа
почитала эту Богиню, желая выйти замуж за Шри Кришну.
Форма Богини Катьяяни лучезарна. Цвет её тела - светло-золотой и
лучистый. У Катьяяни четыре руки. Жестом правой верхней руки она
отводит все страхи, а правой нижней - дарует благословение. В левой
верхней руке она держит меч, а левая нижняя рука украшена цветком лотоса.
Вахана (ездовое животное) Богини Катьяяни - лев.
В этот день ум садхака устанавливается в Аджна Чакре. Когда ум человека
остаётся в Аджна Чакре, преданный отказывается от себя, растождествляет
себя со своим телом и отдаёт себя на волю Богине, и таким образом
достигает прямого видения Матери Катьяяни.
Все четыре цели - Дхарма, Артха, Кама и Мокша - могут быть достигнуты
садхаком, почитающим мать Катьяяни с преданностью и искренностью.
Говорится, что даже если преданный живёт мирской жизнью, он может
обрести неземную славу и силу.
180
Богине Катьяяни молятся и для разрушения кармы, накопленной в
предыдущих жизнях. Она всегда находится рядом с тем, кто почитает Её.
sukhAnandakarIM shAntAM sarvadevairnamaskR^itAm
sarvabhUtAtmikAM devIM shAmbhavIM praNamAmyaham!
oM kAtyAyanyai namaH
Вернуться к содержанию книги
19 октября - 7 ДЕНЬ НАВАРАТРИ
ПОЧИТАНИЕ МАТЕРИ В ФОРМЕ КАЛАРАТРИ
В седьмую ночь мы почитаем образ Богини-Матери — в форме Каларатри.
Её кожа темна как ночь, символизирующая бесконечность. У Неё распущены
волосы и на шее висит гирлянда, сияющая словно молния. У Неё четыре
руки. Она сидит верхом на осле. У неё длинные губы, она носит цветы
Карника в своих ушах.
Все Её тело смазано маслом. Она носит тяжёлое железное украшение на
левой лодыжке, а волосы на Её голове растрёпаны. Именно в такой форме
приходит ужасная Бхагавати Каларатри. Её почитание уничтожает смерть.
Хотя у Неё ужасающая форма, Её преданным не стоит Её бояться. В этой
форме Дэви готова дать вам всё, о чем вы ни попросите. Она принимает от
верующих всё, не только хорошие, но также плохие, негативные качества.
Она просто вбирает их в Себя, чтобы мы могли освободиться от них,
освободиться от маленьких демонов, беспрестанно скачущих то вправо, то
181
влево и отвлекающих от садханы.
Она ездит верхом на осле — уничтожая глупость. Жестом поднятой правой
руки Она всегда дарует благословения всем без исключения. Жестом нижней
правой руки она устраняет страхи. В верхней левой руке Она держит
подобное шипу оружие, сделанное из железа, а в нижней левой руке у Неё
кинжал.
На форму матери Каларатри всегда крайне страшно смотреть, но Она всегда
благоприятна по своему действию. Вот почему другое Её имя - Шубханкари
(приносящая хорошее). Поэтому преданные не должны бояться Её.
В этот день ум садхаки достигает Сахасрара Чакры. Для такого человека
открывается дверь ко всем Сиддхи Вселенной. В этот день Садхака со всеми
своими способностями отождествляет себя с Матерью Каларатри. В
результате Её прямого видения перед преданным открываются все
добродетели. Все его грехи и все препятствия на его пути полностью
разрушаются. Он достигает обители, которая дарует неисчерпаемую
добродетель.
Мать Каларатри разрушает нечистоту. Данавы, Дайтьи, Ракшасы, Бхуты,
Преты и другие злые духи приходят в ужас и убегают, как только преданный
вспоминает Каларатри. Она также является устранительницей негативных
планетарных влияний. Её почитатель не боится огня, воды, диких зверей,
врагов и ночи. Её милостью он не испытывает никаких страхов.
Сохраняя Её форму в своём сердце и медитируя на Неё, преданный должен
почитать только Её. Он должен соблюдать Яму, Нияму и Самьяму (все
правила и предписания). Очищение ума, речи и тела являются
необходимыми для Её почитания.
Она - Шубханкари. Благоприятные эффекты, проистекающие из ее
почитания, неисчислимы.
"ekaveNI japAkarNapUrA nagnA kharasthitA
lamboShThI karNikA-karNI tailAbhyakta-sharIriNI
vAma - pAdollasalloha - latA - kaNTaka - bhUShaNA
182
vardhan mUrdha-dhvajA kR^iShNA kAla-rAtrir bhayaNkarI
В этой форме, как полагают, она слизывала кровь демона Ракта Биджи,
который был способен создать тысячу демонов из капли крови, пролитой из
его тела. Это самая яростная форма Дурги. Эта форма прежде всего
показывает, что жизнь имеет также темную сторону - неистовую Мать
Природу, создаёт хаос и удаляет все загрязнения.

20 октября - ВЕЛИКАЯ ВОСЬМАЯ НОЧЬ НАВАРАТРИ
ПОЧИТАНИЕ МАТЕРИ В ФОРМЕ МАХАГАУРИ (sun)
На восьмую Великую ночь мы почитаем облик Божественной Матери в
форме известной как Махагаури. Её кожа совершенно белая. И одежды Её
тоже белые. Белый цвет символизирует чистоту, незапятнанность истинного
«Я».
Она исключительно светлая. Поэтому Она отождествляется с раковиной,
Луной и цветком Кунды. Говорится, что Ей всегда восемь лет.
Все Её одежды и украшения белые. У Неё четыре руки. Её ездовое животное
— бык. Жестом правой верхней руки она устраняет страхи, в нижней правой
руке Она держит трезубец. В верхней левой руке Она держит Дамару, а
183
жестом нижней левой руки дарует благословения. Её внешний облик очень
спокойный и безмятежный.
Чтобы Шива стал Её мужем, Богиня в облике Парвати подвергла себя
суровой аскезе. Из-за ревностной медитации Её кожа потемнела. Господь
Шива, довольный преданностью Парвати, омыл Её в священных водах Ганги.
Омывшись, Парвати стала белой. С тех пор Её зовут Махагаури.
Её сила неисчерпаема и всегда приносит добрые плоды. Все накопленные
грехи преданного уходят в результате Её почитания. А в будущем никакие
грехи и страдания его не беспокоят. Он становится чистым во всех смыслах и
получает неистощимую добродетель.
Медитация или упоминание, или почитание Махагаури является
благословением для преданных в любом отношении. Необходимо всегда
медитировать на Неё. Её милостью обретаются божественные Сиддхи.
Преданный должен всегда медитировать на Её лотосные стопы
единонаправленно. Она устраняет боль и страдания у своих преданных. В
результате Её почитания преданными даже невозможное становится
возможным. Поэтому каждый должен попытаться найти прибежище у Её
стоп.
По милости Матери верующие преодолевают ограничения и обретают
высшее спасение. Человек избавляется от любой боли и всей усталости и
может избавиться от последствий грехов, совершенных прежде. Верующий
утверждается в чистой добродетели и становится вечно свободным.
Махагаури означает чистая и сияющая как луч света. Это - форма Мата
Парвати, когда она совершала аскезу, желая, чтобы Шива взял Её в жёны.
Считают, что во время этого интенсивного тапаса она не двигалась, и пыль,
грязь покрыли Её тело. Господь Шива очистил Её тело водой из Ганги.
Чистота отображена в этой форме Дурги. Махагаури благосклонна к своим
преданным, и Её нужно созерцать следующим образом:
śvete vṛṣe samārūḍhā śvetāmbaradharā śuciḥ ṁahāgaurī śubhaṁ dadyan
mahādeva-pramodadā
undarIM swarNasarwA~NgIM sukhasaubhAgyadAyinIm
184
santOShajananIM devIM subhadrAM praNamAmyaham!
oM mahAgauryai namaH
Я поклоняюсь Прекрасной Богине с золотым телом, Субхадре (сестре Шри
Кришны), рождающей удовлетворение (т.е. Богине в образе Сантоши Ма),
дарующей счастье и красоту!
Вернуться к содержанию книги
21 октября - ВЕЛИКАЯ ДЕВЯТАЯ НОЧЬ НАВАРАТРИ
ПОЧИТАНИЕ МАТЕРИ В ФОРМЕ СИДДХИДАТРИ
На Великую Девятую ночь мы поклоняемся Божественной Матери Дурге в
форме Сиддхидатри, одному из аспектов Махалакшми. Её изображают
сидящей в лотосе или верхом на льве.
У Матери Сиддхидатри четыре руки. Она держит в правой нижней руке
Чакру, а в верхней - палицу. В левой нижней руке у Неё раковина, а в левой
верхней - цветок лотоса.
Приступить к поклонению Ей можно тогда, когда проведены церемонии
поклонения остальным проявлениям Богини. Сиддхидатри присуща та же
185
способность поддерживать и спасать, какой обладает Господь Махавишну,
Она дарует все виды успеха. Сиддхи означает «способность, сила». Но для
сиддхи вам необходимы риддхи, или буддхи («просветленный разум»): то
есть вам нужны знания и мудрость. Так что Мать Сиддхидатри дарует и
мудрость.
Посвятив свой ум Божественному, мы обретаем высший успех. В этой форме
Богиня Мать дарует сиддхи или джняна сиддхи. Эта форма Дурги устраняет
невежество и дарует знание постижения Брахмана. Согласно Деви-Пуране,
Господь Шива получил сиддхи, поклоняясь Ей и именно вследствие Её
благосклонности, половина тела Шивы превратилась в форму Деви, и он стал
известным как Ардханаришвара.
Сиддхидатри окружена Сиддхами, Гандхарвами, Якшасами, Демонами и
Богами, которые почитают Её. Совершенство, которые она даёт - это
реализация такого состояния, в котором все есть Высшее Бытие или Брахман.
Медитация на эту форму дарует сиддхи всем преданным:
siddha - gandharva - yakṣadyair asurair amarair api sevyamānā sadā bhūyāt
siddhidā siddhidāyinī
Мать Сиддхидатри может дать ищущим и преданным все Сиддхи, как
приобрел эти силы Господь Шива, ставший по Её милости Ардханаришвара.
В этот день предписанным способом с полным доверием Садхака обретает
все Сиддхи. Во Вселенной не остается ничего недостижимого. Он развивает
способность управлять всей Вселенной.
Долгом каждого человека является попытка умилостивить Мать Сиддхидатри и обрести Её благосклонность. Только Её милостью преданный пересекает океан страданий и остаётся незапятнанным, наслаждаясь всеми
мирскими удовольствиями и достигая Мокши в конце пути.
Среди девяти форм Дурги Сиддхидатри - последняя. После почитания
должным образом восьми форм Дурги, на девятый день преданные почитают
Сиддхидатри. После завершения почитания Сиддхидатри преданные и ищущие получают исполнение мирских и духовных желаний. Но основное здесь заключается в том, что не существует такого желания у любимого
Богиней Сиддхидатри преданного, которое он хотел бы исполнить. Такой преданный трансцендентирует все материальные желания и нужды. Духовно он приходит в божественную обитель Дэви и всегда пьет нектар за Её
здоровье. Он полностью освобождается от страстей и желания наслаждений.
Абсолютная близость к Богине становится единственной целью его действий.
После достижения такого положения, он уже ни в чем не нуждается.

Дополнительный материал (лекции Гуру Вишнудева и Боги связанные с Лакшми)
Лакшми как проявление божественной воли
(По материалам лекции Гуру Свами Вишнудеванады Гири)

Лакшми есть иччха-шакти, и когда иччха-шакти изошла из первоначального океана энтропии, то ее деструктивная, энтропийная часть,
не созидательная, несамоорганизующая, превратилась в Алакшми. Воля, иччха-шакти, может быть цветущей, созидательной, приносящей самоорганизацию, превращающей хаос в порядок. Вот это и есть принцип
Лакшми. Но та же воля может быть деструктивной, разрушительной,
понижающей самоорганизацию любой системы. И вот эта часть воли стала Алакшми.
Лакшми есть проявление Божественной воли (ичха-шакти). Если кто-то не успешен в этом мире, говорят, что ему не хватает благословения Лакшми.
То есть ему не хватает божественной силы (ичха-шакти), чтобы добиться, проявить, материализовать что-либо. Тогда ему говорят: «Поклоняйся Лакшми, призывай Лакшми». То есть призывай в пространство эту
вселенскую божественную силу ичха-шакти, воссоединяйся с ней, становись
ее проводником, открывайся ей, пропускай ее через себя, чтобы она могла
через тебя материализовывать то, к чему ты стремишься.
Божественная воля в этом мире заключается в поддержании Риты:
гармонии, баланса, сил во вселенной и в просветлении всего мироздания. Бог
Вишну олицетворяет силу гармонии, баланса и поддержания (стхити-шакти), а Лакшми – это его активная энергия, активная сторона.

Призывание Лакшми и воссоединение с божественной волей
(По материалам лекции Гуру Свами Вишнудеванады Гири)
Богиня Лакшми символизирует божественную реальность, силу божественной реальности. Это Божественная воля. Когда мы делаем ей
подношение (подношение – это олицетворение наших очищенных элементов (таттв)), мы направляем нашу энергию на Божественную волю, чтобы воссоединиться с ней. Мы обращаемся к Божественной воле: «Обрати на нас внимание. Мы желаем воссоединиться с тобой». Для чего мы желаем воссоединиться? Потому что, если мы живем, основываясь на не Божественной воле, а на эгоистичной воле своего «я» или на воле, которая транслируется сансарой, мы идем по пути неведения, по
пути заблуждения. Мы делаем подношение Лакшми, восхваляем ее, памятуем о ней, призываем, прославляем, чтобы воссоединиться с Божественной волей, чтобы стать ее проводниками.
Садху всегда находится в исследовании этих вопросов – что есть божественная мудрость (джняна-шакти), что есть Божественная воля (иччха-шакти), что есть Божественная сила (крийя-шакти)?
Это три аспекта одной и той же реальности. Идти по пути садханы означает познавать эти три аспекта в себе, открывать их, взаимодействовать с ними, исследовать и развивать их. С помощью этих трех мы становимся свободными от ограничений, которые на нас наложила сансара, словно
проклятие. Согласно этому заклятию наши бессмертные божественные души
должны быть отождествленными с телами, подчиняться физической реальности и быть ограниченными тремя малами, пятью таттвами и множеством других ограничений. Нам надо снять это заклятие, но сами мы не можем. Если мы люди, мы никакой магической силой не обладаем. Мы против майи, против сансары – никто. Майя-шакти вращает целые галактики.
Она очень сложно устроена А мы очень малы, и, скажем так, не блещем пока пониманием. Человеческая раса – это не боги, мы в неведении. Ни время, ни пространство, ни таттвы нами еще не познаны. Но мы можем раскрыть в себе божественный потенциал, мы можем призвать божественные энергии и силы, которые отзовутся на наш призыв, потому что наша душа тоже божественна. Если бы она не была божественна, мы бы не могли призвать их. С помощью божественных сил мы можем
сделать это: с помощью джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти, т.е. Лакшми, Сарасвати, Парвати – трех космических энергий, которые находясь рядом с Брахмой, Вишну и Шивой олицетворяют три божественные силы
Бхагавана Даттатрейи, три его лика, три аспекта.
Призывая их, мы освободимся от трех мал, от трех типов кармы и других ограничений. Постепенно эти силы будут развиваться внутри нас, углублять нашу мудрость, нашу вичару, вивеку и вайрагью. Эти силы будут нам постепенно показывать – мы не есть ум, мы не есть тело, мы не есть эго. Мы – бессмертные божественные души. Тогда околдованность майей будет ослабевать. Мы все больше будем от нее независимы. Такая независимость
называется вайрагья. Мы все больше будем понимать иллюзорный характер этой майи. Это называется вивека. И мы все больше будем насыщаться осознаванием единства с изначальным Всевышним Сознанием.
Лакшми также олицетворяет силу Шактипатхи, то есть это одна из форм Ануграхи. Таким образом, это очень благоприятная энергия для
реализации, для устранения препятствий, достижения знаков реализации.
Она так и говорит о себе в «Лакшми Тантре»:

«Я проявляюсь, как шактипатха избранных душ, которые практикуют путь присутствия. Они достигают не сами, а достигают благодаря нисхождению, и я проявляюсь именно как такое нисхождение».

Она проявляется как свет, как нисходящая сила Ануграха шакти, с ней связанна санкальпа, «Нисходящая сила», как воля в потоке сознания йогина, как творческая сила и как способность к интеграции в повседневной жизни.
То есть она та сила, которая связывает джняна-индрии с карма-индриями и внешними объектами в момент созерцания. Так же она связана с различающей мудростью, вивека-видьей. То есть энергия Лакшми – это знание плюс действие, не просто джняна, а знание плюс действие на основе воли и силе сознания.

«Знай мою силу, устраняющую вуалирование. Те живые души, которые замечены мною, становятся по счастливой своей судьбе лишенными бед и освобожденными от страданий, это зовется спасением, а иначе
называется шактипатха. Лишь я порождаю это мгновение шактипатха, а
не усилия человека или что-нибудь иное. Единый Бог Нараяна, высшая душа,
безграничный океан, сияющий силой знания, владычества, безначальный,
неделимый есть сущность любого места и любого времени, а я его высшая
богиня, вечная, силой личности зовущаяся, творящая все действия.
190
Моя сущность – это единое сознание, наполненное волей. Все души во
вселенной, охваченные мною, полностью во мне прибывают, разделяя себя по
своей воли, я проявляю всю вселенную. Все эти миры возникают во мне как
блики в воде, повсюду вспыхивает моя воля, подобно драгоценной молнии.
Неотъемлемая сущность этого сознания – свет, подобный чистому солнцу.
Бытие Атмана легко зрится во мне и не видится в ином, моя сущность –
джняна, моя форма – знание, наполненное моей волей. Господь Васудева –
высший Брахман – Сущность Джняны, незапятнанный, лишенный качеств,
не разделяемый на место, время и прочее – есть единый образ истины. Я же
его высшая шакти, личностность, вечная и нерушимая».
Лакшми является творческой силой Брахмана. Это тот же Брахман,
который связан с аспектом воли и намерения. Она говорит, что наиболее
излюбленная форма этой силы есть состояние бодрствования, поскольку воля
проявляется в этом состоянии. Это особенно важно для нас в практике
созерцания, поскольку созерцательное присутствие также в основном
поддерживается в бодрствующем, обыденном состоянии на стадии
подступающей концентрации.
Далее она говорит:
«Мое тело постоянно связано с выявлением чистого Атмана», т.е. с
различающей мудростью, с распознаванием чистой сущности сознания».
Далее в «Лакшми тантре» она говорит:
«Внутренняя, безопорная личность есть мое тело. Я есть образ «Я»
тех различающих мудрецов, которые пребывают во мне благодаря своей
практике. Как украшение и прочее отдельно от золота, также нельзя
утверждать твердо, где она, богиня, находится (поскольку она безопорная).
Так и я – чистая, вечная, не разделяющая счастье и несчастье».
Призывая Лакшми, мы призываем вселенскую силу, которая со
временем проявляется в нас как энергия благости, саттвы. Именно благодаря
этой энергии мы можем добиваться результатов, воплощать свое намерение,
воплощать санкальпу, изменять судьбу к лучшему, управлять реальностью.
Считается, что миряне призывают энергию Лакшми для достижения
успеха, процветания, материального богатства, здоровья, славы, увеличения
личной силы. Практикующие, когда ее призывают, призывают духовное
191
процветание, духовное богатство, духовную личную силу, силу йогических
качеств и знаки реализации.
Лучший способ призывать энергию благословения Лакшми – бросать
вызов своим возможностям, постоянно пребывать в состоянии
самопреодоления, постоянно воспитывать себя, наращивать свои силы.
Такой вызов своим возможностям, постоянное наращивание своей
духовной силы называется тапас. Тапас переводится как «духовное горение»
или «духовный огонь». Его также переводят просто как аскетическую
практику. Тапас означает постоянную работу над собой и самопреодоление,
выработку в себе новых качеств.
Антар-тапас которому придается большое значение в Лайя-йоге
означает внутренний тапас.. Внутренний тапас связан исключительно с
внутренней работой по созерцанию, по самоосвобождению и поддержанию
созерцания. Это непрерывная, двадцатичетырехчасовая практика
внимательности.
Как говорят, Лакшми одаривает благословениями тех, кто почитает ее
супруга.
Вишну олицетворяет собой Сверхсознание, стабилизирующее и
поддерживающее, недвойственную основу, в которой все пребывает. И
почитать супруга Вишну в контексте Лайя-йоги означает почитать Брахман,
высший принцип недвойственности. Это означает пребывать в должной
осознанности и медитации, и за счет этой должной осознанности и
медитации развивать в себе различные качества и силы.
Именно тогда все санкальпы и намерения йогина будут воплощаться,
он сможет достигать успеха, его творческие духовные силы будут возрастать.
Богиня Шри олицетворяет тонкие духовные энергии, внутренних
божеств, которые расцветают в сознании йогина. Ее можно удовлетворить
непрерывным, неуклонным проникновением в природу сознания.
Принцип Лакшми – это цветение. Цветение с точки зрения практики –
это проявление достижений, т.е. достижение знаков реализации в практике.
Для йогина очень важны качества вира-бхавы, качества его личности. Это не
192
то, что мы можем просто заниматься практикой, созерцанием, но Дхарма гдето глубоко, далеко и не проявляется в нашей жизни.
Дхарма, прежде всего, должна проявляться в повседневной жизни, в
ежесекундных ситуациях. Она должна трансформировать нашу личность,
давая рост наших личностных качеств. Не может быть так, что йогин
практикует и у него не растут качества его личности. Качества его личности
обязательно должны расти вследствие его созерцания. Растут его ясность,
интеллект, сила воли, ответственность, устремленность, приверженность
своим идеалам, внутренняя духовная чистота, концентрация,
однонаправленность, способность к самоотдаче, непривязанность,
расцветают его творческие силы, чистота, красота, внутренняя гармония. Все
это обязательно расцветает. И когда мы призываем Лакшми, мы призываем
такой расцвет, который именно проявляется как цветение нашей йогической
личности.
Богиня является символом духовного пробуждения и без ее энергии и
благословения, можно даже сказать – покровительства и любви, достичь
успеха в духовной практике не возможно.
Считается, что призывание и поклонение Лакшми приносит успех,
процветание и достижение тех целей, которые ставит йогин. Если вы хотите
призвать Лакшми в свою жизнь, вам надо быть дисциплинированными,
ответственными, старательными, трудолюбивыми, усердными, уметь ставить
правильные стратегические и тактические цели и уметь их добиваться,
отвечать за свои слова, осмысливать свою жизнь и добиваться успеха, быть
творческими, креативными, уметь строить планы и воплощать их, уметь
привлекать энергию из окружающего пространства для воплощения своих
планов, быть миролюбивыми, успешными и четкими в соблюдении этики,
этических принципов. Поскольку если этические принципы попираются ради
достижения целей, это сразу снимает благословения Лакшми. Это ключи к
управлению энергией иччха-шакти.
Скажем так, в нас богиня Лакшми проявляется как наша воля. Это
вселенская воля иччха-шакти, это вселенская могущественная энергия,
которой нам надо научиться управлять. И от того, насколько мы ей научимся
управлять, зависит, сбываются наши мечты или нет. В конечном счете, вся
наша духовная практика заключается в том, чтобы наши мечты о счастье
сбылись, чтобы мы достигли своих целей. Например, обрели состояние
Освобождения, где нет страданий, старости, болезней и смерти.
Вернуться к содержанию книги
Шри как один из аспектов Бхагавана
(По материалам лекции Гуру Свами Вишнудеванады Гири)
Качества Бхагавана есть и у человека, но как семена, как его
божественный потенциал. Первое качество, это айшварья, божественность,
божественное всемогущество. Это качество присуще Даттатрее как
Бхагавану. То есть Даттатрея может все. Мы не можем всего. Каждое
существо ограничено в своем могуществе. Например, мышь могущественнее
насекомого, кошка могущественнее мыши, собака могущественнее кошки,
человек могущественнее собаки, но перед Индрой бессилен. А Вишну
могущественнее Индры. У Абсолюта есть различные деваты и каждый
обладает собственным могуществом, также как и каждое существо. Но
полным могуществом обладает Парабрахман. Даттатрея как Бхагаван и
Брахман обладает таким всемогуществом, айшварьей.
194
Другое качество – вирья или бала, это сила. Это способность творить,
поддерживать, разрушать, благословлять. И в этом аспекте Даттатрея
обладает панча крийя, пятью качествами, то есть пятью силами. Сришти,
стхити, самхара, тироднаха, Ануграха. Он обладает в полноте всеми этими
силами как Бхагаван. Мы обладаем этими силами в небольшом количестве.
Они нам присущи, но совсем мало.
Следующее качество Бхагавана это яшас, слава или кирти. Считается
что слава это вибхути Ишвары его эманация, нисхождение. Это не просто
мирская слава. Мирская слава это просто отблеск божественного качества,
это качество Бхагавана, это расширенная аура. Частица Ишвары
присутствует у того, через кого проявляется слава. Если мы рассмотрим
людей, которые обладают славой, какой-то известностью, они широкие
натуры, широкое сознание, о них знают многие или они совершают многое
далеко выходящее за пределы их тела. Это потому что через них проявляется
одно из качеств Бхагавана, вибхути Ишвары. Причина этой славы, у коголибо мудрость, искусность в чем-либо, знание, иногда даже политическая
хитрость, у каждого своя, причина это кирти, яшас, слава – это аспект
Бхагавана. Частица Ишвары как расширенная аура.
Следующее качество Бхагавана это Шри, процветание, благополучие,
богатство. Оно включает в себя различные качества присущие Лакшми, такие
как успех, здоровье, слава, материальное процветание, свободное время,
какие-либо искусные умения, навыки, храбрость, здоровье, деньги, а для
мирян также брак, дом, дети – все что представляет аспект цветения шакти.
Для монахов успех в духовной практике, их знания, различные монашеские
достоинства, качества, атрибуты, способности к этике, учению, служению и
прочему. Некоторые обладают этим аспектом в большей степени, другие в
меньшей степени. Это следствие карма пхала, кармических результатов.
Каждый получает результат в соответствии со своим прошлым образом
мышления. У кого хорошие воспоминания получает много Шри. У кого
скверные воспоминания получает мало Шри. Все что заставляет нас
чувствовать себя удобно, счастливо, является благополучием, это все Шри,
успех это тоже Шри. Изначально Даттатрея обладает абсолютной полнотой
всего благополучия. А люди обладают какой-то его частичкой.
Боги, живущие в высших измерениях, такие как Вайю, Индра, Сома,
Чандра, Сурья, обладают более высоким уровнем Шри по сравнению с
людьми. Например, они бессмертны или в любой точке пространства они
могут сотворить дворец, целую локу. Они независимы в жизнеобеспечении, и
могут создать себе локу даже в открытом космосе, под водой или в аду. Если
человек попадет в космос, на Марс или на Венеру, где другое атмосферное
давление, температура, там не выжить, то же самое, если он попадет под воду
без скафандра. Но сила Шри каждого божества такова, что ему достаточно
силы намерения, ему не нужен дом, не нужна одежда, канализация, кухня,
тарелки, средства безопасности и прочее. Силой своей воли божество создает
вокруг себя процветающую локу, в которой ему всегда удобно и комфортно.
Допустим, нам надо строить дома, крыши, отопление, еще и платить за это.
Но сила Шри божеств присуща им по определению. Все это аспект Шри.
Другой аспект Бхагавана, это джняна, знание, мудрость. Это знание
проистекает из их полноты (пурны). То есть это знание своей природы, к
которому нечего добавить. Когда Бхагаван знает сам себя, Даттатрея знает
сам себя, он обладает всей полнотой знания. Поскольку мы полнотой знания
не обладаем. У нас нет пурна знания, мы нуждаемся в частных знаниях,
изучении мирских наук, текстов, языков и прочего. Это потому что у нас
отсутствует пурна, полное знание. Полное знание включает ответ на любой
вопрос, знание любых принципов, устройства, строения чего-либо, любой
проблемы, любого языка, структуры чего-либо, просто в силу внутреннего
знания. Даттатрее этот аспект полностью присущ. Но мы, имея ограничения
этого качества, вынуждены добывать знания, учиться, потому что изнутри
нам не удается это черпать.
Следующее качество Даттатреи как Бхагавана – это вайрагья, отреченность, отрешение и свобода от желаний. Это отношение к объектам,
которое никак не привязывает, когда никаких проблем нет с объектами.
Всегда поддерживается самйога и объекты предстают как мать, сестра ли
дути. Полное тождество, единство с объектами без разделения, без
двойственности. Пурна вайрагья проистекает из недвойственного сознания,
присущего Даттатрее.
Тот, кто обладает этими шестью качествами в полной мере – это
Бхагаван. Авадхута Даттатрея – это Бхагаван, потому что эти качества ему
присущи. Тот, кому эти качества не присущи, тоже является Бхагаваном, но в
потенциале. Согласно учению Адвайты, каждый – Бхагаван, но есть Бхагаван
полностью реализованный, и Бхагаван в потенциале. Бхагаван плода – это
Даттатрея. А мы – это Бхагаваны пути, скромные Бхагаваны, у которых эти
качества только в зародыше. Чтобы эти качества реализовать, мы должны
пройти путь и обрести плод. Изначальный же Бхагаван, Бхагаван основы, –
это Парабрахман. Даттатрея является пурна Бхагаваном, Бхагаваном плода,
который обладает всеми этими шестью качествами.
Как Ишвара Даттатрея также является владыкой трех главных вселенских сил (шакти). Это Махасарасвати, Махалакшми и Махакали,
которые являются формами проявления джняна-шакти, иччха-шакти и крийяшакти, то есть сил знания, воли и действия.

64 мужские, качества которым благоволит Богиня Лакшми
(Взято из книги Кощуны Финиста А.В. Трехлебова на основе Кама-сутры)
1. Умение осознанно действовать в соответствии с Заповедями Предков, законами своих Богов и Волей Прародителя.
2. Устремлённость к обретению качеств Знания: скромности; смирению; отказу от насилия; терпимости; простоте; обращение к истинному духовному учителю; чистоте; стойкости; самодисциплине; отказу от объектов
чувственного удовлетворения; отсутствию ложного эго; осознание того, что
рождение, смерть, старость и болезни есть зло; отсутствию привязанностей;
независимости от порабощённости женой, домом, детьми, домашним
хозяйством и работой; спокойствию перед лицом как приятных, так и неприятных событий; постоянной и чистой преданности Роду; просветлению ума и уходу от праздного общения и скопища людей в уединение;
самодостаточности; признанию важности достижения совершенства;
непрерывности глубинного познания Духа, Света и истинного «Я»; любомудрому поиску Совершенной Истины.
3. Знание Ведических писаний.
4. Умение переносить своё сознание в Навье, Клубье, Колобье и Дивье тело.
5. Знание Копного права и умение доказать свою правоту.
6. Умение контролировать свои чувства.
7. Умение управлять жизненной силой и центром хара.
8. Умение упорядочивать свою семью и общество.
9. Умение обучать супругу.
10. Умение определяться на местности.
11. Умение общаться со стихиями природы.
12. Умение пользоваться своими космами и бородой.
13. Знание народных обычаев и исполнение обрядов по заветам предков.
14. Знание основ звездочтения; благоприятных и неблагоприятных дней.
15. Чистоплотность.
16. Умение делать различный массаж, поддерживать долголетие и здоровье.
17. Знахарское лечение: траволечение, заговоры, лечение жизненной силой и
т.д.
18. Обладание честью и достоинством; умение защитить себя, свою семью,
род, народ и Отечество.
19. Знание различных видов боевых искусств.
20. Совершенство в искусстве ристалищных игр, военной стратегии и
тактике.
21. Опытность во владении различными видами оружия, ловкость и
сноровка.
22. Умение пластично двигаться и выполнять в танце приёмы рукопашного
боя.
23. Умение изготавливать различные виды оружия, снаряжения и
инструмента.
24. Умение проектировать и строить; знание символики жилища.
25. Умение рассуждать, выявлять закономерности и делать умозаключения.
26. Умение быть собранным в любой обстановке.
27. Умение чётко и красноречиво излагать мысли.
198
28. Знание различных характеров.
29. Знание игр, развивающих мыслительные способности человека.
30. Знание различных игр на спор.
31. Знание лукомыслия и умения обмана («об ман» – то, что рядом с умом, с
правдой: уловки, проделки, розыгрыши, ловкость рук).
32. Умение ввести в заблуждение соперников.
33. Умение угадывать задуманные числа, имена, предметы, словосочетания и
т. д.
34. Знание игр, основанных на угадывании (загадки, головоломки, шарады,
прятки и т. п.).
35. Ведение хозяйственных расчётов, знание мер веса, объёма, плотности и т.
д.
36. Знание системы налогов.
37. Умение договариваться и вести дела.
38. Умение распознавать качества, способности, состояния и намерения
человека по его походке, движениям, жестам, мимике и позе.
39. Умение распознавать состояние человека по его подчерку, красиво и
грамотно изъясняться письменно.
40. Умение передать с помощью живописи, рисунка, ваяния, гравировки,
чеканки, ковки, литья, резьбы по камню и дереву своё состояние и
восприятие окружающего мира.
41. Знание свойств камней и умение ими пользоваться.
42. Умение разгадывать сны и толковать приметы.
43. Составление гирлянд, венков, букетов и знание их скрытого смысла.
44. Умение изготавливать из глины строительные материалы, утварь,
предметы обихода и игрушки.
199
45. Изготовление тканей и пряжи из различных материалов; изготовление и
украшение одежды; знание сокровенного смысла узоров и характеристик
изделий.
46. Приготовление красок; окраска тканей, пряжи, одежды, утвари.
47. Поварское искусство и приготовление напитков.
48. Знание дикорастущих растений, использование их в быту и питании.
49. Умение получать в поле, саду и огороде хороший урожай, сохранять его и
делать пищевые заготовки.
50. Знание животноводства.
51. Общение и игры с животными; их обучение, внушение необходимых
действий.
52. Знание сказов, сказок, былин, преданий.
53. Сочинение стихов, песен и их исполнение.
54. Знание благоприятных и неблагоприятных ритмов, размеров, мелодий и
их воспроизведение на различных инструментах.
55. Умение жонглировать различными предметами.
56. Владение и управление половой силой.
57. Умение раскрутить с супругой вихрь половой энергии достаточной
мощности для зачатия аристократа («аристократ» – Арий в сто крат), боярина
(«боярин» – бо ярый, светлый, просветлённый, мудрый, сильный,
мужественный).
58. Управление половой энергией и её единение с энергией супруги в
различных любовных позах.
59. Знание искусства любовных ласк и игр.
60. Умение удовлетворить супругу и доставить ей наибольшее удовольствие.
61. Знание сокровенного смысла женских нарядов и украшений, умение
преподнести их своей супруге.
62. Умение не огорчать супругу.
200
63. Знание ласковых слов и умение ими пользоваться.
64. Добросовестно исполнять предписанные обязанности перед Родом.

64 женские качества, которым благоволит Богиня Лакшми
(Взято из книги Кощуны Финиста А.В. Трехлебова на основе Камасутры)
1. Иметь решимость следовать за мужем.
2. Умение доставить наибольшее удовольствие супругу.
3. Умение угадывать и опережать желания мужа.
4. Умение быть собранной в любой обстановке.
5. Владение и управление половой силой для воплощения в своих детях
высокодуховных предков мужа.
6. Чистоплотность.
7. Знание любовных игр и искусства любовных ласк.
8. Проворство в любовных позах.
9. Умение красиво раздеться.
10. Умение вызвать к себе интерес супруга своим поведением и нарядом.
11. Умение преподнести себя.
12. Умение возбудить мужа.
13. Умение покинуть, не потревожив, спящего мужа.
14. Знать способы уснуть после мужа.
15. Уметь спать в любом положении.
16. Умение делать различный массаж, поддерживать долголетие и здоровье.
17. Знахарское лечение: траволечение, заговоры, лечение жизненной силой и
т.д.
18. Ведовство бытовое и обрядовое, знание народных обычаев.
201
19. Знание основ звездочтения: благоприятных и неблагоприятных дней.
20. Умение общаться со стихиями природы.
21. Умение пользоваться своими космами; знание стилей причёсок и умение
уложить волосы.
22. Знание различных характеров.
23. Умение проявить необходимый характер.
24. Умение выразить и подчинить свои чувства.
25. Знание необходимой защиты своей чести и достоинства.
26. Умение рассуждать, выявлять закономерности и делать умозаключения.
27. Умение красноречиво излагать мысли.
28. Знание игр, развивающих мыслительные способности человека.
29. Ведение хозяйственных расчётов, знание мер, веса, объёма, плотности и
т.д.
30. Знание системы налогов.
31. Умение договариваться и вести дела.
32. Умение доказать свою правоту.
33. Умение распознать качества и способности людей.
34. Умение разгадывать сны и толковать приметы.
35. Умение обживаться и создавать уют в любой обстановке.
36. Умение изготавливать из глины утварь, предметы обихода и игрушки.
37. Изготовление тканей и пряжи из различных материалов, изготовление и
украшение одежды; знание сокровенного смысла узоров и характеристик
изделий.
38. Приготовление красок; окраска тканей, пряжи, одежды, утвари, знание
основ цветоведения.
39. Знание свойств камней и умение ими пользоваться.
202
40. Поварское искусство и приготовление напитков.
41. Знание дикорастущих растений, использование их в быту, питании и
лечении.
42. Умение получать на огороде хороший урожай, сохранять его и делать
пищевые заготовки.
43. Знание животноводства.
44. Общение и игра с животными; их обучение, внушение необходимых
действий.
45. Умение распознавать состояние человека по его почерку, красиво и
грамотно изъясняться письменно.
46. Умение передать с помощью живописи и рисунка своё состояние и
восприятие окружающего мира.
47. Составление гирлянд, венков, букетов и знание их скрытого смысла.
48. Знание сказок, былин, преданий, пословиц, поговорок и народных песен.
49. Изготовление кукол для игр, обрядов и ведовства.
50. Сочинение стихов, песен и их исполнение.
51. Знание благоприятных и неблагоприятных музыкальных ритмов,
размеров, мелодий и их воспроизведение на различных инструментах.
52. Умение пластично двигаться и танцевать под разные мелодии.
53. Искусство в развлекательных играх; ловкость и сноровка.
54. Умение определяться на местности.
55. Умение жонглировать различными предметами.
56. Умение обмана ( «об ман» – то, что рядом с умом, с правдой: уловки,
проделки, розыгрыши, ловкость рук, лукавство).
57. Умение угадывать задуманные числа, имена, предметы, словосочетания и
т.д.
203
58. Знание игр, основанных на угадывании (загадки, головоломки, шарады,
прятки и т.п.).
59. Умение ввести в заблуждение соперников.
60. Знание различных игр на спор.
61. Умение плакать.
62. Умение умилостивить рассерженного супруга.
63. Умение управлять ревностью мужа.
64. Добросовестно выполнять свои обязанности даже в случае потери мужа.

В Ведических писаниях приводятся три довода относительно того, почему
эти искусства следует изучать:
- Применяя эти искусства, легче завоевать расположение своего
возлюбленного.
- Женщина, которая владеет этими искусствами, естественным образом
получает почётное место в обществе.
- Знание этих искусств способствует большему очарованию, приязни и
влечению к такой возлюбленной

Радха и Кришна - история любви
204
Это статья посвящена легенде о Кришне и Радхе. С точки зрения
русского языка, было бы правильно сказать «легенда о Кришне и Радхе», но
любовь Кришны и Радхи друг к другу была настолько сильной, крепкой и
безграничной, что с давних времен два их имени объединены в одно «Радха
Кришна», ибо сердца обоих бились в такт друг другу…
Прежде всего, стоит упомянуть, что Кришна был восьмым
воплощением бога Вишну и обладал верховной властью среди всех божеств,
из чего следует подумать, что у Кришны не было время на любовь, но как
далеко это от истины – у Кришны были тысячи жён, но его главной любовью
была всегда Радха.
ПОЧЕМУ ЖЕ КРИШНА БЫЛ ЖЕНАТ НЕ ЕДИНОЖДЫ?
На самом деле, Радха тоже была замужем, Кришна же женился на всех
своих жёнах только лишь для того, чтобы спасти им жизнь. Вопреки всему,
Радха и Кришна провели тайный обряд, который означал, что они, отныне,
принадлежат друг другу. Но, как и у всякой любовной истории, у этой тоже
есть свои подводные камни. Когда Кришна был маленьким мальчиком, он
часто приходил на берег озера в Гокуле и начинал играть на флейте для стада
пасущихся коров.
Он продолжал делать это каждый день до тех пор, пока не стал самым
лучшим игроком на флейте во всём мире. Когда Кришна играл на флейте,
любой мог войти в транс от удивительных звуков, которые издавала его
флейта. Даже девушки-пастушки (gopis/гопи) бросали все свои дела и
начинали танцевать вокруг Кришны.
«Он такой великолепный, когда играете на флейте», «Я не могу
отвезти глаз от него, мои уши слышат только его», «Он просто
восхитителен» - повторяли гопи одна за другой…
Тысячи гопи бегали за Кришной и пытались добиться его. Конечно, как
же иначе, ведь он был самым привлекательным юношей в мире. Он имел
нежную голубую кожу, миндалевидные красивые глаза, розовые губы в
форме лотоса, кудрявые черные волосы, точёную фигуру и несколько перьев
павлина, украшающих волосы чтобы добавить изюминку в его внешний вид.
Вместе со всеми этими «богатствами», Кришна был очень непослушным
мальчиком – он флиртовал со всеми гопи и воплощал в жизнь свои самые
205
смелые желания... Однако, одна гопи, Радха, по-настоящему очаровала его.
Вся вселенная жаждала Кришну и только один Кришна жаждал Радху.
Радха была великолепнее Кришны: она имела наичистейшее сердце, а
то, как она танцевала, когда он играл на флейте, переносило его в рай. Если и
рай существует, то только там, где танцует Радха…
Проблема была в том, что Радха была замужем – наихудший барьер,
который невозможно сломать. Изо всех сил Радха пыталась подавить свои
чувства к Кришне и любить своего мужа, но это не приносило никаких
результатов. В конце концов, она сломилась и стала предана Кришне. Она
думала о Кришне каждую секунду, чего не могла ожидать от Кришны – ведь
он был королем и имел некоторые свои обязательства перед миром. Он так и
не женился на Радхе и не смог её видеть после того, как покинул Гокул и
стал королём.
Это не история, а трагедия – можете сказать вы, но ведь любовь – это
не значит быть женатыми, это значит быть одной душой, что, в частности,
Радха и Кришна имели. Они думали друг о друге каждую минуту, а
благодаря своей безусловной любви к Кришне, Радха заслужила статуса
божества.
Где бы вы ни слышали звуки флейты, и где бы вы ни видели танец, это
значит, что в данный момент Радха и Кришна счастливы в раю, теперь они –
одно целое. Невозможно сказать «Кришна», не сказав «Радха», и невозможно
назвать имени Радхы, не подумав о Кришне – это то единое существо, что
создала их безграничная любовь. Их любовь – это бессмертное пламя,
которое будет гореть всегда.
Вернуться к содержанию книги
206
Вишну – супруг Лакшми (материал из википедии)
Вишну – второе божество Индуистской Триады. Он представляет саттвагуну
и центростремительную силу; в его задачи входит поддерживать, оберегать
созданную вселенную и покровительствовать ей.
С точки зрения этимологии имя Вишну означает «всепроникающий»,
«всеобъемлющий». Он соединяет в себе трансцендентальную и
имманентную реальность вселенной; он – внутренняя причина, в силу
которой все существует.
Еще одно очень распространенное и популярное имя Вишну – Нараяна. Оно
имеет несколько значений:
а) обитающий в водах причинности;
б) тот, в котором пребывают все человеческие существа;
в) пребывающий в человеческих сердцах;
г) конечная цель всех людей.
Первое толкование имени стало толчком для появления следующего
популярного и распространенного описания Нараяны:
После разрушения мира в конце предыдущего цикла и перед сотворением
нового Нараяна, Верховный Бог, засыпает на своем ложе, устроенном на
исполинском змее Шеша (его еще называют Ананта), который плывет по
водам молочного океана Кширасамудра. Нога Нарайаны покоится на коленях
его супруги Лакшми; она нежно прижимает ее к себе. Когда он видит во сне
следующий цикл творения, из его пупка вырастает лотос с сидящим на нем
207
богом Брахмой. После пробуждения Нараяна велит Брахме приступать к акту
творения. Это аллегорический образ. Океан служит символом вод
причинности, из которых возникает все живое, – идея, присутствующая во
многих других религиях. Кширасамудра, молочный океан, обозначает здесь
самую чистую форму пракрити, т.е. материи в ее недифференцированном
состоянии; белый цвет подчеркивает эту чистоту. Среди эквивалентов слова
apas (вода) есть и слово amrta (амрита, нектар, также означает «блаженство»).
Поэтому можно сказать, что Господь Нараяна плывет по океану блаженства
(как это и должно быть). По преданию, тысячеголовый змей Шеша, или
Ананта, поддерживает миры на своих капюшонах. Ананта, чье имя
переводится как «бесконечный», «беспредельный», по сути символизирует
космическое бесконечное, беспредельное время. Сотворенные миры
возникают и существуют во времени.
Таково значение тысячи капюшонов, на которых стоят миры; здесь тысяча
означает просто бесконечность деления времени. Эту же картину можно
истолковать и в том смысле, что змей является символом космического
пространства, в котором все существует.
Не менее важно и значение имени Шеша. Его смысл – «остаток», «то, что
остается в конце». Поскольку невозможно творить из ничего, приходится
согласиться с тем, что от предыдущего цикла остается «что-то» (Шеша), что
становится семенем для последующего. Таким образом, Шеша
символизирует совокупность джива, индивидуальных душ в тонком виде,
которые остались после предыдущего цикла и нуждаются в возрождении.
Змей также может означать желание (кама), которое всегда остается даже
после того, как желаемое достигнуто и получено удовольствие. Так бывает,
пока не наступит мокша, окончательное освобождение. В космическом плане
змей может символизировать желание Господа после отдыха приступить к
следующему циклу творения.
Вишну зачастую изображают в виде Ниламегхасьямы (Nilameghasyama),
темно-синего, как грозовая туча, цвета. Поскольку бесконечная пустота
кажется темно-синей, Вишну, символ всепронизывающей космической силы,
окрашен в синий цвет.
Чаще всего Вишну изображают с одним лицом; в четырех руках он держит
раковину (sankha), диск (cakra), булаву (gada), лотос (padma) ; на нем
ожерелье со знаменитой драгоценностью Кауштубха ; на левую грудь
208
свисает локон волос Шриватса. Кроме того, он носит венок из
драгоценностей или благоухающих цветов, имя которому – Вайджаянти.
Четыре руки означают четыре стороны света, иными словами –
безраздельную божественную власть над всеми направлениями. Раковина –
символ пяти стихий (земли, воды и т.д.), диск – космического сознания,
булава – космического разума и лотос- символ мира в его развитии. Подобно
лотосу, что рождается из воды и постепенно раскрывается во всем блеске,
этот мир также возникает из вод причинности и шаг за шагом движется к
своему величию и славе. Вот почему лотос символизирует уже развившийся
мир. Наш мир мог появиться только путем сочетания пяти стихий, сознания
и разума. Вся же символическая картина в целом означает, что Господь
Вишну – творец и повелитель этого мира. Шриватса, локон волос,
символизирует все естественные радости. Драгоценность Кауштубха,
лежащая поверх локона, символизирует того, кто получает радость. Этот
двойственный мир, состоящий из наслаждающегося и предмета наслаждения,
подобен божественному украшению. Венок Вайджаянти означает тонкие
стихии (bhutatanmatras).
Иногда к арсеналу Бога Вишну добавляется еще два вида оружия: меч
Нандака, символ мудрости, и лук Шарнига, символ чувства юмора.
Аватары (воплощения) Вишну
С целью спасти человечество от угрожающих ему смертельных опасностей –
а это могут быть посещения демонов и преступные действия людей – и
сохранить общественный и нравственный порядок, Бог Вишну, на которого
возложена задача поддерживать этот мир, нередко принимает телесный
облик.
Хотя обычно считается, что таких воплощений было 10, на самом деле они
неисчислимы. Они могут произойти в любое время, в любом месте. Повсюду,
где дхарма приходит в упадок и процветает адхарма, Вишну воплощается,
чтобы восстановить равновесие в мире.
Чатурвьюги
Религия Бхагаваты-Панчаратры с ее культом Вишну-Нараяны-Кришны
выдвигает теорию о том, что у Верховного Бога Вишну есть 4 формы
проявления:
209
а) Пара, или Верховный;
б) Вьюга, или эманация;
в) Вибхава (Vibhava), или воплощение;
г) Арка (Arka), или образ.
Пара – Верховный Бог во славе. Вибхава представляет воплощения, уже
известные миру. Арка – нисхождение Бога в изображение, которое
торжественно устанавливают в храмах для почитания.
Число Вьюг (эманаций) – 4; отсюда их название чатурвьюги, или
чатурмурти. Их имена: Васудева, Шанкаршана, Прадьюмна и Анируддха
(Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna, Aniruddha). Согласно вишнуитской
мифологии, Шри Кришна – это Васудева, а его брат Баларама – Шанкаршана.
Прадьюмна и Анируддха – соответственно сын и внук Кришны. Исторически
могло быть, что героев – Ядавов с течением времени начали обожествлять
под видом Вьюг. Здесь Васудева символизирует читту (сознание),
Шанкаршана – аханкару (самость), Прадьюмна – буддхи (интеллект), а
Анируддха – манас (разум). Они символизируют космическую
психологическую эволюцию.
Впоследствии количество Вьюг возросло до 24. С точки зрения иконографии
все их изображения одинаковы, за исключением расположения четырех
эмблем: раковины, диска, булавы и лотоса. Теология Панчаратры добавляет
еще одну форму проявления – Антарьямин (Antaryamin, обитающий внутри)
– которую невозможно представить иконографически.
Малые воплощения
Индуистская мифология содержит множество преданий об аватарах бога
Вишну, которые могут быть пурнаватарами (полными проявлениями), как
Шри Кришна, амшаватарами (amsavataras, частичными проявлениями), как
Капила, или авешаватарами ( теми, кто на время преисполняется
божественной силой), как Парашурама. Вот некоторые из них.
Даттатрейя
Он сын великого мудреца Атри и его супруги Анасуи, олицетворение
чистоты в индуистской мифологии. Он изобрел магические обряды и создал
210
растение сому. Он был учителем неарийских народов. Общаясь с людьми
низкого происхождения и предаваясь наслаждениям, он сделался нечистым.
Однако учение и просветление настолько очистило его, что отныне ничто не
может его запятнать. Как воплощение Триады, Даттатрейя изображается с
тремя головами, четырехруким; его сопровождают четыре разномастных пса,
символизирующих Веды.
Концепция Даттатрейи – своеобразная попытка примирить между собой
культы Брахмы, Вишну и Шивы. Кроме того, с помощью этой концепции в
индуизм органически вошли неведические культы.
Дханвантари
Дханвантари поднялся из пучины, когда пахтали океан, держа в руке чашу с
амброзией (amrta-kalasa). Он основал медицинскую науку. Возродившись в
облике царя Каши, он принес искусство врачевания на землю. В Ведах также
упоминается Дханвантари, бог целебных трав и врачевания. Его изображают
с красивой внешностью; сидит он с чашей амброзии в руках, за ним видны
традиционные эмблемы Вишну.
Хаягрива, или Хаяширша
Великий мудрец Яджнавалкья утратил знание Яджурведы из-за проклятия
своего гуру и понес суровую кару. Бог Солнца, удовлетворенный его
покаянием, явился ему в облике божества с головой лошади и научил его той
же самой Веде в другой форме. Этот эпизод стал известен под названием
Vajasaneyi Samhita (Vaji – лошадь). Возможно, именно здесь истоки аватары
Хаягривы (божества с головой лошади).
Демоны Мадху и Каитабха похитили Веды и спрятали их под водой. Бог
Вишну принял облик Хаягривы, нырнул на дно океана и, убив демонов, спас
Веды.
Хаягрива – бог учения, так же, как богиня Сарасвати. Его изображают в виде
человека с головой лошади, с четырьмя или восемью руками, в которых он
держит оружие и эмблемы Вишну.
Капила
Капила, сын Кардамы и Девахути, был великим мудрецом, испепелившим
взглядом 60 000 сыновей царя Сагары. Здесь явственно слышен отголосок
211
предания, отождествляющего Капилу с Агни. Он обучил свою мать
философии Санкья.
На ритуальных изображениях волосы Капилы уложены на голове в виде
венца (jata-mukuta); он бородат, с четырьмя руками, две из которых держат
кувшин, а две другие – раковину и диск.
Мохини
По просьбе богов, у которых демоны похитили амброзию во время пахтанья
океана, Бог Вишну принял облик волшебницы Мохини; ей удалось обмануть
демонов и вернуть амброзию богам. Говорят, она очаровала самого Шиву.
Эта история учит, что бессмертия (amrtatva) можно достичь только победив
заблуждение (moha). Мохини изображают в виде прекрасной молодой
женщины в разноцветных одеяниях, украшенной драгоценностями; в руке
она держит вазу с нектаром.
Нара-Нараяна
Когда миссия аватары Нарасимхи была завершена, он разделился надвое, и
его львиная половина превратилась в мудреца Нараяну, а человеческая – в
мудреца Нару. Затем Нара с Нараяной возвратились в Бадарикашрам, чтобы
вести суровую аскетическую жизнь. Когда Индра, желая соблазнить их,
послал небесных нимф, Нараяна из своего бедра создал нимфу Урваши
(Urvasi – бедро), более прекрасную, чем все они вместе взятые. По другой
версии, эти мудрецы – сыновья Дхармы и Ахимсы. Они были аскетами и
одержали победу над демоном Сахасракавачей (Sahasrakavaca – владеющий
тысячью оружий).
Позже эти мудрецы возродились в облике Шри Кришны и Арджуны.
История эта необычайно поучительна. В каждом из нас присутствует
человеческое и божественное начало. Демон, ненавидящий богов и людей,
постоянно пытается соблазнить нас тысячью уловок. Чтобы победить его,
надо практиковать аскезу (tapas).
Нару-Нараяну иногда изображают одним человеком, иногда – двумя. В
первом случае у него две или четыре руки, в которых четки (japamala) или
традиционные эмблемы Бога Вишну. Во втором Нару изображают с двумя
212
головами и двумя руками, одетым в оленью шкуру; Нарайана же имеет
четыре руки, в которых держит символические раковину, диск, лотос и четки
Вьяса
Вьяса – это космическое существо, рождающееся в каждую эпоху для
передачи и распространения священных писаний. Мудрец КришнаДвайпаяна, сын Парашары – известный Вьяса своего времени. Свое имя он
получил потому, что собрал все существующие ведические гимны и разделил
их (vyas – делить) на четыре Веды. Он автор великого эпоса Махабхарата ,
всех Пуран (мифологии) и Брахмасутр.
Его изображают стройным, темнокожим, с волосами, уложенными в виде
венца. Рядом с ним его ученики Пайла, Вайшампаяна, Джаймини и Суманту.
Яджна
В ранней ведической литературе Вишну нередко отождествляют с яджной,
или жертвоприношением. Бхагавата называет Варахаватару «Яджна-вараха»,
а части его тела соотносит с различными частями принесенной жертвы. В
других мифологических источниках он фигурирует под именем Яджнешы,
сына Ручи и Акути. Вся вселенная, которая находится в состоянии
постоянного движения и изменения, подобна обряду жертвоприношения, а
Бог-творец рассматривается как олицетворение этой жертвы. Отсюда его имя
– Яджна, или Яджнешвара.
Его изображают двухголовым, семируким, трехногим и четырехрогим. В
руках священные предметы: сосуд с топленым маслом (ajyapatra), ковши и
ложки (juhu) разнообразной формы, раковина и диск. Это, несомненно,
символический образ, где представлены различные виды жертвоприношений,
однако объем данной книги не позволяет остановиться подробно на деталях
описания.
Другие широко почитаемые ипостаси Вишну
Джаганнатха Пури
Джаганнатха Пури в Ориссе – вишнуитское божество, привлекающее
огромные толпы почитателей, особенно во время ежегодного празднества
колесниц. Изображение выглядит несколько гротескно, с выпученными
глазами; оно вырезано из бревна. Раз в 12 лет изображение обновляют,
213
причем новую деревянную скульптуру приносят в храм тайно. В новый образ
вкладывается древняя реликвия – так происходит его освящение. Это
изображение представляет Шри Кришну, а подобные ему образы – Балараму
и Субхадру, сестру Кришны.
Пандуранга
Виттхала, известный также под именем Виттахалы или Витхобы, – божество
знаменитого вишнуитского храма в Пандхарпуре, штат Махараштра. По
существу, слово «Vittha» – это искаженное «Вишну». Ракумабаи, или
Рукмини – имя его супруги, которую обычно изображают стоящей слева.
В этом облике Бог Вишну открылся брахману по имени Пундали в награду за
его сыновнюю преданность родителям.
Ранганатха, наряду с Варадараджей из Канчипурама и Венкатешей из
Тирупати – самые почитаемые в Южной Индии аспекты Вишну. Известный
храм в Шрирангаме, в Тамилнаду – центр этого вишнуитского культа. Как
утверждают, данный храм – по крайней мере, первоначальное изображение
божества – возник из морской пучины и был подарен Шри Рамой Вибхисане.
На пути из Айодхьи в Ланку Вибхисана поставил храм на землю, чтобы
немного передохнуть. К его огорчению (и к радости других), храм прочно
врос в землю! Изображение относится к типу Йогасаяна (божество покоится
на ложе-змее в йогической позе). У бога две руки, правая поддерживает
голову, а левая опирается на змея. Нередко вместе с божеством изображают
лотос с Брахмой, Айюдхапуруши (Ayudhapurusas, люди-оружие), сраженных
им демонов Мадху и Каитабху, а также мудрецов Бхригу и Маркандею.
Похожие изображения Йогасаяна находятся в Шрирангапатне (Карнатака) и
Тривандруме (Керала), где они известны под именем Падманабха, или
Анантасаяна.
Варадараджа
Варадараджа, самый щедрый на дары и милости, еще одна весьма
почитаемая ипостась Бога Вишну. Известен также как Кариварада, т.е.
спасший Гаджендру, царя слонов, от смертельной хватки крокодила. Его
изображают верхом на Гаруде, застигнутым в момент метания диска. Рядом –
Гаджендра, чья стопа зажата в мощной крокодильей пасти. Иногда возле
крокодила можно увидеть фигуру человека с руками, сложенными в
214
почтительном жесте – это гандхарва (полубог), освобожденный от проклятья,
из-за которого он появился на свет в обличье крокодила.
Храм Шри Варадараджа в Канчипураме (Южная Индия) -один из важнейших
и самых известных храмов, посвященных Вишну.
Венкатеша
Венкатеша, называемый также Венкатешвара, Шриниваса или Баладжи из
Тирупати (Андхра-Прадеш) – пожалуй, самое широко почитаемое из
индуистских божеств; храм на холмах Тирупати получает баснословный
доход. Слово «Венгадам» тамильского происхождения и означает «холм»;
следовательно, Венкатеша – это повелитель холма. Легенда повествует о том,
что Бог Вишну в облике Варахи (вепря) решил продлить свое пребывание на
земле, и Гаруда опустил на землю холм Вайкунтха, чтобы он мог жить там.
Бог Шриниваса, или Венкатеша, другая ипостась Вишну, одновременно с
Варахой появился в тех краях и решил остаться жить на земле на благо
человечества.
Утверждают, что это изображение возникло спонтанно (udbhavamurti) и не
соответствует известным агамическим традициям. Нет единого мнения по
поводу точного объекта и формы изображения: одни полагают, что это ХариХара, другие считают, что Субрахманья или даже Деви.
Вишваксена
Вишваксена или всепобеждающий, – ипостась Вишну, играющая в
вишнуитской традиции ту же роль, что и Ганеша в шиваизме. Ему молятся
перед началом любого предприятия, чтобы устранить возможные
препятствия. Его представляют с четырьмя руками; в трех он держит
раковину, диск и булаву, а четвертая застыла в tarjanimudra
(предостерегающе поднятый палец). Правая нога обычно слегка спущена с
пьедестала. Временами Вишваксену изображают стражем или главным
служителем Бога Вишну. Он стоит на белом лотосе, с длинными матовыми
волосами и бородой. Это символ мирских наук.
Малые божества, связанные с Вишну
Гарутман, или Гаруда, могучая птица, на которой путешествует Вишну, –
малое божество и неизменный атрибут всех вишнуитских храмов. Согласно
215
преданию, он сын мудрых супругов Кашьяпы и Винаты и младший брат
Аруны, возничего Бога Солнца. Прославился он тем, что принес чашу с
нектаром с небес Индры. Именно этот подвиг и заставил Бога Вишну
выбрать Гаруду для своих путешествий.
В буквальном переводе слово «Гаруда» значит «крылья речи». Он, по
существу, олицетворяет ведическое знание, которое спустилось к нам на его
крыльях из божественного мира.
Изображение Гаруды обычно антропоморфное. У него острый клюв, за
спиной два крыла; рук может быть 8, 4 или всего 2. Две руки всегда сложены
в жесте поклонения, в других находится раковина, колесо, булава, меч, змея
и чаша с нектаром. Образ традиционно размещают по правую сторону от
центральной святыни. Может показаться странным, что ложем Богу Вишну
служит змей, а путешествует он верхом на орле, своем главном враге! Но это
лишь показывает, что он – Бог равновесия и гармонии, и на него возложена
задача поддерживать и сохранять эту многоликую вселенную.
Другое божество, неизменно присутствующее в вишнуитских храмах,
особенно на Юге, – это Хануман, обезьяний бог. Рамаяна рисует его
высокообразованным, с утонченным вкусом, культурным героем. Он силен,
мудр, умеет быть преданным – сочетает в себе редкие качества.
Его представляют в двух позах: в обществе Шри Рамы, Ситы и Лакшманы он
скромно стоит поодаль или же преданно сидит у ног Шри Рамы. В
святилищах, посвященных исключительно ему, Хануман изображен в
воинственной позе, с булавой в левой руке и Сандживини в правой.
Помимо этого, оружие Бога Вишну нередко представляют в антропоморфном
виде. Тогда его называют Айюдхапуруши (люди-оружие); оно может быть
мужского, женского и среднего рода, в зависимости от грамматического рода
слова, его обозначающего. Например, булава – женское божество, а диск –
божество, не имеющее рода.
Божество Сударшана чакра (диск) изображают на фоне шестиугольника; это
человек, ослепительный, как пламя, с 4, 8 или 16 руками, в которых лук,
стрелы, трезубец, аркан, стрекало и другие предметы и оружие, а также
традиционные вишнуитские атрибуты. Считают, что божество
символизирует космическое сознание, волю Бога к преумножению и его
216
беспредельную власть творить и разрушать вселенную. Утверждают, что
мантра Сударшана обладает свойством нейтрализовать яды и изгонять
злобных духов. Каумодаки, булава Бога Вишну, – женское одноликое
божество с двумя руками, сложенными в жесте поклонения; это символ
власти и независимости.
Повествование о Боге Вишну было бы неполным без упоминания о
Шалаграме (Salagrama), черноватом полированном камне с закругленными
краями и отверстием, в котором находятся крошечные окаменелые моллюски
– символ Бога Вишну и предмет почитания. Они бывают нескольких
разновидностей, представляющих разные ипостаси Бога. Шалаграмы
устанавливаются для почитания в храмах или в частных домах. Если такой
камень хранится дома, ритуал поклонения становится обязательным.

108 имен Вишну
1. ОМ КЕШАВАЯ НАМАХА Имеющий волосы как у льва.
2. ОМ НАРАЯНАЯ НАМАХА Убежище людей.
3. ОМ МАДХАВАЯ НАМАХА Подобный меду родник.
4. ОМ ГОВИНДАЯ НАМАХА Бог коров.
5. ОМ ВИШНУВЕ НАМАХА Всепроникающий.
6. ОМ МАДХУСУДАНАЯ НАМАХА Убийца Мадху.
7. ОМ ТРИВИКРАМАЯ НАМАХАКто измерил мир тремя шагами.
8. ОМ ВАМАНАЯ НАМАХА Воплощавшийся в виде карлика.
9. ОМ ШРИДХАРАЯ НАМАХА Носящий Шримата на своей груди.
10. ОМ ХРИШИКЕШАЯ НАМАХА Управляющий чувствами.
11. ОМ ПАДМАНАБХАЯ НАМАХА в Его Набхи причина миров.
12. ОМ ДАМОДАРАЯ НАМАХА Достижимый посредством дисциплины.
217
13. ОМ САНКАРШАНАЯ НАМАХА Тянущий всех вместе.
14. ОМ ВАСУДЕВАЯ НАМАХА Повелитель Васу или сын Васудевы.
15. ОМ ПРАДЬЮМНАЯ НАМАХА Бесконечное, просвещенное
богатство.
16. ОМ АНИРУДДХАЯ НАМАХА Никогда не встречающий препятствий.
17. ОМ ПУРУШОТТАМАЯ НАМАХА Высочайший среди Пурушас.
18. ОМ АГХОКШАЯ НАМАХА Известный благодаря обращению
внутрь.
19. ОМ НАРАСИМХАЯ НАМАХА Воплотившийся как человек-лев.
20. ОМ УПЕНДРАЯ НАМАХА Выше Индры.
21. ОМ АЧЬЮТАЯ НАМАХА Неизменный.
22. ОМ ДЖАНАРДАНАЯ НАМАХА Угнетатель зла, Спаситель.
23. ОМ ХАРАЯ НАМАХА Устранитель.
24. ОМ КРИШНАЯ НАМАХА Темный.
25. ОМ ВИШНАВЕ НАМАХА Его великолепие проникает через
небесный свод и выше.
26. ОМ ПЕШАЛАЯ НАМАХА Очаровывающий Своими
даршаном, речью, действием и умом.
27. ОМ ПУШКАРАКШАЯ НАМАХА Его глаза подобны лотосам.
28. ОМ ХАРИНЕ НАМАХА Носящий желтые одежды или
Ликвидирующий самсару.
29. ОМ ЧАКРИНЕ НАМАХА Мастер диска, Сударшана чакры.
30. ОМ НАНДАКИНЕ НАМАХА Держащий меч под названием
Нандака.
31. ОМ ШАРНГАДХАНВАЯ НАМАХА Имеющий лук под названием
Шарнга.
218
32. ОМ ШАНКХАДХРИТЕ НАМАХА Носящий раковину под названием
Панчаджанья.
33. ОМ ГАДАДХАРАЯ НАМАХА Носящий дубину под названием
Каумодаки.
34. ОМ ВАНАМАЛИНЕ НАМАХА Носящий гирлянду под названием
Ванджаянти.
35. ОМ КУВАЛЕШАЯ НАМАХА Лежащий на животе Шри Шеши.
36. ОМ ГАРУДАДХВАДЖАЯ НАМАХА Его флаг носит эмблему
Гаруды.
37. ОМ ЛАКШМИВАНЕ НАМАХА Шри Лакшми живет в Его груди.
38. ОМ БХАГАВАНЕ НАМАХА Он знает начало и конец всех существ.
39. ОМ ВАИКУНТХАПАТАЕ НАМАХА Бог Ваикунтхи.
40. ОМ ДХАРМАГУПЕ НАМАХА Он охраняет Дхарму.
41. ОМ ДХАРМАДХЬЯКШАЯ НАМАХА Он председательствует над
Дхармой.
42. ОМ НИЯНТАЯ НАМАХА Он укрепляет мужчин в их
соответствующих функциях.
43. ОМ НАИКАДЖАЯ НАМАХА Рожденный много раз для сохранения
Дхармы.
44. ОМ СВАСТИНЕ НАМАХА Его природа — Благоприятствование.
45. ОМ САКШИНЕ НАМАХА Свидетель.
46. ОМ САТЬЯЯ НАМАХА Истина.
47. ОМ ДХАРАНИДХАРАЯ НАМАХА Опора Земли.
48. ОМ ВЬЯВАСТХАНАЯ НАМАХА Все основано на Нем.
49. ОМ САРВАДАРШИНЕ НАМАХА Он видит и знает, что сделано
всеми существами.
50. ОМ САРВАГЬЯЯ НАМАХА Он есть Все и Знающий Все.
219
51. ОМ ГХАНАЯ НАМАХА Он непроницаемый.
52. ОМ НАХУШАЯ НАМАХА Он связывает все творения
Своей энергией Майя.
53. ОМ МАХАМАЙЯ НАМАХА Верховный Творец иллюзий.
54. ОМ АДХОКШАДЖАЯ НАМАХА Знание о Нем восходит лишь
когда внимание обращается внутрь.
55. ОМ ЯГЪЯПАТАЕ НАМАХА Дающий защиту, наслаждение и Бог всех
жертв.
56. ОМ ВЕГАВАНЕ НАМАХА Наделяющий высокой скоростью.
57. ОМ САХИШНУ НАМАХА Он рождает двойственность холодного и
горячего и т.д. (Ида и Пингала).
58. ОМ РАКШАНАЯ НАМАХА Занимая Свое место на Саттва Гуне, Он
защищает Три Мира.
59. ОМ ДХАНЕШВАРАЯ НАМАХА Бог богатства (изобилия).
60. ОМ ХИРАНЬЯНАБХАЯ НАМАХА Он, Чей пупок благоприятен,
подобно золоту.
61. ОМ ШАРИРАБХРИТЕ НАМАХА Средства существования и пища.
62. ОМ АННАМЕ НАМАХАОн причина того, что все существа едят.
63. ОМ МУКУНДАЯ НАМАХА Тот, Кто дарует освобождение.
64. ОМ АГРАНИ НАМАХА Он ведет искателей спасения к самой главной
обители.
65. ОМ АМОГХАЯ НАМАХА Он Тот, Кто благословляет Своих
поклонников.
66. ОМ ВАРАДАЯ НАМАХА Он дарует желаемые блага.
67. ОМ СУБХЕКШАНАЯ НАМАХА Разрубающий все узлы.
68. ОМ САТАМГАТИ НАМАХА Убежище искателей.
69. ОМ СУКХАДАЯ НАМАХА Он наделяет праведных людей счастьем.
220
70. ОМ ВАТСАЛАЯ НАМАХА Ученики лелеят Его.
71. ОМ ВИРАХАЯ НАМАХА Он разрушает различные стили жизни
Кали Юги.
72. ОМ ПРАБХУЕ НАМАХА Искусный в действии.
73. ОМ АМАРАПРАБХУЕ НАМАХА Бог бессмертных.
74. ОМ СУРЕШАЯ НАМАХА Бог Девас.
75. ОМ ПУРАНДАРАЯ НАМАХА Он разрушает большие города врагов
девас.
76. ОМ САМИТИМДЖАЯ НАМАХА Победоносный в войне.
77. ОМ АМИТАВИКРАМАЯ НАМАХА Обладающий громадной
доблестью.
78. ОМ ШАТРУГХНАЯ НАМАХАОн убивает врагов девас.
79. ОМ БХИМАЯ НАМАХА Все трепещет перед ним.
80. ОМ СУРАДЖАНЕШВАРАЯ НАМАХА Превосходящий доблестью
величайших героев.
81. ОМ САМПРАМАРДАНАЯ НАМАХА Он наказывает и мучает тех,
кто делает зло.
82. ОМ БХАВАНАЯ НАМАХА Дающий плоды действий.
83. ОМ КШЕТРАГЬЯЯ НАМАХА Знаток местопребывания души.
84. ОМ САРВАЙОГАВИНИСРИТАЯ НАМАХА Бог, свободный от всех
привязанностей.
85. ОМ ЙОГЕШВАРАЯ НАМАХАСвободный от привязанностей Бог йогов.
86. ОМ ЧАЛАЯ НАМАХА Он движется в форме ветра.
87. ОМ ВАЙУВАХАНАЯ НАМАХА Он заставляет ветер дуть, или ветер
является его колесницей.
88. ОМ ДЖИВАНАЯ НАМАХА В Форме дыхания жизни.
221
89. ОМ САМБХАВАЯ НАМАХА Проявляющийся посредством Его
Собственной свободной воли.
90. ОМ САМВАТСАРАЯ НАМАХА Находящийся в форме времени.
91. ОМ ВАРДХАНАЯ НАМАХА Он Тот, Кто делает все, чтобы
развиваться.
92. ОМ ЭКАЯ НАМАХА Он единственный.
93. ОМ НАИКАЯ НАМАХА Он не единственный, так как он имеет много
форм.
94. ОМ ВАСУ НАМАХА Все существа пребывают в нем.
95. ОМ ИШАНАЯ НАМАХА Управляющий всем.
96. ОМ ЛОКАДХЬЯКШАЯ НАМАХА Главный наблюдающий Свидетель
во всех мирах.
97. ОМ ТРИЛОКЕШАЯ НАМАХА Бог Трех Миров.
98. ОМ ДЖАГАТСВАМИНЕ НАМАХА Властелин Вселенной.
99. ОМ ЮГАВАРТАЯ НАМАХА Он, Кто делает Юги
вращающимися.
100. ОМ ВИСТАРАЯ НАМАХА Он, в Ком все миры расширяются.
101. ОМ ВИШВАРУПАЯ НАМАХА Форма Тотальности.
102. ОМ АНАНТАРУПАЯ НАМАХА Он Форма Бесконечности и
бесконечны Его Формы.
103. ОМ АВИШИШТАЯ НАМАХА Всепроникающий Правитель
всего.
104. ОМ МАХАРДДХИ НАМАХА Чья Слава величайшая.
105. ОМ ПАРЬЯВАСТХИТАЯ НАМАХА Он охватывает Вселенную,
проникая везде.
106. ОМ СТХАВИШТХАЯ НАМАХА Он находится в великой форме
Вирата.
222
107. ОМ МАХАВИШНУ НАМАХА Он, Кто проявил Свою
развившуюся форму в качестве Бога Иисуса Христа.
108. ОМ КАЛЬКИ НАМАХА Безупречный Всадник самых последних
дней.

Шантакарам Бхуджагашаянам Падманабхам
Сурешам Вишвадхарам
Гаганасадрушам Мегхаварнам Шубхангам
Лакшми кантам Камаланаянам Йогибхир
Дхьянагамьям Ванде Вишнум Бхава
Бхая Харам Сарвалокаиканатхам Амен!
Джей Шри Нирмала Вишну!

Сарасвати

В традиции Учения Лайя-йоги считается, что богиня Сарасвати связана в
непрерывной линии учителей через род богов Сарасвати. Другие её имена —
Вак (Vak), Вагдеви (Vagdevi), Вагишвари (Vagisvari), Бхарати (Bharati), Вани
(Vani).
Са́расвати (सरस् वती — «богатая водами», «текущая река») — богиня мудрости, знания, супруга Брахмы.
Некоторые из имен Сарасвати звучат как «дающая существование», «властительница речи и жизни», «высшее знание». Она считается воплощением всех знаний: искусств, наук, ремесел и мастерства.
Сарасвати изображают в виде красивой женщины, одетой в белое, часто сидящей на белом лебеде — символе Сил Света или на лотосовом пьедестале. Белый цвет символизирует чистоту знания. Поскольку
Сарасвати является супругой творца вселенной Брахмы, она представляет могущество и интеллект, без которых невозможно упорядоченное творение. Для того чтобы показать, что эта разумная сила является
огромной, и абсолютно чистой, она изображается ослепительно белой.
Сарасвати не носит драгоценности и золото, одета строго — в знак того, что предпочитает духовные ценности материальным. Обычно её изображают с четырьмя руками, которые символизируют Манас (ум), Буддхи (интеллект),
Читта (обусловленное сознание) и Ахамкара (эго). Манас и Буддхи вместе держат Вину — индийскую лютню. Это показывает, что истинно знающие учителя настраивают ум и интеллект ищущего ученика и извлекают из него
музыку жизни, символ искусства. Если ум не «настроен», то доминирует умственное возбуждение и дисгармония с миром.
Читта держит Священные писания, подразумевая, что только знание
Священных писаний может принести нас к Истине.
Сарасвати покровительствует науке и учености.
Ахамкар держит четки, символ духовности, показывающий важность мантр и медитации. Иногда чаша с водой может на изображениях служит символом созидающей и очищающей силы.
На некоторых изображениях руки Сарасвати сложены в абхая-мудру (жест защиты) или в варада-мудру (жест благословения). Средством
передвижения (ваханой) Сарасвати является лебедь, а ее эмблема — шестиконечная звезда или гексаграмма. Иногда Сарасвати изображают
стоящей. Павлин на некоторых изображениях символизирует знание проявленного мира.
Являясь аспектом Тары – Великой Матери всех богинь, Богиня Сарасвати считается богиней речи, изучения, знания и мудрости. Тара в
аспекте Сарасвати – это обитель звука и языка. На санскрите «язык» воспринимается как женский термин. На мистическом уровне языки — это языки огня (Агни) или силы Космической речи, исходящей из Пуруши.
Однако Тара — Сарасвати — это не только сила речи, но и способность различать вкус и аромат вещей, олицетворение эстетического разума. Именно Тара в аспекте Сарасвати позволяет нам прочувствовать одну и ту же сущность
во всех вещах и вкусить небесный нектар блаженства. Тара — Сарасвати наделяет даром поэтического красноречия своих приверженцев,
которые стремятся овладеть этими способностями и сознательно почитают свою
Богиню. Считается, что поклонники Тары в аспекте богини речи непобедимы в
диспутах.
Сарасвати покровительствует ваасту (науке о гармонии внешнего пространства).
Существует тонкий энергетический канал Саравати, который простирается от Аджна-чакры к кончику языка и связывает ум с речью,
пробуждая вдохновение у поэтов, провидцев и многих других.
Сарасвати есть творческая энергия Брахмы — Бога-Творца Вселенной
Сарасвати олицетворяет божественное первичное слово, манифестацию
Абсолюта. Сарасвати именуют богиней речи-ВАК-ДЭВИ и матерью священных Вед.
В Ригведе ей как «царице богов», посвящен гимн — «Дэви-шукта».
Сарасвати всегда спокойна и доброжелательна, носит белые одежды, и
украшена белыми цветами, т.к. белый цвет считается цветом знания и
чистоты.
Мир Сарасвати — это мир красоты и совершенства, мир, созданный
вдохновением худжников, музыкантов, прозрением философов и ученых.
108 имен богини Сарасвати представлены в тексте «Шри сарасвати Аштоттара Щатанамавалих», который рекомендовано читать по средам.
Сарасвати - дэви управляет образованием, разумом, речью.
Тот кто призывает Сарасвати сможет достичь больших успехов в
обучении, и никогда не будет забывать прочитанное.
Мантра Сарасвати, которая после 500 000 повторений дарует пряснение
разума «АУМ САРСВАТЬЯЙ НАМАХ», биджа
мантра Сарасвати — «аим».
Сарасвати не переносит беспорядка и грязи, обмана, лицемерия и двойственности, предательства, супружеской неверности, лжи и бранной речи, склонности к болтовне, информационной всеядности, плагиата, любых
искажений знания, особенно духовного, грубости и агрессии в поведении,
отсутствия культуры, склонности к суете и поспешности в принятии решений.
Сарасвати лишает жизненной силы и покоя тех, кто создает музыку, пишет картины, создает архитектурные проекты, пишет книги и стихи,
разрушающие сознание других людей и дисгармонизирующие окружающее
пространство.
Богиня Сарасвати проявляет свою энергию через все цветы, имеющие очень
сильный и приятный аромат. Например, цветы сирени, жасмина, черемухи,
магнолии, яблони.

Легенды о Сарасвати
Однажды на берегу реки Сарасвати ведический мудрец Васиштха
проводил обряд покаяния. Вдруг появился воин, заклятый враг Васиштхи,
обращенный в святого Вишвамитру, и сказал реке Сарасвати: «Накрой
Васиштху и принеси его мне на своих волнах». Сарасвати колебалась некоторое
время, но потом вышла из берегов в том месте, где медитировал Васиштха.
Вишвамитра был очень доволен, но Сарасвати на этом не остановилась.
Она потекла на восток, неся на гребне своих волн Васиштху. Вишвамитра
понял, Сарасвати решила, что лучше защитить Васиштху, чем причинить ему
вред. Он разозлился и проклял Сарасвати, превратив её в реку крови.
Когда бедные мудрецы, жившие на берегах Сарасвати, пришли
искупаться, они были шокированы, когда увидели реку крови. Сарасвати
взмолилась им: «Я была чистой рекой, но мудрец Вишвамитра приказал мне
принести его врага, доброго мудреца Васиштху. Я осознавала, что совершаю
зло, но боялась гнева Вишвамитра. Поэтому я унесла Васиштху с того места, где
он сидел, и вместо того, чтобы доставить невинного мудреца его жестокому
коллеге, я унесла его в более безопасное место. Вишвамитра всё понял и
проклял меня. Я чувствую себя такой грязной и униженной. Не могли бы Вы,
Мудрецы, очистить мои воды и вернуть мне мою былую чистоту?»
«Конечно могли бы и именно этим мы и собираемся заняться прямо
сейчас», — сказали добрые отшельники, которых тронула смелость
Сарасвати. Таким образом, при помощи волшебных сил Сарасвити вновь обрела
свою чистоту и наполнилась водой. Поэтому её также называют Шонапунья,
что в переводе с санскрита означает «очищенная от крови».
Сарасвати, по легенде, произошла изо лба своего отца Брахмы. Как только
Брахма увидел эту красивую женщину, он сразу возжелал её, несмотря на то,
что она была его дочерью. Сарасвати не нравились знаки внимания этого
старого влюблённого бога, она старалась его избегать, но куда бы она ни пошла,
везде возникал Брахма. В результате он отрастил себе четыре лица на четырёх
частях шеи, а над ними – ещё одну голову, чтобы видеть Сарасвати, даже если
она будет двигаться вверх. Но она всё равно избегала его.
Брахма был очень зол. Будучи создателем, он был очень могущественным. Мы не знаем как, но согласно легенде ему удалось жениться
на этой неуловимой девушке и сотворить с помощью её ума четыре главных
Веды. Согласно легенде Брахма обнаружил, что его жена была слишком
отчужденной и рассеянной, для того, чтобы любить её. Он организовал главный
обряд жертвоприношения огню, во время проведения которого, его жена была
обязана находиться рядом с ним. Он предупредил Сарасвати, чтобы она долго
не возилась со своим туалетом и не опоздала к нужному часу. Она должна была
занять своё традиционное место слева возле Брахмы. Но Сарасвати так долго
собиралась, что час главного совместного жертвоприношения огню мужем и
женой прошёл, а они так и не успели совершить обряд. Когда она наконец-то пришла, Брхама был зол. Он вышвырнул Сарасвати, а вместо неё взял дочь мудреца Гайатри.
Сарасвати жила в изгнании, к которому сама стремилась. Её спокойный, бесстрастный взгляд смотрит на прошлое как на самый настоящий опыт. Её способность вспоминать о чём - либо без гнева и чувства обиды является самым
великим даром для её детей: писателей, музыкантов и создателей различных
форм искусства. Все они боролись с традициями и старыми устоями, но это
борьба была не эмоциональной, а интеллектуальной.
Послание Сарасвати заключается в том, что новое и инновационное начало невозможно, если не перерезать «пуповину» старых устоев.

108 имен Сарасвати
1 sarasvatī - Сарасвати
2 mahā-bhadrā - Великое счастье
3 mahā-māyā - Великая иллюзия
4 vara-pradā - Благоcловляющая
5 śrī-pradā - Дарующая процветание
6 padma-nilayā - Обитающая в лотосе
7 padma-akṣī - Лотосоокая
8 padma-vaktragā - Лотосоликая
9 śivānujā - Рождённая после Шивы
10 pustakadhṛtā - Держащая книгу (свиток с писаниями)
11 jñānamudrā - Олицетворение знания
12 ramā - Радующая
13 parā - Высшая, Превосходящая
14 kāmarūpā - Принимающая желаемую форму
15 mahāvidyā - Великое знание
229
16 mahāpātakanāśinī - Уничтожающая великие грехи
17 maha-aśrayā - Великое прибежище
18 mālinī - Увешанная гирляндами
19 mahā-bhogā - Великое наслаждение
20 mahā-bhujā - Великорукая
21 mahā-bhāgā - Совершенная красота
22 maha-utsāhā - Великая сила воли
23 divya-aṅgā - Имеющая божественное тело
24 sura-vanditā - Почитаемая богами
25 mahā-kālī - Великая Кали
26 mahā-pāśā - Держащая огромный аркан
27 mahā-kārā - Осуществляющая великие дела
28 maha-aṅkuśā - Держащая огромное стрекало
29 sītā - Прокладывающая борозду, Вспахивающая [поле
деятельности]
30 vimalā - Свободная от грехов, загрязнения
31 viśvā - Являющаяся всем сущим
32 vidyun-mālā - Носящая сверкающую гирлянду
33 vaiṣṇavī - Вайшнави (одна из Матрик)
34 candrikā - Подобная лунному свету
35 candravadanā - Луноликая
36 candralekhavibhūṣitā - Украшенная луной во всех фазах
230
37 sāvitrī - Являющаяся солнечным светом
38 surasā devī - Богиня, олицетворяющая все прекрасное
39 divya-alaṅkāra-bhūṣitā - Носящая божественные украшения
40 vāk-devī - Богиня речи
41 vasudhā - Источник богатства
42 tīvrā - Стремительная
43 mahā-bhadrā - Великая справедливость
44 mahā-balā - Великосильная
45 bhogadā - Дарующая наслаждение
46 bhāratī - Великая актриса
47 bhāmā - Сильно светящаяся
48 go-vindā - Защитница Земли, коров
49 go-matī - Мать коров
50 śivā - Благая
51 jaṭilā - Длинноволосая
52 vindhyavāsā - Живущая в горах Виндхья
53 vindhya-acala-virājitā - Известная как живущая в горах Виндхья
54 caṇḍikā - Гневная (одно из имён Дурги)
55 vaiṣṇavī - Шакти Вишну
56 brāhmī - Шакти Брахмы
57 brahmajñānaikasādhanā - Единственный путь к знанию о
Брахмане
231
58 saudāminī - Сверкающая подобно молнии
59 sudhāmūrtī - Воплощение нектара бессмертия
60 subhadrā - Великолепная
61 surapūjitā - Почитаемая богами
62 suvāsinī - Благочестиво живущая
63 sunāsā - Прекрасноносая
64 vinidrā - [всегда] Бодрствующая
65 padmalocanā - Лотосоокая
66 vidyārūpā - Пребывающая в форме знания
67 viśāla-akṣī - Игривоокая
68 brahma-jāyā - Слава Брахмы
69 mahā-phalā - Великое достижение
70 trayī-mūrtī - Трехликая
71 tri-kāla-jñā - Знающая о трех периодах (фазах)
72 tri-guṇā - Представляющая три гуны (качества)
73 śāstra-rūpiṇī - Воплощенная в науках
74 śumbha-asura-pramathinī - Мучительница демона Шумбхи
75 śubha-dā - Благословляющая
76 svara-atmikā - Cущность музыкальных звуков (нот)
77 rakta-bīja-nihantrī - Уничтожившая [демона] Рактабиджу
78 cāmuṇḍā - Чамунда (Олицетворение гнева Дурги, одна из
Матрик)
232
79 ambikā - Мать
80 muṇḍa-kāya-praharaṇā - Уничтожившая тело [демона] Мунды
81 dhūmralocana-mardanā - Убившая [демона] Дхумралочану
82 sarvadevastutā - Воспеваемая всеми богами
83 saumyā - Нежная, Прекрасная
84 sura-asura-namas-kṛtā - Уважаемая богами и демонами
85 kālarātrī - Олицетворяющая тёмную ночь
86 kalādhārā - Поддерживающая все искусства, Контролирующая
фазы луны
87 rūpa-saubhāgya-dāyinī - Дарующая материальное счастье
88 vāk-devī - Богиня звука
89 varārohā - Увеличивающая благосостояние
90 vārāhī - Варахи (Одна из Матрик)
91 vārijāsanā - Сидящая на лотосе
92 citrāmbarā - Одетая в пёстрые одежды
93 citragandhā - Источающая различные ароматы
94 citra-mālya-vibhūṣitā - Украшенная разноцветными цветами
(гирляндами из цветов)
95 kāntā - Желанная
96 kāmapradā - Дарующая желаемое
97 vandyā - Почитаемая
98 vidyādharā - Контролирующая знание
99 supūjitā - Почитаемая благими способами
233
100 śvetāsanā - Восседающая на белом облаке
101 nīlabhujā - Тёмнорукая, Синерукая
102 catur-varga-phala-pradā - Дарующая результаты четырех целей
жизни
103 catur-ānana-sāmrājyā - Смотрящая за четырьмя дверями
(входами)
104 raktamadhyā - Опьянённая кровью
105 nirañjanā - Очищающая, Представляющая полную луну (день
полнолуния)
106 haṃsāsanā - Сидящая на лебеде,
107 nīla-jaṅghā - Тёмноногая, Синеногая
108 brahma-viṣṇu-śiva-atmikā - Сущность Брахмы, Вишну и Шивы
evaṃ sarasvatī devyāḥ nāmnāmaṣṭottaraṃ śatam
Таковы сто восемь имен Сарасвати Деви
iti śrī sarasvatyaṣṭottaraśatanāmastotraṃ sampūrṇam
Так заканчивается священная Сарасвати аштоттара-шатанама
стотра

108 Имен Богини Дурги
234
Дурга - Недосягаемая
Деви - Божественная
Трибхуванешвари - Богиня трех миров
Яшода-гарба-самбхута - Появившаяся из утробы Яшоды
Нараяна-вара-прия - Любящая дары Нараяны
Нандагопакуладжата - Дочь рода Нанда-гопы
Мангалья - Благоприятная
Кулавардхини - Создательница Семьи
Камсавидраванакари - Угрожающая Камсе
Асуракшаямкари - Уменьшающая число демонов
Шилатхата-виникшибда - Отброшенная Камсой при Ее рождении
Акашагамини - Вознесшаяся в небеса
Васудевабхагини - Сестра Васудевы
Дивамалья-вибхушита - Украшенная прекрасными гирляндами
Дивьямбарадхара - Прекрасно облаченная
Кхадгакетака-дхарини - Держащая меч и щит
Шиваа - Благая
Пападхарини - Хранящая грехи других
Варада - Дарующая блага
Кришна - Сестра Кришны
Кумари - Дева
Брахмачарини - Соблюдающая безбрачие
Баларкасадрушакара - Подобная восходящему солнцу
Пурначандра-нибханана - Прекрасная, словно полная луна
235
Чатурбхуджа - Четырехрукая
Чатурвактра - Четырехликая
Пинашрони-пайодхара - Обладающая большой грудью
Маюра-пичхавалайя - Носящая браслеты с павлиньими перьями
Кейюранга-дадхарини - Украшенная различными видами браслетов
Кришначхависама - Великолепием подобная Кришне
Кришна - Обладающая темным цветом лица
Санкаршанасаманана - Равная Санкаршане (Вишну, Кришне)
Индрадхваджа-самабахудхарини - Та, Чьи плечи подобны флагу Индры
Патрадхарини - Держащая кувшин
Панкаджадхарини - Держащая лотос
Канттадхара - Держащая шею Шивы
Пашадхарини - Держащая веревку
Дханурдхарини - Держащая лук
Махачакрадхарини - Держащая чакру (диск)
Вивидайюдхадхара - Носящая различное оружие
Кундала-пурна-карана-вибхушита - Носящая серьги, закрывающие уши
Чандрависпардимукха - Прекрасная, словно луна
Мукутавираджита - Украшенная сияющей короной
Шикхипичхадваджа-вираджита - Обладающая флагом из павлиньих
перьев
Каумаравратадхара - Хранящая обет девственности
Тридивабхавайиртри - Богиня трех миров
Тридашапуджита - Богиня небожителей
236
Трайлокьяракшини - Защитница трех миров
Махишасурананини - Уничтожившая Михашасуру
Прасанна - Радостная
Сурашрештха - Высшая среди небожителей
Шива - Являющаяся половиной Шивы
Джайя - Победоносная
Виджайя - Завоевательница
Санграмаджайяпрада - Дарующая победу в войне
Варада - Награждающая
Виндхьявасини - Живущая в (горах) Виндхья
Кали - Обладающая темным ликом
Кали - Богиня смерти
Махакали - Супруга Махакалы
Сидуприйя - Любящая напитки
Мамсаприйя - Любящая мясо
Пашуприйя - Любящая всех живых существ
Бхутанушрута - Доброжелательница бхутаганов
Варада - Дарующая
Камачарини - Действующая по Своей Собственной воле
Папахарини - Разрушительница грехов
Кирти - Обладающая славой
Шри - Благая
Дхрути - Храбрая, доблестная
Сиддхи - Успешная
237
Хри - Святая песнь гимнов
Видхья - Знающая
Сантати - Дарующая результат
Мати - Мудрая
Сандхья - Сумерки
Ратри - Ночь
Прабха - Рассвет
Нитья - Вечная
Джьотсана - Сияющая словно пламя
Кантха - Светящаяся
Кхама - Воплощение прощения
Дайя - Сострадательная
Бандхананашини - Устраняющая привязанности
Моханашини - Разрушающая желания
Путрапамритьюнашини - Поддерживающая при внезапной смерти сына
Дханакшайянашини - Контролирующая уменьшение богатства
Вьядхинашини - Победительница болезней
Мрутхьюнашини - Уничтожительница смерти
Бхайянашини - Устранительница страха
Падмапатракши - Та, Чьи глаза похожи на лист лотоса
Дурга - Уносящая страдания
Шаранья - Дарующая прибежище
Бхактаватсала - Любимая преданными
Саукхьяда - Дарующая благополучие
238
Арогьяда - Дающая хорошее здоровье
Раджьяда - Дарующая царство
Айюрда - Дарующая долгую жизнь
Вапурда - Дающая прекрасную наружность
Сутада - Дарующая результат
Правасаракшика - Защитница странствующих
Нагараракшика - Защитница земли
Санграмаракшика - Защитница в войнах
Шатрусанката-ракшика - Защищающая от горя, приносимого врагом
Атавидух-кхандхара-ракшика - Защищающая от невежества и
несчастий
Сагарагириракшика - Защитница морей и гор
Сарвакарьясиддхи-прадайика -Дарующая успех во всех действиях
(начинаниях)
Дурга - Божественная Дурга


Вахан Лакшми – Гаруда
Гаруда ( санскр."Большекрылый") - божественный царь всех птиц, по
могуществу равный Солнцу, приближенный великого бога Вишну, перед
которым трепещут змеи, наги и простые смертные.
Гаруда (мифическое существо) — вахана Вишну. Он имеет очень
почтенных предков, являясь сыном мудреца Кашьяпы (Kasyapa) и его жены
Винаты (Vinata).
Его младший брат Аруна (Aruna) — возничий бога-солнца Сурьи.
У Гаруды голова, крылья, когти и клюв птицы, а тело и ноги - человека;
у него белое лицо, красные крылья и золотое тело. Когда он родился, то так
сиял, что ему по ошибке стали поклоняться как Агни, богу огня.
Гаруда - тот, кто получил бессмертие от самого Вишну, став с тех пор
его носителем.
Гаруда является олицетворением транспортирующей силы звука,
особенно священных ведических заклинаний, из которых состоит его тело.
Гаруде было дано право пожирать "дурных" людей, отсюда и его имя -
"пожиратель".
240
Гаруда - птица-божество, царь всех птиц, вылупился из огромного
яйца, через пятьсот лет после того, как его снесла Вината - дочь махариши
Дакши, жена святого Кашьяпы.
Птенец сразуже взмыл ввысь, едва родившись.
Часто именно всвязи с этим его качеством, с Гарудой сравнивают
йогов-последователей Лайя-йоги, Адвайты сиддхов, последователей ануттара
тантры, адептов т.н. "непостепенного пути".
С каждым взмахом крыльев он рос и вскоре заполнил своим
сверкающим телом полнеба.
Боги сначала ярко сияющего в небе Гаруду за бога огня Агни и
восславили его как воплощение бога Солнца.
Между двумя женами святого Кашьяпы-Винатой, матерью Гаруды и
Кадру, матерью нагов существовала непримиримая вражда, которая
передалась и их детям.
С тех пор наги и существа семейства Гаруды - заклятые враги.
Считается, что Гаруда охраняет людей от укусов змей и вредоносоного
влияния нагов.
Камнем Гаруды является изумруд.
В скульптурных представлениях Гаруда может иметь четыре руки. В
одной он держит зонт, в другой — горшок с нектаром. Другие две руки
сложены в позиции поклонения (анджали-хаста). Когда он несёт на своей
спине Вишну, руки, которые в первом случае несли зонт и сосуд с нектаром,
поддерживают стопы Вишну.
В соответствии с писанием Шильпаратна (Silparatna) Гаруда также может
иметь две руки, одна из которых держится в позиции защиты (абхайя мудра).
Он также может иметь восемь рук, в шести из которых несёт горшок с
нектаром, жезл (гада), раковину (санкха), колесо (чакра), меч (кхаджа) и
змею.
Гаруда также изображается в антропоморфной форме. В скульптуре
данное представление наиболее популярно. В этом случае он имеет
клювовидный нос и две руки, держащиеся в позиции поклонения (анджали
241
хаста). Эта фома соответствует описанию, данному в Шри-татва-нидхи (Sritatva-nidhi).
Часто Вишну и Лакшми изображают летящими на Гаруде - средстве
передвижения Вишну.
Гаруда может по своему желанию изменять форму своего тела и
размеры, но обычно его изображают полу-птицей, полу-человеком с белым
лицом, красными крыльями и золотым телом.
Обычно скульптуры Груды, преклонившего колени, изображают перед
храмами Вишну.
Когда Гаруда узнал, что его мать держат в заточении у его мачехи
Кадру (Kadru), то он принял решение освободить ее. Однако его сводные
братья, сыновья Кадру (они были змеями) потребовали в уплату за его
свободу нектар. Гаруда отправился в царство Индры (Indra), убил
охранявших чашу с нектаром сторожей и вернулся на землю. На своем пути
он встретил Вишну и согласился стать его ваханой.
Гаруда родился ненавистником зла, и, согласно поверьям, он
путешествует по вселенной, преследуя творящих зло, хотя и щадит
браминов, потому что его родители запретили ему поедать их. Гаруда также
хорошо известен своим отвращением к змеям - это неприятие он унаследовал
от своей матери, Винаты.
Гаруда
Вот история о том, как мать Гаруды стала ненавидеть змей.
У Кашьяпы, отца Гаруды, было две жены: старшая, Кадру, и младшая,
Вината, мать Гаруды. Две женщины постоянно соперничали; они не
могли даже стоять друг рядом с другом. Однажды они поспорили, какого
цвета конь Уччайхшравас, которого создали во время пахтания океана,
сразу после сотворения мира. Они выбрали по цвету и побились об
заклад: та, которая проиграет, должна стать рабыней той, которая
выиграет. Кадру оказалась права и, следуя соглашению, заключила
Винату в нижний мир, Паталу, где ее охраняли змеи. Змеи же были,
согласно другому мифу, сыновьями самой Кадру.
242
Прослышав о заточении своей матери, Гаруда сошел в Паталу и
попросил змеев освободить Винату. Те согласились и потребовали в
качестве выкупа чашу амриты (амброзии), поэтому Гаруда отбыл на
небесную гору, где хранилась амрита. Чтобы достичь амриты, ему
пришлось преодолеть три опасности, созданные богами для охраны
небесного напитка. Сначала Гаруде встретилось кольцо огня,
раздуваемого сильными ветрами. Языки пламени ревели и тянулись к
небу, но Гаруда выпил несколько рек и потушил огонь. Затем Гаруда
подошел к вращающейся двери: проход охраняло быстро вращающееся
колесо с острыми лезвиями на спицах; Гаруда стал очень маленьким и
проскользнул между вращающихся спиц. И, наконец, Гаруде пришлось
победить двух огнедышащих змеев, которые охраняли амриту: он быстро
захлопал крыльями и запорошил пылью глаза чудовищ, ослепив их, а
затем разорвал их на части своим острым клювом. Так Гаруда достиг
амриты и начал было свой путь обратно, в нижний мир, когда боги, не
приняв его цели, послали за ним погоню. Индра, царь богов, ударил его
громом, но Гаруда, первоклассный воин, победил богов и продолжил
свой путь в Паталу.
Гаруда
Получив амриту, змеи возрадовались и освободили Винату. Гарута
привез свою мать обратно, но с тех пор стал непримиримым врагом
змеев, сыновей Кадру, соперницы его матери. Также змеи, Наги,
символизировали зло и тем самым автоматически становились объектом
ненависти Гаруды.
В заключение к мифу необходимо добавить, что, когда Наги уже
собрались попробовать амриту, которую Гаруда принес им, в Паталу
вошли боги, гнавшиеся за Гарудой; Индра увидел и забрал чашу с
амритой. Так или иначе, змеи успели лизнуть несколько капель амриты,
и этого было достаточно, чтобы они стали бессмертны. А поскольку
небесный напиток был очень крепок, он разрезал их языки, и вот почему
и в наши дни у змей языки раздвоенные.
ГАРУДА - СИМВОЛ ЕСТЕСТВЕННОГО СОСТОЯНИЯ
(По материалам Сатсанга Свами Вишнудевананда Гири)
243
Гаруда является олицетворением транспортирующей силы звука,
особенно священных ведических заклинаний, из которых состоит его тело.
Часто Вишну и Лакшми изображают летящими на Гаруде - вахане,
средстве передвижения Вишну.
Он может по своему желанию изменять форму своего тела и размеры,
но обычно его изображают полуптицей, получеловеком с белым лицом,
красными крыльями и золотым телом.
Гаруде было дано право пожирать "дурных" людей, отсюда и его имя -
"пожиратель". Обычно скульптуры Груды, преклонившего колени,
изображают перед храмами Вишну.
Гаруда - птица-бог, царь всех птиц, вылупился из огромного яйца через
пятьсот лет после того, как его снесла Вината - дочь махариши Дакши, жена
святого Кашьяпы.
Птенец сразу же взмыл ввысь, едва родившись.
Часто именно всвязи с этим его качеством, с Гарудой сравнивают
йогов-последователей сахаджаяны, джняна-йоги, Адвайты сиддхов,
последователей ануттара тантры, адептов т.н. "непостепенного пути".
Считается, что Гаруда рождается полностью взрослым, поэтому он
взмывает сразу ввысь и парит, едва родившись.
Здесь Гаруда символизирует естественную недвойственную природу
Ума - сахаджью, сам Брахман.
То безопорное, что делают своей опорой все мудрецы и сиддхи. Она
Пустотна, светоносна, бездеятельна, совершенна, чиста, подобна огромному
пространству без границ и центра.
Ее открывает, обнаруживает, всегда и везде поддерживает йог, идущий
Путем осознанности и созерцания, вплоть до полной реализации -
преображения в сиддха-пурушу, дживанмукуту, достижения сварупасамадхи, обретения свободы от кармы, сансары, достижения сияющего тела
света.
244
Такое тело состоит из чистых элементов и способно жить в высших
мирах - Махарлоке, Джана-локе и других, испускать пустотные эманации -
иллюзорные тела в бесчисленные миры вселенной.
Йог, получив от своего коренного (мула) гуру прямую передачу
(пратьябхиджня-даршан), созерцая, применяя тонкие методы, такие, как
сахадж-крийи, санкальпы, учится любую позу, любую ситуацию - все делать
путем для практики осознанности, так, чтобы любые двойственные мысли,
эмоции могли растворяться в природе Ума.
Особенно важными и великими методами (маха-упая) здесь считаются
атма-вичара, брахма-вичара, медитация на махавакью "Ахам брахмасми",
шамбхави мудра.
Но, в конце концов, он должен придти к естественному пребыванию и
безусильному естественному осознаванию природы ума вне всех методов
(анупая).
Такая осознанность подобно Гаруде пожирает, растворяет все кармы и
грехи йогина в чистом недвойственном божественном свете Абсолюта
(Брахма-джьоти).
Для обнаружения природы ума йог также применяет аналитические
медитации Адвайта-веданты на махавакьи, использует начальные методы
концентрации, медитации покоя (махашанти), упражнения анава-йоги,
методы работы с праной, призывает благословения Древа святых и богов
своей линии и опирается на гуру-йогу.
Существует семь уровней проникновения в глубину созерцания
Абсолюта, описанных в священных писаниях, которые называются семь
земель мудрости (джняна-бхумик).
Эти семь уровней делятся еще на 16 этапов. Конечной высшей стадией
этой йоги, Плодом, является обретение такого сознания и тела, как у БрахмыТворца Вселенной или Вишну.
....С каждым взмахом крыльев он рос и вскоре заполнил своим
сверкающим телом полнеба. Боги сначала приняли ярко сияющего в небе
Гаруду за бога огня Агни и восславили его как воплощение бога Солнца.
245
Между двумя женами святого Кашьяпы - Винатой, матерью Гаруды, и
Кадру, матерью нагов существовала непримиримая вражда, которая
передалась и их детям.
С тех пор наги и существа семейства Гаруды - заклятые враги. Наги -
это жители нижних миров, полных мрака.
Считается, что Гаруда охраняет людей от укусов змей и вредоносоного
влияния нагов.
Вернуться к содержанию книги
Бог богатства Кубера
Кубера (имеющий уродливое тело) - в Индуистской мифологии является
Богом Богатства и Казначеем Богов., владыка якшей, киннаров и гухьяков. В
буддийской литературе Кубера был известен в том же качестве.
Кубера становится властелином Якшасов (Yakshas) и супругом Харити
(Hariti). Он также известен как Джамбхала (Jambhala).
Внук великого риши Пуластьи, сын мудреца Вишраваса (отсюда его
второе имя — Вайшравана) и старший брат Раваны. Первоначально Кубера
был хтоническим божеством и ассоциировался с землей и горами.
246
В течение многих лет Кубера предавался суровой аскезе, и в награду за
это Брахма даровал ему бессмертие и сделал его богом богатства, хранителем
скрытых в земле сокровищ и хранителем севера (одним из локапалов). Кроме
того, Брахма передал Кубере остров Ланка (Цейлон) под резиденцию, а также
подарил летающую колесницу Виману. Впоследствии, когда Равана захватил
Ланку и изгнал оттуда Куберу, тот перенёс свою резиденцию в Алакапури,
близ горы Кайлас.
Кубера является стражем северной стороны света.
Эпос Рамаяна (Ramayana) рассказывает историю о Кубере или
Вайшраване (Vaisravana). Бог Брахма породил манасапутру (manasaputra)
(разумом рожденный сын).
Ему дали имя Пуластья (Pulastya). Вайшравана был его сыном.
Вайшравана был очень привязан к своему деду Брахме. Но это вызвало
недовольство отца. Брахме очень нравилась такая привязанность внука, и он
сделал Вайшравану бессмертным, назначил хранителем сокровищ и направил
на Ланку (Lanka) (современный Цейлон). Взбешённый, Пуластья породил
другого сына и назвал его Вайшравас (Vaisravas).
Последний не любил своего брата Вайшравану так же сильно, как отец.
Вайшравана сожалел, что отец относится к нему отрицательно, и для его
умиротворения даровал Пуластье трех прекрасных ракшаси (демоновженщин). Одна из них произвела на свет Равану (Ravana) и Кумбхакарну
(Kumbhakarna), вторая — Вибхишану (Vibhishana), третья — Раку (Raka),
Кхару (Khara) и Шупранакху (Supranakha). Все они завидовали участи брата
Вайшраваны, практиковали аскетизм и получили за это блага от Брахмы.
Равана напал на Вайшравану и прогнал его с Ланки.
Кубера
Кубера не мог вернуть себе Ланку, и зодчий богов Вишвакарман
выстроил для него дворец на горе Меру. С того времени владения Куберы
простираются на севере, отчасти потому, что он покровитель этой стороны
света, и потому, что горы таят в своих недрах множество драгоценных
кладов. Бог богатства Кубера прилежно охраняет несметные залежи золота,
серебра, жемчугов и драгоценных камней, и особенно тщательно следит за
девятью сокровищницами-нидхами.
247
Со временем у него появился и внешний облик, напоминающий
облик бога плодородия. Куберу изображают с большим животом, двумя
руками, тремя ногами, восемью зубами и одним глазом. Второй глаз Кубера
потерял по проклятию Умы за то, что подглядывал за нею, когда она
оставалась наедине с Шивой.

Изображения Куберы
Светлокожий карлик с тремя ногами и восемью зубами.
Вахана — лотосовый пьедестал, или цветочная колесница-пушпака с
человеком-погонщиком, или сидит верхом на плечах человека. Иногда на
баране или на слоне.
У Куберы две или четыре руки
Объекты в руках — Две руки: одна в благодающей позиции (врадамудра), другая в позиции защиты (абхайя-мудра), либо левая рука может
нести жезл (данда), либо кошель и кубок.. Четыре руки: одной обнимает
свою супругу Вибхаву (Vibhava), другой рукой — супругу Вриддхи (Vriddhi),
они сидят на левом и правом колене Куберы соответственно.
У Куберы большой и обвисший живот. Тело Куберы сплошь усыпано
дорогими каменьями и другими драгоценностями. Справа и слева от Куберы
должны быть два Нидхи (Nidhis) — Шанкха (Sankha) справа и Падма (Padma)
слева. Две его супруги, Вибхава и Вриддхи обнимают Куберу одной рукой, в
другой несут чашу с сокровищами.
Вариации — Кубера может иметь в качестве ваханы слона и в четырех
руках нести жезл (данда), мешок с сокровищами, плод граната и сосуд.
Вернуться к содержанию книги
248
Ганеша
В эпической и пуранической мифологии Ганеша – сын Шивы и
Парвати, брат Сканды. Жены Ганеши - Буддхи ("разум") и Сиддхи ("успех").
По версии "Вараха-пураны" Боги обратились к Шиве с просьбой создать
бога, который препятствовал бы свершению злых деяний, и Ганеша возник
из сияния величия Шивы.
Иконография. Ганеша обычно представляется в виде плотного
человечка с человеческим туловищем красного или желтого цвета, с
большим шарообразным животом, четырьмя руками и слоновьей головой с
одним бивнем.

Ганеша - Божество, составляющее свиту Шивы. В индуистском
пантеоне появляется сравнительно поздно, в эпоху раннего средневековья, но
сразу занимает в нем почетное положение и принадлежит к числу наиболее
популярных и почитаемых индийских богов. Его призывают в помощь,
предпринимая важное дело. Бог мудрости и устранитель препятствий,
покровитель торговли и путешественников.

Версии рождения Ганеши.
1. "Брихаддхарма-пурана" (II кн.). После появления на свет Сканды,
Шива отказывался "предаваться любовным ласкам" ради появления
249
потомства, но Парвати страстно желала сына. Разгневанный Шива свернул
полу одеяния богини и подал ей в руки: "Вот тебе сын, Парвати". - "Как
может этот кусок ткани заменить мне сына?" - возразила она. Но, когда она
говорила, то случайно прижала сверток к своей груди. Как только сверток
коснулся груди богини, он ожил и Парвати велела жрецам совершить
обряды, полагавшиеся при рождении сына.

Версии появления слоновьей головы.
1.По одной из версий, на празднестве в честь рождения Ганеши забыли
пригласить бога Шани, который из мести испепелил голову новорожденного.
Брахма посоветовал Парвати заменить ее головой первого существа, которое
ей встретится, и им оказался слон.
2.Брихаддхарма-пурана" (II кн.). После рождения Ганеши все боги
были приглашены на праздник, где каждый мог взглянуть на младенца.
Почести Парвати и ее сыну не воздал только Шани, т.к. он был проклят своей
супругой за пренебрежение ею и от его взгляда гибло все, на что падал взор
бога. Парвати пренебрегла предупреждением Шани и попросила его
взглянуть на сына. Как только Шани посмотрел на Ганешу, голова младенца
отделилась от тела и упала на землю. Воскресить младенца не удалось даже
Шиве. Тогда с небес раздался голос, велевший "приставить" к плечам
Ганеши голову того, кто "спит лицом к северу". На поиски головы был
отправлен слуга Шивы Нандин, который после долгих странствий пришел в
столицу небесного царства Амаравати. У ворот города он увидел Айравату,
слона Индры, лежащего головой на север. Победив в сражении с Индрой,
Нандин отсек голову слону и вернулся к Шиве. Юный бог ожил и по
велению Шивы стал во главе ган (сонмов слуг Шивы), получив от Брахмы
имя Ганеша, "Владыка сонмов". Индра пришел с покаянием к Шиве и в знак
прощения, Шива велел бросить тело обезглавленного слона в океан, чтобы
тот обрел новую голову, после чего воскресший Айравата вернулся к Индре.
3.Другое объяснение состояло в том, что Парвати слепила из глины
человечка и, омыв его в водах Ганга, поставила стражем перед своими
покоями, а когда новый страж преградил туда путь самому Шиве, гневливый
бог отрубил ему голову и, увидев отчаяние супруги, обещал приставить к
туловищу Ганеши голову первого встречного существа, которым оказался
слон.
250
4."Вараха-пурана". Ганеша потерял голову из-за проклятия Парвати,
недовольной его появлением на свет.
Два объяснения были предложены индийскими мифотворцами и для
объяснения того, почему у слоноголового человечка только один бивень.
1.Согласно одному из них, он лишился одного бивня за добросовестное
исполнение своих обязанностей сторожа, не пустив на сей раз брахмана
Парашураму (одна из аватар Вишну) в покои Шивы; Парашурама, который
вообще ни с кем не церемонился, отсек ему один бивень своим топором.
2. По другой легенде, Ганеша сам использовал один бивень в качестве
оружия, отломив его и поразив великана Гаджамукху («Слоноволикий» -
снова «слоновый мир»), который превратился после этого в крысу, ставшую
впоследствии ездовым животным (вахана) Ганеши.
Ганеша очень любит сладкое блюдо: шарики из рисовой муки со
сладкой сердцевиной. На одном из своих дней рождения Ганеша ходил от
дома к дому, принимая предложения сладких блюд. Съев большое
количество их, он поехал ночью на своей мыши. Внезапно мышь споткнулась
- она увидела змею и испугалась так, что в итоге Ганеша упал. Его живот
открылся и все сладкие блюда вышли. Но Ганеша запихнул их назад в свой
живот и, поймав змею, обвязал ее вокруг живота. Увидев все это, Луна в небе
весело засмеялась. Это недостойное поведение Луны очень Ганешу
рассердило, и он швырнул один из своих клыков и в Луну и сказал, что
отныне никто не должен смотреть на Луну в день Ганеша-Чатуртхи.
Однажды Ганеша и Его брат Правитель Субраманйа однажды спорили
- кто был старший из них. Вопрос был задан Господу Шиве для
окончательного решения. Шива решил, что тот, кто сделает круг через весь
мир и вернется первым к отправной точке, получит право быть старшим.
Субраманйа сразу улетел на своем средстве передвижения - павлине чтобы
сделать оборот вокруг мира. Но мудрый Ганеша, выражая преданное
почтение и любовь, обошел вокруг Своих родителей и просил награду за Его
победу. Господь Шива сказал: «Любимый и мудрый Ганеша! Но как могу я
дать тебе награду; ты же не обошел весь мир?» Ганеша ответил: «Нет, но я
обошел вокруг моих родителей. Мои родители представляют целую
проявленную вселенную!» Таким образом, спор был улажен в пользу
251
Правителя Ганеши, который был после того признан старшим из двух
братьев. Мать Парвати также дала Ему плод как награду за эту победу.
Хотя Ганеша – предводитель низшего пантеона в услужении Шивы, он
почитается прежде всего как божество мудрости, бизнеса и устранения
препятствий. Эти же функции выполняют обе его жены – Буддхи («Разум») и
Сиддхи («Успех»). Ганешу призывали и призывают до сих пор в помощь при
каждом начинании, с обращения к нему начинаются многие санскритские
сочинения (ему посвящена и отдельная Ганеша-пурана). Изображения и
храмы Ганеши исключительно популярны, особенно на юге Индии. В
многочисленных храмах, посвященных Ганеше, особо отмечается четвертый
день светлой половины месяца – чатуртти, а в месяце бхадра (августсентябрь) в Махараштре праздник Ганеши отмечают в течение десяти дней.
Имена. ГАНЕША В поздневедийский период эпитет «Ганапати»
(тождественный по значению «Ганеше») принадлежал изначально самому
Рудре-Шиве как божеству, неизменно окруженному свитой (Тайттириясамхита). Гхатодара - "Толстобрюхий"; Вигхнеша - "Владыка препятствий";
Экаданта - "Однозуб".
Ганеша по-настоящему искусен в устранении препятствий. Но на
устранении препятствий он специализируется благодаря ганам. «Ганеша»
буквально означает «гана иша», то есть «бог ган». Слово «гана», как и все
хорошие санскритские слова, имеет несколько разных значений, как
минимум три из которых очень важны в этом контексте.
Во-первых, «гана» значит «категория». В этом контексте «гана»
означает все категории в мире. В аюрведе, например, различается множество
всевозможных категорий, в том числе виратарвади гана - группа растений, в
состав которых входит виратару, а также кримигхана гана или группа
растений, которые способствуют выведению паразитов. Мы очень хотели бы,
чтобы все виды категорий, какие только есть в мире, содействовали нам:
всякий раз, когда нам требуется та или иная категория, она сама
автоматически заявляла бы нам о себе. Например, будь я юрист, я бы не
тратил время, штудируя массу юридической литературы, углубляясь в
каждую книгу в поисках нужных мне прецедентов; нет, - прецедент сам
собой возникал бы перед моими глазами. Так и происходило бы, если бы
между мной и юридическими категориями установилось бы взаимодействие,
если бы мы хорошо относились бы друг к другу. Таким образом, первая
252
причина, по который нужно поклоняться Ганеше, - это установление
хороших взаимоотношений со всеми видами категорий, какие только есть в
мире.
Во-вторых, «гана» означает органы чувств. Мы определенно хотим,
чтобы Ганеша оградил нас от вигхна, любых препятствий, которые могут
чинить нам наши органы чувств. В этом интересном слове «вигхна» часть «-
гхна» означает «убивать», а часть «ви-» означает здесь «особенность». Таким
образом, вигхна является препятствием, которое «убивает» определенным
особым образом. Это может быть и в буквальном смысле, но, как правило,
«убивает» оно в переносном смысле, - прерывая наше развитие в
определенном направлении. Вигхна «убивает» наше намерение, устраняет
импульс развития; отвлекает нас от наших целей. Наши органы чувств
особенно искусно создают такие препятствия, выдумывают особые способы
разрушения. Наши органы чувств обращаются к вещам, не очень
подходящим для нас, совсем не нужным нам, а под влиянием этих
ошибочных пристрастий наших органов чувств мы оказываемся в ситуации,
когда эти вигхны могут «убить» нас самих.
Попытки накопить шакти при наличии значительных остаточных
пристрастий могут спровоцировать разного рода трудности. После того, как
мы взяли наши пристрастия под контроль, пусть даже временно, мы можем
найти другое применение накопленной нами шакти. Например, направить эту
энергию на уменьшение влияния кармы, которая создает вигхны,
препятствующие или способные «убить» наше развитие, или на повышение в
нашей жизни позитивного влияния Ишта-девата, личного божества.
Когда за дело берется Ганеша, он управляет нашими органами чувств,
чтобы мы могли держать их под контролем - либо под личным контролем,
либо под контролем Ишта-девата, личного божества. Когда наши органы
чувств находятся под пристальным контролем, они освобождаются от тяги
обращать внимание исключительно на наши пристрастия и желания - такие
пристрастия и желаний, которые могут возникать в нас под воздействием
наших умерших предков, ищущих связи с физическим телом, чтобы
наслаждаться тем, что они любили перед своей смертью. Таким образом,
вторая причина, по который нужно поклоняться Ганеше, - это управление
органами чувств.
253
Третьим важным в данном контексте значением слова «гана» является
«бестелесное существо». «Гана» означает также бесплотных разумных
существ из каждого множества: бхуты, преты, пишачи, брахма-ракшасы,
веталы, вимана гандхарвы, якши, якшини, дакини, шакини и так далее.
Некоторые из них некогда имели воплощения, некоторые никогда не
существовали во плоти. Некоторые из них некогда были людьми, а
некоторые никогда не воплощались как человек. Но все они могут влиять на
людей из-за своей тонкой сущности. Они могут, как правило, даже без
нашего ведома, проникать в наше энергетическое поле и влиять на нас. Так
как подобное поведение по отношению к нам со стороны существ, которые
преследуют свои собственные цели, нам не по нраву, мы обращаемся к
Ганеше с просьбой держать и их всех под контролем.
Вернуться к содержанию книги
108 Имен Ганеши
1. Ом ВИНАЯКАЯ Намаха Поклонение несравненному
2. Ом ВИГХНАРАДЖАЯ Намаха Поклонение Тому, Кто
преодолевает препятствия.
3. Ом ГАУРИПУТРАЯ Намаха Поклонение Сыну Гаури.

4. Ом ГАНЕШВАРАЯ Намаха Сущего.

Поклонение Богу Качеств Всего

5. Ом СКАНДАГРАДЖАЯ Намаха Первым, старшему брату Сканды.

Поклонение Рожденному

6. Ом АВЬЯЯЯ Намаха Поклонение Неистощимому.
7. Ом ПУТАЯ Намаха Поклонение Чистому.
8. Ом ДАКШАЯ Намаха Поклонение Искусному.

9. Ом АДХЬЯКШАЯ Намаха председательствует.

Поклонение Тому, Кто

10. Ом ДВИДЖАПРИЯЯ Намаха дважды рожденных.

Поклонение Тому, Кто любит

254

11. Ом АГНИГАРБХАЧИДЕ Намаха Которого горит огонь.

Поклонение Тому, внутри

12. Ом ИНДРАШРИПРАДАЯ Намаха Поклонение Дарующему
Силу Индре.
13. Ом ВАНИПРАДАЯ Намаха Поклонение Дарующему Речь.
14. Ом АВЬЯЯЯ Намаха Поклонение Неистощимому.

15. Ом САРВАСИДДХИПРАДАЯ Намаха Дарующему Исполнение Всех Желаний.

Поклонение

16. Ом ШАРВАТАНАЯЯ Намаха Поклонение Сыну Шивы.
17. Ом ШАРВАРИПРИЯЯ Намаха Поклонение Любящему ночь.

18. Ом САРВАТМАКАЯ Намаха является душой всего.

Поклонение Тому, Кто

19. Ом СРИШТИКАРТРЕ Намаха Поклонение Создателю.

20. Ом ДИВЬЯЯ Намаха великолепному

Поклонение Самому

21. Ом АНЕКАРЧИТАЯ Намаха поклоняются неисчислимые множества.

Поклонение Тому, Кому

22. Ом ШИВАЯ Намаха Поклонение Благоприятному.
23. Ом ШУДДХАЯ Намаха Поклонение Чистому.
24. Ом БУДДХИПРИЯЯ Намаха Поклонение Тому, Кто любит
ум.
25. Ом ШАНТАЯ Намаха Поклонение Миролюбивому.
26. Ом БРАХМАЧАРИНЕ НамахаПоклонение Девственному.
27. Ом ГАДЖАНАНАЯ Намаха Поклонение Тому, Кто имеет лицо
слона.
28. Ом ДВАИМАТРЕЯЯ Намаха Поклонение Тому, Кто имеет
двух матерей.
255

29. Ом МУНИСТУТЬЯЯ Намаха восхваляют.

Поклонение Тому, Кого

30. Ом БХАКТАВИГХНАВИНАШАНАЯ Намаха Поклонение
Разрушителю препятствий, которые лежат на пути последователя.

31. Ом ЭКАДАНТАЯ Намаха Один Бивень

Поклонение Имеющему

32. Ом ЧАТУРБАХАВЕ Намаха Четыре Руки.

Поклонение Имеющему

33. Ом ЧАТУРАЯ Намаха Поклонение Искреннему.

34. Ом ШАКТИСАМЬЮТАЯ Намаха Всемогущему.

Поклонение

35. Ом ЛАМБОДАРАЯ Намаха Огромный Живот.

Поклонение Имеющему

36. Ом ШУРПАКАРНАЯ Намаха Поклонение Тому, Чьи уши
подобны машущим опахалам.
37. Ом ХАРАЕ Намаха Поклонение Тому, Кто подобен
льву.

38. Ом БРАХМАВИДУТТАМАЯ Намаха самому лучшему Знатоку Брахмана.

Поклонение

39. Ом КАЛАЯ Намаха Времени.

Поклонение Воплощению

40. Ом ГРАХАПАТАЕ Намаха Поклонение Богу Планет.

41. Ом КАМИНЕ Намаха Любовь.

Поклонение Тому, Кто есть

42. Ом СОМАСУРЬЯГНИЛОЧАНАЯ Намаха Тому, Чьи глаза являются Солнцем и Луной.

Поклонение

43. Ом ПАШАНКУШАДХАРАЯ Намаха Тому, Кто имеет петлю и стрекало.

Поклонение

44. Ом ЧАНДАЯ Намаха ритмичны.

Поклонение Тому, Чьи действия

45. Ом ГУНАТИТАЯ Намаха качества выше всех.

Поклонение Тому, Чьи

46. Ом НИРАНДЖАНАЯ Намаха недостатков.

Поклонение Неимеющему

47. Ом АКАЛМАШАЯ Намаха нечистоты.

Поклонение Неимеющему

48. Ом СВАЯМСИДДХАЯ Намаха Сам достиг осуществления.

Поклонение Тому, Кто

49. Ом СИДДХАРЧИТАПАДАМБУДЖАЯ Намаха
Поклонение Тому, Чьим лотосным стопам поклоняются мудрецы.
50. Ом БИДЖАПУРАПХАЛАСАКТАЯ Намаха
Поклонение Тому, Кто любит гранаты.
51. Ом ВАРАДАЯ Намаха Поклонение Дарующему Блага.

52. Ом ШАШВАТАЯ Намаха Неизменному.

Поклонение Самому

53. Ом КРУТИНЕ Намаха непрестанно.

Поклонение Тому, Кто трудится

54. Ом ДВИДЖАПРИЯЯ Намаха дважды рожденных.

Поклонение Тому, Кто любит

55. Ом ВИТАБХАЯЯ Намаха свободен от страха.

Поклонение Тому, Кто

56. Ом ГАДИНЕ Намаха Поклонение Тому, Кто держит
жезл.
57. Ом ЧАКРИНЕ Намаха Поклонение Тому, Кто держит
диск.

58. Ом ИКШУЧАПАДХРИТЕ Намаха держит лук из сахарного тростника.

Поклонение Тому, Кто

257

59. Ом ШРИДАЯ Намаха богатство.

Поклонение Дарующему Изобилие,

60. Ом АДЖАЯ Намаха Поклонение Нерожденному.

61. Ом УТПАЛАКАРАЯ Намаха держит цветок голубого лотоса.

Поклонение Тому, Кто

62. Ом ШРИПАТАЕ Намаха Поклонение Богу Изобилия, богатства.

63. Ом СТУТИХАРШИТАЯ Намаха радуется похвале.

Поклонение Тому, Кто

64. Ом КУЛАДРИБХРЕТЕ Намаха поддерживает горную гряду.

Поклонение Тому, Кто

65. Ом ДЖАТИЛАЯ Намаха Поклонение Сложному.
66. Ом КАЛИКАЛМАШАНАШАНАЯ Намаха
Поклонение Разрушителю нечистоты Кали.

67. Ом ЧАНДРАЧУДАМАНЬЕ Намаха Кто носит луну на Своей голове.

Поклонение Тому,

68. Ом КАНТАЯ Намаха Поклонение Любимому.

69. Ом ПАПАХАРИНЕ Намаха нечестивости.

Поклонение Разрушителю

70. Ом САМАХИТАЯ Намаха Внимательному.

Поклонение Самому

71. Ом АШРИТАЯ Намаха нашим убежищем.

Поклонение Тому, Кто является

72. Ом ШРИКАРАЯ Намаха благосостояние.

Поклонение Тому, Кто приносит

73. Ом САУМЬЯЯ Намаха Поклонение Приятному.
74. Ом БХАКТАВАНЧИТАДАЯКАЯ Намаха Поклонению
Исполнителю Желаний поклонников.
75. Ом ШАНТАЯ Намаха Поклонение Миролюбивому.
258

76. Ом КАЙВАЛЬЯСУКХАДАЯ Намаха Дарующему Абсолютное Счастье.

Поклонение

77. Ом САТЧИТАНАНДАВИГРАХАЯ Намаха
Поклонение Тому, Чья форма есть Существование, Знание и
Блаженство.
78. Ом ГНЯНИНЕ Намаха Поклонение Мудрейшему.

79. Ом ДАЯЮТАЯ Намаха сострадания.

Поклонение Тому, Кто полон

80. Ом ДАНТАЯ Намаха Самоконтролем.

Поклонение Обладающему

81. Ом БРАХМАДВЕШАВИВАРДЖИТАЯ Намаха
Поклонение Тому, у Кого нет антипатии к Всевышнему.
82. Ом ПРАМТАТАДАЙТЬЯБХАЯДАЯ Намаха
Поклонение Тому, Кого боятся люди, опьяненные властью.

83. Ом ШРИКАНТХАЯ Намаха прекрасное горло.

Поклонение Имеющему

84. Ом ВИБХУДЕШВАРАЯ Намаха Мудрых.

Поклонение Богу

85. Ом РАМАРЧИТАЯ Намаха почитаемому Рамой.

Поклонение Богу,

86. Ом ВИДХАЕ Намаха Судьбой.

Поклонение Управляющему

87. Ом НАГАРАДЖАЯДЖНОПАВИТАВАТЕ Намаха
Поклонение Тому, Кто носит кобру как священное ожерелье.

88. Ом СТХУЛАКАНТХАЯ Намаха имеет крепкую шею.

Поклонение Тому, Кто

89. Ом СВАЯМКАРТРЕ Намаха независимо.

Поклонение Действующему

259

90. Ом САМАГХОШАПРИЯЯ Намаха любит пение гимнов Сама Веды.

Поклонение Тому, Кто

91. Ом ПАРАСМАИ Намаха Поклонение Тому, для Кого не
существует никого другого.

92. Ом СТХУЛАТУНДАЯ Намаха крепкое туловище.

Поклонение Имеющему

93. Ом АГРАНЬЕ Намаха Поклонение Первородному.
94. Ом ДХИРАЯ Намаха Поклонение Самому Смелому.
95. Ом ВАГИШАЯ Намаха Поклонение Богу Речи.

96. Ом СИДДХИДАЯКАЯ Намаха Исполняющему Желания.

Поклонение

97. Ом ДУРВАБИЛВАПРИЯЯ Намаха любит Дурву и Билву.

Поклонение Тому, Кто

98. Ом АВЬЯКТАМУРТАЕ Намаха Проявлению Невидимого.

Поклонение

99. Ом АДБХУТАМУРТИМАТЕ Намаха Чудесной Форме.

Поклонение

100. Ом ШАЙЛЕНДРАТАНУДЖОТСАНГА

КХЕЛАНОТСУКАМАНАСАЯ Намаха	Поклонение Тому, Кто любит
играть со своей Матерью Парвати, дочерью Бога Гор. 101. Ом СВАЛАВАНЬЯСУДХА САРАДЖИТА
МАНМАТХАВИГРАХАЯ Намаха	Поклонение Тому, Кто является

безбрежным океаном сладости, более чарующим, чем Бог Любви.
102. Ом САМАСТАДЖАГАДАДХАРАЯ Намаха
Поклонение Тому, Кто поддерживает Все Миры.

103. Ом МАЙИНЕ Намаха Иллюзорной Силы.

Поклонение Источнику

104. Ом МУШИКАВАХАНАЯ Намаха едет на мыши.

Поклонение Тому, Кто

260

105. Ом ХРУШТАЯ Намаха восторгаются.

Поклонение Тому, Кем

106. Ом ТУШТАЯ Намаха Поклонение Довольному.

107. Ом ПРАСАННАТМАНЕ Намаха Милостивому.

Поклонение

108. Ом САРВАСИДДХИПРАДАЯКАЯ Намаха
Поклонение Исполняющему Все Желания.
Сакшат Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Деви Намоо
Намаха


Арати Богу Ганеше
Сукха карта дукха харта варта вигначи
Нурви пурви прем крупа джаячи
Сарванги сундер уути шендурачи
Канти джхалке маал мукта фаланчи
Припев
Джей Дева, Джей Дева
Джей мангала мурти,
Даршан матре ман каман пурти.
Джей Дева, Джей Дева . . .
Ратна качита фара туза Гаури Кумара
Чаданачи ути кумкум кешара
261
Хирай джадита мукута шоба тобхара
Рун джхунти нуупурей чарни гхагарья.
Припев
Ламбодар питамбар фанивар бхандана
Сарела сода вакра тунда тринаяна
Дас рам ача ватпахе садана
Санкаште пававе нирвани ракшаве сурвар вандана.
Перевод
Ты Тот, Кто предлагает счастье
и устраняет печали во время опасности;
Ты предлагаешь нежный лотос и благословения;
У Тебя красная мазь на теле
и Ты носишь жемчужное ожерелье.
Припев
Джей Дева, Джей Дева, Джей!
Ты самый благоприятный!
Даже одним своим взглядом
Ты исполняешь желания в наших умах,
Джей Дева, Джей Дева . . .
Богиня Гаури находится рядом с Тобой,
Украшенная камнями и драгоценностями.
У Тебя сандаловая мазь и красная метка на лбу;
262
Алмаз, венчающий корону на твоей голове,
прибавляет Тебе изящества;
Браслеты на Твоих ногах издают небесную музыку.
Припев
Я всегда помню Твой большой живот,
Твой Питамбар (шелковое дхоти Ганеши),
Кундалини в твоем животе.
Твой сильный хобот.
Твое невинное лицо с тремя глазами.
Слуга Шри Рамы ожидает Тебя в этом доме (теле).
Вернуться к содержанию книги
Молитва к Божественной Сущности Шри Ганеши
Пусть наши уши слышат то, что истинно;
Пусть наши глаза видят то, что чисто;
Пусть наши существа восхваляют то, что Божественно;
И пусть те, кто слушает, слышат не мой голос, но мудрость Бога;
Пусть мы будем поклоняться с благоприятной песней, соответствующей
силой и соответствующим Знанием;
И пусть наша медитация будет просветленной и наполненной.
Да пребудет среди нас милосердие и мир.
Ом Твамева Сакшат Шри Ганеша Сакшат Шри Иисус Сакшат
Шри Нирмала Деви Намоо Намага.
Именно Ты начало всех начал
Именно Ты деятель всех деяний, которые были содеяны, делаются и будут
содеяны.
Именно Ты поддерживаешь все вещи, которые поддержаны.
263
Именно Ты защищаешь все вещи, которые защищены.
Именно Ты завершенный, всепроникающий Дух, Божественная энергия Бога.
Думающий ясным рассудком.
Говорящий только Истину.
Пусть Твое присутствие, пробужденное в нас Кундалини, говорит;
Пусть Твое присутствие, пробужденное в нас Кундалини, слушает;
Пусть Твое присутствие, пробужденное в нас Кундалини, благословляет;
Пусть Твое присутствие, пробужденное в нас Кундалини, защищает;
Пусть Твое присутствие, пробужденное Кундалини в нас, Твоих учениках,
будет учеником.
Ты есть сущность всей Священной Литературы и Святых Слов, и
Ты есть Энергия, которая Подразумевает Святые Слова.
Ты есть Божественное сочетание совершенной Истины, совершенного
Счастья и совершенной Энергии;
И Ты вне пределов;
Ты есть ВСЕ Знание и Ты есть польза, которую Знание несет.
Ты существуешь до самого конца всех вещей,
И после конца всех вещей Ты есть;
Ты создаешь окончание всех вещей и после Конца всех вещей,
Ты остаешься беспристрастным;
Ты есть Земля, Ты есть Вода, Ты есть Огонь, Ты есть Воздух и
Ты есть пространство над Воздухом.
Ты есть Гуны; и Ты вне Гун;
Ты есть Тело; и Ты вне Тела;
Ты есть сущность Времени; и Ты вне Времени;
Ты и только Ты существуешь в Муладхаре Чакре;
Ты есть Дух; и Ты вне Духа;
И те, кто желает соединиться с Богом, медитируют на Тебя.
Ты есть Брахман, Вишну, Рудра;
Ты есть Индра, Агни, Вайу;
Ты есть Солнце в полдень; Ты есть полный Месяц;
Из-за всего этого и более того, Ты есть всепроникующая энергия невинности
и мудрости.
Ты есть Божественный слуга, который наклоняется, чтобы омыть стопы
святых;
Ты есть наименьшая сердцевина всех вещей,
Без которой наибольшая часть бесцельна.
Ты есть ключ к собраниям всех писаний,
Без которого Истина сокрыта.
Ты есть точка, которая завершает предложение,
И без которой предложение теряет свой смысл;
Ты есть Полумесяц; Ты есть Звезды и Ты вне Звезд;
264
Все вещи, от мельчайшей точки до Вселенной, есть Ты.
Ты есть будущее и Ты вне будущего.
Ты во всех формах.
Ты там, где звуки соединяются;
Ты есть тишина между звуками;
Ты есть ритм всей музыки и всех молитв;
Это есть Знание Нирмал Ганеша, и Ты, Нирмал Ганеш, есть учитель этого
Знания и всего Знания.
Ты есть Бог и Ты есть Богиня.

Ганеша Атхарва Ширша
Ом Намастэ’ Ганапатае’ Тваме’ва Пратья’кшам Та’твам аси’. Тваме’ва
Ке’вала’м Карта’си. Тваме’ва Ке’вала’м Дхарта’си. Тваме’ва Ке’вала’м
Харта’си. Тваме’ва Сарва’м Кхалвида’м Брахма’си. Твам Сакша’т Атма’си
Нитья’м.
Рита’м Вачми’. Сатья’м Вачми’. Ава’ Твам Ма’ам. Ава’ Вакта’рам. Ава’
Шрота’рам. Ава’ Дата’рам. Ава’ Дхата’рам. Ава’ ну’у Ча’нам. Ава’ Шишья’м.
Ава’ Пас чат тат. Ава’ Пура’с тат. Аво’т тара’т тат. Ава’ Дакшина’т тат. Ава’ Чор
Дхват тат. Ава’ Дхара’т тат. Сарвато’ Мам Па’ги Па’ги Сама’н тат.
Твам Ванг мая’с. Твам Чин майага’. Твам а’нанда мая’с. Твам Брахма
маяга’. Твам Сат чит а’нанда двитийо’си. Твам Пратья’кшам Брагма’си. Твам
Гня’на майо’ Вигня’на Майо’си. Сарва’м Джагадида’м Тватто’ Джайяте’.
Сарва’м Джагадида’м тват тас тиш тхати’. Сарва’м Джагадида’м Твайи’ Ла’я
ме шиати’. Сарва’м Джагадида’м Твайи’ Пратье’ти. Твам Бхуми’ рапо’ нало’
нило’ Набага’. Твам Чатва’ри Вак Пада’ни.
Твам Гуна трая’ тиитага’. Твам Де’га трая’ тиитага’. Твам Кала’ трая’
тиитага’. Твам Мула’ дхара’ стхитъо’си Нитья’м. Твам Ша’кти трая’т макага’.
Твам Йо’гино Дхья’янти Нитья’м. Твам Брахма’ Твам Вишну’с Твам Рудра’с
Твам Индра’с Твам Агни’с Твам Ваю’с Твам Сурья’с Твам Чандрама’с Твам
Бра’хма бгур бгува’х Сваро’м.
Гана’дим Пу’рва муч ча’рья Варна’ дим Тада’ нан та’рам. Ану’с ва’рах
Па’ра тарага’. Ардхе’нду ласита’м Та’ре на Руддха’м. Эта’т та’ва Ману’сва
265
ру’пам. Гака’ра Пу’рва ру’пам. Ака’ро Мадхья’ма ру’пам. Ану’сварас ча’нтья
ру’пам. Би’нду рут та’ра ру’пам. На’да Сандха’ нам. Сангита’ Сандгиги’.
Саиша’ Гане’ша Видья’. Гана’ка Ришиги’. Нич рид Га’ятри Чандага’. Ганапати’р
Девата’. Ом Гам Ганапатае’ Намага’.
Эка Данта’я Видмаге’. Ва’кра Тунда’я Дхимаги’. Танно’ Данти’х
Прачо’даят. Экаданта’м Чату’р хаста’м Па’шам а’нкуша дха’ринам. Рада’м Ча
Варада’м Хастаи’р би бхра’нам Му’шака дхваджа’м. Ракта’м Ламбо’дарам
Шу’рпа карнака’м ракта’ ва’сасам. Ракта’ гандха’ну липта’нгам Ракта’
пушпаиги’ Супу’джитам. Бхакта’ну Кампина’м Де’вам джа’гат Ка’ранама
чьюта’м. Авир бху’там Ча Сриштья’до Пракрите’хе’ Пуруша’т пара’м. Ивам
Дхья’ яти’ Йо Нитья’м са Йо’ги Йо’гинам Варага’.
Намо’о Вратапатае’ намо’о Ганапатае’ Намага’ Праматха’ Патае’
Намастэ’ Асту’ Ламбо’дарайя Экаданта’я Ви’дхна На’шине Ши’ва сута’я Шри
Ва’рада му’ртае Намага’.
Сакшат Шри Ади Шакти Матаджи Шри Нирмала Деви Намоо
Намага.
Перевод
Ом. Приветствие Ганапати! Ты воистину есть первое создание
(созданное существо), доступное восприятию. Только Ты есть Деятель.
Только Ты есть Основа. Только Ты есть разрушитель. Ты есть
всепроникающий Брахман (Божественная Сила). Ты истинно есть
вечный Атман. Справедливо говорю. Истинно говорю. Ты защити
меня, защити учителя, защити слушающего, защити дающего, защити
создающего, защити последователя, защити жертвователя. Защити с
запада, защити с востока, защити с севера, защити с юга, защити
сверху, защити меня снизу и со всех сторон полностью защити (меня).
Ты — радость красноречия. Ты — радость духовности. Ты —
радость наслаждения. Ты наполнен Брахманом. Ты есть Бытие,
Сознание и Блаженство. Ты есть друг (спутник). Ты доподлинно есть
Брахман. Ты — радость знания. Ты — радость постижения. Все миры
рождены Тобою. Все миры поддерживаются Тобою. Все миры
кончаются (покоятся) в Тебе. Все миры проявляются через Тебя. Ты —
Земля, Вода, Огонь, Воздух, Небо (эфир). Ты — четыре стадии
порождения речи. Ты вне трех гун. Ты вне трех измерений. Ты вне
трех времен. Ты неизменно пребываешь в Муладхаре. Ты сущность
266
трех энергий (Махалакшми, Махакали, Махасарасвати). На Тебе
всегда сосредоточены и медитируют йоги. Ты — Брахма, Ты — Вишну,
Ты — Рудра (Шива), Ты — Индра, Ты — Агни, Ты — Вайю, Ты — Сурья,
Ты — Чандра-Ма.
Ты есть мир Брахмана, Земля и Небо. Начиная с произнесения
звука, возникающего первым, и завершая непосредственно
прозвучавшим носовым (конечным) — самой высокой точкой
анусвары (носового звука, изображаемого полумесяцем), Ты спасаешь
и даешь благополучие (успех, удачу). Вот так в человеческой природе
слог «Гакар» стал первой формой, слог «Акар» — средней формой,
Анусвара (носовой звук) — конечной формой. Бинду (точка) —
дальнейшая форма, результатом которой есть Нада (ощутимые звуки),
объединенные между собой в Самхиту — собрание ведических гимнов.
Это и есть мощь (сила) Ганеша-видья (знания Ганеши).
Мудрецы (риши) всегда правильно произносят слова Гаятри —
священного гимна Богу Ганеше. Ом, приветствие Ганеше, хозяину
Ганов! О Бог с одним бивнем, пробуди (в нас) знание (видья),
уменьши двусмысленность, пробуди разум. О имеющий на лице
бивень из слоновой кости, прояви сострадание. Имеющий один
бивень, с четырьмя руками, держащий (в двух из них) петлю и
стрекало, иблагословляющий двумя (другими) руками, использующий
мышь как средство передвижения и имеющий красный свисающий
живот, с очень длинными большими ушами, в красной одежде,
великолепно благоухающий, все части тела которого умащены
красной пастой, (Ты) — высший Объект, которому поклоняются
красными цветами.
Благочестивые поклонники трепещут перед Богом, являющимся
причиной гибели миров, знающим все сущее достоверно,
сотворенным раньше Пракрити и Пуруши. Именно того одаривает
(предпочитает) Ганеша, кто медитирует на эту йогу. Поклон Хозяину
соблюдающих обет (Закон). Поклон Ганапати — хозяину Ганов, Богу
мудрости. Поклон Богу разрушения. Приветствие Ему, с большим
(свисающим) Животом и с одним Бивнем, Разрушителю всех
препятствий. Сыну Шивы, Исполнителю Желаний (Шри Варада).
Поклон и приветствие!


Мантра Шри Махаганеше
Ом Сваха’
Ом Шрим Сваха’
Ом Шрим Хрим Сваха’
Ом Шрим Хрим Клим Сваха’
Ом Шрим Хрим Клим Гля’ум Сваха’
Ом Шрим Хрим Клим Гля’ум Гам Сваха’
Ом Шрим Хрим Клим Гля’ум Итьянта’х Гам Сваха’
Ом Ва’ра Варада’ Итьянта’х Сваха’
Га’рваджана’м Ме Васа’м Итьянто’ Сваха’
Аная’ Сваха’ Ита’нта’х
Аим Хрим Клим Ча’мунда’я Видже’ Намага’
Другие мантры Ганеши
Махамантра Ганеши
Ом Гам Ганапатайе Намах
Это главная мантра посвященная Ганеше. Почтение
устранителю препятствий. «Гам» — это биджа, убирающая видимые и
невидимые препятствия на пути эволюции и достижения различных
целей.
Разрушает все препятствия на пути. Дарует совершен­ство в
интеллектуальной деятельности и правильное вос­приятие людей,
концепций, реального и нереального. Дает познание элементов, из
которых состоит мир.
268
Приносит успех в литературной деятельности, искусстве,
коммерче­ских делах. Способствует развитию творческою мышле­ния,
делает ум быстрым, укрепляет память. Все это помо­гает быстрому
духовному и социальному продвижению.
Благодаря рецитации этой мантры можно подняться над
ментальным полем, наполненным суетными мыслями,
разрушительными мыслеформами и низкими страстями.
Эта мантра эффективно способствует осуществлению творческих
замыслов. Литераторы повторяют ее перед написанием своих
произведений. Устремленные к само­реализации люди произносят ее
перед началом духовной практики.
Ом Ганешайя Намаха
Эта мантра Ганеши вы развивает следующие качества: ясность
сознания, способность принимать правильные решения, интуицию и
ясновидение.
Ганеша гаятри
Ом Татпурушайя Видмахи
Вакратундайя Дхимахи
Танно Данты Прачодайят
Ом Экадантайя Видмахе
Вакратундайя Дхимахи
Танно Данты Прачодайят
Эта мантра произносится для устранения или разрушения
препятствий и успеха при решении трудных задач, дает контроль над
умом и чувствами.
Ом Хрим Грим Хрим
269
С помощью этой мантры человек получает возможность
благотворно влиять на людей, об­ретает славу, богатство и удачу.
Часто люди замечают, как «деньги незаметно утекают». Эта мантра
позволяет кон­тролировать денежную энергию.
Ом Лакшми-Ганапатайе Намах
Эта мантра легко устраняет отрицательные программы,
мешающие чело­веку открыться энергии изобилия. Она дарит
правильное отношение к материальным богатствам, способствует
очищению психического пространства от негативных мыслей,
устраняет препятствия на пути развития и личного роста Эти
препятствия явля­ются проекциями внутренних состояний и мыслей.
Маха Ганапати Мула Мантра
Ом Шрим Хрим Клим Глуам Гам Ганапатайе
Вара-Варада Сарва Джанам Ме Вашаманайа Сваха (3
раза)
Ом Татпурушайя Видмахи
Вакратундайя Дхимахи
Танно Данты Прачодайят
Ом Шанти Шанти Шанти
Это очень мощная мантра, которую повторяют для вызова
Господа Ганеши. Считается, что Ганеша Муламантра должна быть
произнесена перед началом любого нового проекта,так как это
поможет устранить любые препятствия и дает успех в любых
начинаниях.
270
Ом Гам Гам Ганапатайе Хигхна-Хинаши Ме Сва­ха
Эта мантра предназначена для избавления от всего того, что
мешает продвижению к цели. Также она гаран­тирует успех в
начинаниях.
Джей Ганеша Джей Ганеша Джей Ганеша Пахи Мам
(Слава Ганеше, помоги мне.)
Шри Ганеша Шри Ганеша Шри Ганеша Ракша Мам
(Великий Ганеша защити меня.)
Гам Ганапатайе Намо Намах
(Гам — особеная «концентрированная» мантра Ганеши)
Владыке ганов поклонение, поклонение!!!
Ом Шри Ганешайя Намах
В результате пения этой мантры достигается успех в любых
коммерческих делах, стремление к совершенству, глубинное знание
мира (дает познание элементов, из которых состоит мир), расцвет
талантов. Разрушаются все препятствия, которые могут возникнуть на
жизненном пути, защищает от врагов и недоброжелателей. Она дарует
совершенство в интеллектуальной деятельности и правильное
восприятие и различение людей, концепций, реального и
нереального; приносит успех в литературной деятельности и
искусстве.
271
Мангалам Дишту Ме Махешвари
Мантра для обретения благословения небес во всех начинаниях,
счастья, любви и процветания. Приносит умиротворение и
исполнение желаний.
Аум Ганадхипатайе Ом Ганакридайе Намаха
Практикующему эту мантру открываются двери социального
успеха. Даруются все виды преуспевания – личного,
профессионального, материального. Ваши начинания будут
безусловно успешны.
Ом Шри Махаганапатайе Намах
Разрушаются все препятствия, которые могут возникнуть на
жизненном пути, защищает от врагов и недоброжелателей. Она дарует
совершенство в интеллектуальной деятельности и правильное
восприятие и различение людей, концепций, реального и
нереального; приносит успех в литературной деятельности и
искусстве.
Ганеша Kirtam
Om Gam Ganpataye Namo Namaha
Shri Siddhivinayak Namo Namaha
Ashta Vinayak Namo Namaha
Ganpati Bappa Morya
272
Ом Гам Ганапатайе Намо Намаха
Шри Сиддхивинаяк Намо Намаха
Ашта Винаяк Намо Намаха
Ганапати Ваппа Мория
Это очень мощная мантра для устранения препятствий на пути к
любому виду успеха.
Пение мантр очень эффективно с одновременным выполнением
мудры Ганеши.
Вернуться к содержанию книги
Венера – Шукра – его проявление, влияние, гармонизация.
Шукра был сыном Бхригу, священником Бали и Гуру Даитьев. Он
также назывался сыном Кави. У его жены было имя Сусума или Сата- парва.
Его дочь Деваяни, была замужем за принцем Яяити из Лунной династии.
Неверность мужа дочери побудила Шукру проклясть его. По легенде Шукра
отправился к Шиве и попросил средство для защиты асуров перед богами, и
273
для достижения своей цели он выполнил болезненный обряд, впитывая едкий
дым, провисел головой вниз тысячу лет.
В отсутствие Шукры боги напали на асуров и Вишну убил его мать.
Шукра проклял его, пожелав ему родиться семь раз в мире людей. Шукра
вернул свою мать к жизни, и боги были встревожены тем, что цель аскезы
Шукры была достигнута. Индра послал свою дочь Джаянти, чтобы
соблазнить Шукру. Она ждала окончания его аскезы, после чего Шукра
женился на ней. Шукра известен своим родовым именем Бхаргава, а также
Бхригу. Он также является поэтом Кави или Кавья. Планета Венера (Шукра)
носит имена Аспхужит, Магха – бхава – сын Магхы, Шодасансу – имеющий
шестнадцать лучей, Света — белый.
Любовная история. Однажды мудрец Бхригу жил в долине горы
Мандара, и выполнял строгую аскезу. Шукра, который тогда был мальчиком,
находился рядом с отцом. Однажды, когда Бхригу был погружен в
Нирвикальпасамадхи (глубокая медитация), одинокий Шукра оценил
красоту неба над ним. В это время ему довелось увидеть исключительно
красивую женщину Апсару, проходящую по небу. Его сердце было
наполнено восторгом при ее виде. Все его мысли были сосредоточены на
ней, он сидел поглощенный ее завораживающим обаянием. В своем
воображении он последовал за Индрой и достиг Индралоки. Индра встретил
его с честью. После этого Шукра, в сопровождении небесных существ,
совершил экскурсию на небесах. Там он неожиданно увидел Апсару, красоту
которой он уже видел ранее, в обществе нескольких других женщин. Они
полюбили друг друга с первого взгляда.
Другие женщины покинули это место. Прекрасная Апсара подошла к
Шукре и оба они вошли в хижину из густой листве ползучих растений и
предавались чувственным удовольствиях. Таким образом, Шукра провел
период времени в восемь Чатурюг (одна Чатур-юга состоит из временного
цикла 4 320 000 земных лет), он стал слабый в своей силе и спустился на
землю. Затем он осознал свое физическое существо. Его развращенная душа
была оставлена в мечтаниях. Шукра достиг Земли сквозь туман и вырос, как
росток риса. Брахман, который был уроженцем страны Дашарна, съел рис,
приготовленный из ростков этого риса. Душа Шукры вошла в утробу жены
брахмана и в свое время он был рожден.
274
Мальчик рос как мудрец и провел период в одну Манвантару (4 320 000
лет), ведя аскетический образ жизни в долине горы Меру. В это время его
женщина Апсара была рождена самкой оленя, как результат проклятия. Из-за
их связи в предыдущем рождении, брахман влюбился в самку оленя, в союзе
с ней родился человеческий ребенок. Все его мысли сейчас были направлены
на будущую славу своего сына, и он игнорировал даже свои духовные
обязанности. Вскоре после этого, он умер от укуса змеи. Позднее он родился
как сын царя Мадры и правил страной на протяжении многих лет. После
этого он принял рождение во многих других утробах, а затем был рожден
сыном Махарши, живущем на берегу река Ганга.
Тело Шукры, которое было рядом с Бхригу, упало на землю под
воздействием длительного воздействия ветра и солнца. Но в силу
накопленного Бхригу мощного тапаса (санскр. तपस्, Tapas – «тепло»,
«жар», «истязание», «аскеза») и святости места, птицы и животные не
съели тело. Мудрец Бхригу открыл глаза после завершения самадхи,
но не нашел своего сына рядом с ним. Уморенное голодом и
изношенное тело лежало перед ним. В морщинах кожи гнездились
мелкие птицы и лягушки искали убежища в углублении живота.
Разъяренный преждевременной смертью своего сына, он собирался
проклясть Яму, бога смерти.
Узнав это Дхармараджа (Яма) появился перед ним и сказал: “Мы чтим
и поклоняемся тебе, как обладающему великим тапасом. Ты не должен
тратить свой тапас. Это предопределено судьбой. Даже Брахма разрушим в
конце Кальпы. Почему ты думаешь проклясть меня? Твой сын впал в это
состояние в результате своих собственных действий. Пока ты был в
состоянии самадхи, разум твоего сына оставил свое тело и поднялся на небо.
Там он провел много лет, предаваясь чувственным удовольствиям в
компании небесной красавицы Вишвачи. Затем он был рожден как брахман в
страны Дашарна. В своем следующем рождении он стал королем Косала.
После этого, он прошел через многие рождения, теперь он выполняет аскезу
на берегу реки Саманга как сын брахмана под именем Васудева. Открой свое
внутреннее видение и посмотри сам.
Сказав это, Дхармараджа возродил тело Шукры, который встал и
поклонился отцу.
275
В Махабхарате, Ади Парва, Глава 65 говорится, что Шукра был
учителем (наставником) асуров и четверо его сыновей были жрецами асуров.
У Шукры также была дочь по имени Ара.
Как Шукра потерял глаз. Шукрачарья потерял один глаз во времена
короля Асуров Махабали. Махавишну воплотился как Вамана ( Я писала об
этом в статье про Юпитер) и попросил три шага земли от Махабали. Шукра
пытался воспрепятствовать этому и Вишну выколол ему один глаз.
Шива проглотил Шукру. Однажды Шукра захватил Куберу и разграбил
все его богатство. Побежденный Кубера сообщил Шиве об этом. Шива
схватился за свое оружие, крича: «Где он?” Шукра появился наверху
трезубца Шивы. Шива схватил его и проглотил. Шукра в желудке Шивы
ощутил невыносимый чрезмерный жар. В беспомощном состоянии он начал
поклоняться Шиве для получения его милости. Наконец Шива позволил ему
выйти наружу через свой пенис и таким образом Шукра очутился снаружи.
(M.B. Шанти Парва, Глава 290).
В Махабхарате, Карна Парва, Глава 56, Стих 45 говорится, что Шукра
был убит Камой во время Бхарата битвы.
Однажды Шукрачарья занимал должность министра образования
Махишасура. В это время Циксура был военным министром, Тамра был
министром финансов, Асилома был премьер-министром, Видала был
министром иностранных дел, Ударка был военачальником и Шукра был
министром образования.
Агни Пурана, Глава 51 гласит, что для Шукры в храмах нужно
установить Камандалу (сосуд для переноски воды) и одевать гирлянды.
Шукра был Гуру (наставником) Прахлада. (Камба Рамаяна, Юддха
Канда).
Шукра поклонялся Шиве и получил от него Мритасандживани мантру
(мантра, обладающая силой воскрешать мертвых). (Вамана Пурана, Глава
62).
Шукра препятствовал склонности к спиртному. (M.B. Ади Парва, Глава
76, Стих 57).
276
Шукра проживает с другими асурами на вершине горы Меру. Все
драгоценные камни находятся в собственности Шукры. Даже Кубера (бог
богатства) живет за счет заимствования одной четвертой богатства Шукры.
(M.B. Бхишма Парва, Глава 6, Стих 22).
Однажды Шукрачарья был священником императора Притху. (M.B.
Шанти Парва, Глава 59, Стих 110).
Он получил имя Шукра, потому что он вышел через Шивалингам
(пенис Шивы) и тем самым стал сыном Парвати. (M.B. Шанти Парва, Глава
289, Стих 32).
Шукра выучил Шива Сахасранам (тысячу имен Шивы) от мудреца
Танди и обучил этому Гаутаму. (M.B. Анусасана Парва, Глава 17, Стих 177).
В преклонном возрасте Шукра видел Ванапрастху и достиг небес.
(M.B. Шанти Парва, Глава 244, Стих 17).
В Махабхарате Шукре были даны некоторые другие имена, такие как
Бхаргава, Бхаргавадаяда, Бхригушрештха, Бхригудваха, Бхригукулодваха,
Кавипутра, Кавья и Ушанас.
Энергия Венеры проявляется через наше умение любить, ценить
красоту, через наше благородство, сексуальность, чувство стиля, наши
таланты, через нашу духовную силу.
Главныые признаки слабой Венеры — неумение дарить и принимать
любовь, отсутствие обаяния, харизмы, чувства стиля, тактичности, радости
жизни. Люди со слабой энергией Венеры грубы, агрессивны, вульгарны, не
способны выражать свои чувства и воспринимать прекрасное. Женщинам с
ослабленной энергией Венеры недостаёт женственности, а, значит, счастья в
личной жизни. У мужчин слабая венерианская энергия создаёт трудности в
отношениях с женщинами; а так же негативно отражается на материальном
положении; жены таких мужчин, разумеется, несчастны.
На физическом уровне признаки слабой Венеры проявляются в
нарушении функций мочеполовой системы, в бесплодии или импотенции. У
таких людей хрупкие кости, низкий иммунитет, часты кровотечения,
недостаёт жизненных сил.
277
Энергию Венеры гармонизируют серебристый и белый цвета,
пастельные, светлые и пёстрые тона, оттенки светло-голубого и розового в
одежде и интерьере. Тёмные и резкие тона любого цвета ослабевают энергию
Венеры.
Венерианская энергия есть во всех цветах со сладким ароматом, но,
особенно хороши розы, шафран, жасмин, лотос, лилии, ирис, а также алоэ и
малина. Очень благоприятно дарить цветы, особенно – приносить цветы в
храм. Хорошо выращивать цветущие деревья и белые цветы. Можно
ухаживать за коровой или буйволом, кормить попугаев и павлинов.
Также необходимо воспитывать в себе чистоту тела и отношений,
утонченность, способность любить; заниматься искусством; окружать себя
красивыми вещами; поддерживать творческих людей. Женщинам следует
развивать в себе любовь и преданность мужу и Богу, а мужчинам – сделать
прекрасной жизнь жены, матери, дочери.
Благоприятно соблюдать пост по пятницам.
Энергии Венеры делает человека восприимчивым к божественной
любви, радости и красоте, способствует духовному развитию на уровне
преданного служения Богу.
Мантру Венере (ШУКРЕ) ОМ ШУМ ШУКРАЙЕ НАМАХА
наиболее благоприятно читать по пятницам. 108 раз.
Зрительная концентрация на янтре Венеры или переписывание чисел
увеличивает привлекательность человека для противоположного пола,
увеличивает комфорт и наслаждение жизнью и чувствами, усиливает
творческий потенциал. Располагается в юго-восточной части жилья.
Девиз Венеры в благости: “Счастье придёт само собой, а я должен
трудиться для других”.
Целомудрие для девушек и целибат до 25 лет для юношей.
Главный драгоценный камень Венеры — алмаз. Его оправляют в
золото (в том числе и в белое золото). Но для гармонизации, правильно
подобрать камни может только астролог!!!!
278
Зрительная концентрация на янтре Венеры или переписывание чисел
увеличивает привлекательность человека для противоположного пола,
увеличивает комфорт и наслаждение жизнью и чувствами, усиливает
творческий потенциал. Размер алмаза должен быть от одного карата. Кольцо
вам подходит, если надев его, вы чувствуете легкость и спокойствие.
Белый сапфир, прозрачный циркон, белый турмалин, горный хрусталь
размером от трех карат также увеличивают энергию Венеры. Если эти камни
носить в кулоне, их размер должен быть от пяти карат, хороши также
ожерелье из камней, гармонизирующих энергию Венеры. Женщины должны
носить бриллиантовые серьги; если правильно проколоть уши, увеличивается
женская привлекательность. Проколотый слева нос у женщины способствует
концентрации ее сексуальной энергии на муже. Так гармонизируется
венерианская энергия.
В первый раз камни Венеры надевают в пятницу на растущей Луне.
Желательно, чтобы транзитная Венера в это время находилась в сильном
положении. В этом вопросе можно обратиться за помощью к астрологу.
Венер — благотворная планета, поэтому ее камни относительно
безопасны. Однако их не следует носить людям, слишком привязанным к
сексуальным удовольствиям и материальным вещам. В этом случае усилятся
только низшие нотки энергии Венеры вместо энергий высшей любви и
преданности.
Также не следует носить камни, усиливающие энергию Венеры, если
ваш Восходящий знак в Стрельце или Рыбах; Венера в Тельце, Льве,
Скорпионе или Водолее; Венера в 5, 7 или 12 доме гороскопа с аспектом от
Марса.
Также Венеру усиливает изучение оригинальной истории о
Парашураме
Здесь предоставлен краткий её вариант:
“В облике Парашурамы Кришна воплотился как кшатрий – воинов. На этот
раз Господь появился, чтобы избавить мир от демоничных царей, которые
мучили простых людей и убивали брахманов. Двадцать один раз пришлось
сражаться Парашураме, прежде чем он уничтожил всех несправедливых
правителей.
279
Парашурама был младшим сыном Джамадагни и Ренуки. С самого
детства этот мальчик показывал свои необыкновенные бойцовские качества и
могущество.
Однажды в доме Джамадагни остановился жестокий и неразумный
царь со своими воинами. Он собирался немного отдохнуть и развлечься.
Джамадагни был брахманом и знал, какой прием нужно оказывать царям. Он
и его жена хорошо встретили царских солдат и заботились о них так, чтобы
те чувствовали себя удобно.
Отдыхая в их доме, царь заметил корову, чье вымя было полным
молока. Эта необычайная корова кормила всю семью. Джамадагни и Ренука
ухаживали за единственной кормилицей. Однако, несмотря на то, что
Джамадагни был небогат и корова спасала всех от голода, царь решил
забрать ее: «Эй, человек, отдай мне эту корову и ее теленка! Таким молоком
должен наслаждаться царь, а не какой-то простой брахман». И, в ответ на
гостеприимство хозяина дома, слуга царя забрал корову с теленком, которые
жалобно мычали, предчувствуя разлуку с заботливыми Джамадагни и
Ренукой.
Вскоре Парашурама вернулся домой и увидел Своих родителей
печальными и растерянными. Спросив, что произошло, Он услышал их
рассказ о том, как неблагодарный царь украл корову. Ужасно рассердившись,
Господь Парашурама поклялся убить этого недостойного царя и вернуть
домой кормилицу.
Не долго думая, Он отправился в путь. Достигнув дворца, в котором
развлекался несчастный глупец, Парашурама убил его, и, вернувшись, сказал
об этом отцу. Джамадагни же, узнав об убийстве, был очень недоволен
сыном. Святой брахман сказал Ему, что убийство царя – великий грех. Отец
отправил Парашураму в паломничество, чтобы тот смог искупить эту
ошибку.
Сыновья царя взбесились, узнав, что их жестокий отец погиб. Они
отправились к дому Джамадагни, желая сразиться с Парашурамой. Но зайдя
в дом, они не увидели никого, кроме Джамадагни, сидящего в глубокой
медитациии. Тогда царевичи подумали: «Мы пришли отомстить за смерть
нашего отца. Но Парашурамы нигде нет. Однако здесь Его отец. Давайте
убьем его, ведь Парашурама убил нашего отца!» Ликуя от того, что могут
280
безнаказанно отомстить, они выпустили свои острые стрелы в Джамадагни и
убили его.
Возвратившись из паломничества домой, Господь Парашурама узнал
об ужасной смерти Своего отца. Потрясение Его было велико! Боль разлуки
охватила сердце Воина, и Он решил, что будет сражаться против
несправедливости правителей до тех пор, пока не убьет последнего из них.
Господь попросил своих братьев позаботиться о матери в Его отсутствие.
Затем Он уничтожил всю царскую династию, нарушающую религиозные
законы.
Позднее, когда цари-кшатрии опять принялись притеснять простых
людей и мудрецов, Парашурама обошел мир двадцать один раз, уничтожая
демоничных воинов вплоть до прихода Господа Рамы. Так Он исполнил Свое
желание избавить мир от неправедных царей, жестоко обращавшихся со
своими подопечными и нарушающих принципы религии.
Исполнив свою миссию, Он оставил свой воинственный дух и, как
говорится в Шримад Бхагаватам, до сих пор живет где-то высоко в Гималаях
в образе скромного брахмана, где Ему поклоняются гандхарвы, сиддхи,
чараны и другие совершенные существа с райских планет.
Господь Парашурама – защитник мира, гармонии, любви и
преданности. Если нас привлекают эти качества, то мы можем медитировать
на эту удивительную историю о Господе Парашураме, позволив Ему
привнести все эти качества в нашу жизнь”.
Мы так же, усиливаем нашу Венеру если (по пятницам и не
только):
● развиваем в себе изящество, чистоту, красоту, умение танцевать и
другие творческие наклонности,
● носим одежды серебристые, белые, светлые и всех цветов радуги, а так
же используем эти цвета в интерьере,
● носить алмаз или камни-заменители: циркон, белый сапфир, белый
турмалин (камни должны быть подобраны специалистом),
● носить серебряные украшения,
281
● утончать свои привычки и вкусы, украшать тело и дом; дарить
украшения женщинам, советоваться по поводу своего внешнего вида с
теми, у ого есть вкус.
● поклоняться женским образам, например Лакшми или Богоматери.
● посещать по пятницам места эстетических развлечений – кино,
выставки, театр, балет, музеи, ботанические парки.
● развивать красивую речь
● обязательно регулярно отдыхать – отпуск, выходные
● пост по пятницам, или моно-диета на белых продуктах (рис, молочные
и т.п.),
● кормить попугаев и павлинов,
● занятия искусством,
● творить добро и жертвовать для театров, художников и других
творческих людей,
● ухаживать за цветущими деревьями, и за белыми и сильно пахнущими
цветами, – употреблять в пищу бобы,
● дарить цветы любимым женщинам или делать подарки молоденьким
девушкам
● на протяжении 108 пятниц или стольких, сколько Вам лет+1, носить
цветы для Божеств в храме. Желательно для Женских Божеств.
Если Венера в падении, то Лал Китаб рекомендует:
1. Проверяйте, чтобы жена закалывала волосы изделиями из золота.
2. Супруг или супруга не должны оставаться босыми.
3. Интимные места должны быть вымыты .
Вернуться к содержанию книги
108 имен Шукры
Om shukraya namah
Om shucaye’ namah
Om shubha-gunaya namah
282
Om shubha-daya namah
Om shubha-laksanaya namah
Om shobhanaksaya namah
Om shubravahaya namah
Om shuddhasphadikabhasvaraya namah
Om dinartiharakaya namah
Om daitya-gurave’ namah
Om deva-abhivanditaya namah
Om kavya-asaktaya namah
Om kama-palaya namah
Om kavaye’ namah
Om kalyana-dayakaya namah
Om bhadra-murtaye’ namah
Om bhadra-gunaya namah
Om bhargavaya namah
Om bhakta-palanaya namah
Om bhoga-daya namah
Om bhuvana-adhyaksaya namah
Om bhukti-mukti-phala-pradaya namah
Om caru-shilaya namah
Om caru-rupaya namah
Om caru-candra-nibhananaya namah
283
Om nidhaye’ namah
Om nikhila-shastra-jnaya namah
Om niti-vidya-dhuram-dharaya namah
Om sarva-laksana-sampannaya namah
Om sarva-vaguna-varjitaya namah
Om samana-adikanir-muktaya namah
Om sakala-gamaparagaya namah
Om bhrigave’ namah
Om bhoga-karaya namah
Om bhumi-sura-palana-tat-paraya namah
Om manasvine namah
Om manadaya namah
Om manyaya namah
Om mayatitaya namah
Om maha-yashase’ namah
Om bali-prasannaya namah
Om abhaya-daya namah
Om baline namah
Om satya-parakramaya namah
Om bhavapasha-parityagaya namah
Om bali-bandha-vimocakaya namah
Om ghana-shayaya namah
284
Om ghana-adhyaksaya namah
Om kambhugrivaya namah
Om kala-dharaya namah
Om karunya-rasa-sampurnaya namah
Om kalyana-guna-varddhanaya namah
Om shvetambaraya namah
Om svetavapushe’ namah
Om catur-bhuja-samanvitaya namah
Om akshamala-dharaya namah
Om acintyaya namah
Om akshinagunabha-asuraya namah
Om nashatra-gana-samcaraya namah
Om nayadaya namah
Om niti-marga-daya namah
Om barsha-pradaya namah
Om hrishikeshaya namah
Om klesha-nasha-karaya namah
Om kavaye namah
Om cintitarya-pradaya namah
Om shanta-mataye’ namah
Om citta-samadhi-krite’ namah
Om adhi-vyadhi-haraya namah
285
Om bhurivikramaya namah
Om punya-dayakaya namah
Om purana-purushaya namah
Om pujyaya namah
Om puruhuta-adi-sannutaya namah
Om ajeyaya namah
Om vijitarataye’ namah
Om vividha-bharanojjvalaya namah
Om kunda-pushpa-pratikashaya namah
Om mandahasaya namah
Om maha-mataye’ namah
Om mukta-phala-samanabhaya namah
Om mukti-daya namah
Om munisannutaya namah
Om ratna-simhasana-rudaya namah
Om rathasthaya namah
Om rajataprabhaya namah
Om surya-pragdesha-samcaraya namah
Om sura-shatru-suhride’ namah
Om kavaye’ namah
Om tula-avrishabharashishaya namah
Om durddharaya namah
286
Om dharma-palakaya namah
Om bhagyadaya namah
Om bhavya-caritraya namah
Om bhavapasha-vimotrakaya namah
Om gauda-desh-eshvaraya namah
Om goptre namah
Om gunite namah
Om guna-vibhushanaya namah
Om jyeshtha-nakshatra-sambhutaya namah
Om jyeshthaya namah
Om shreshthaya namah
Om shuci-smitaya namah
Om apavarga-pradaya namah
Om anantaya namah
Om santana-phala-dayakaya namah
Om sarva-ishvarya-pradaya namah
Om sarva-girvanaganasannutaya namah
С глубоким почтением и уважением к Шукре и вам дорогие
читатели, ваш астролог Исида Дан. Вернуться к содержанию книги
287
Луна – Чандра – Сома
Сома – Луна – Привлекательный Бог, особо
покровительствующий детям.
Чандра, как и Сурья доступен нашему зрению и восприятию.
Его лицо сияет белизной и превликательностью. Сома одет в
белые одеяния и восседает в лотосе, на белой колеснице,
запряженной семью белыми конями. Его голову венчает золотая
корона, а шею украшают украшения из жемчуга. Одной рукой
Сома держит булаву, а другой благословляет.
Другое описание Чандры, являет нам следующий лик этого
Бога.
Чандра управляет женской природой и материнством,
воображением и интуицией, умом и сознанием Чандра
трансформирует обжигающую энергию Сурьи в живительную,
притягивающею, энергию материнской заботы, которая отражается
на планету Земля. Луна управляет нашей душой, вернее ее
проявлением в виде эмоций и ментальных процессов, атман
олицетворен антилопой, на котором восседает Чандра. В одной
руке, он держит чакру, чтобы удалять светом знания и мудрости
288
наше невежество, в другой руке шанкху-раковину (символ ОМкары), который дарует освобождение. В своей третьей руке он
держит лотос символ чистоты, и четвертой управляет антилопой,
символизирующей нашу душу.
Практически вся девятая книга Ригведы посвящена Соме,
помимо этого Сома прославляется и в других мандалах Ригведы,
«сливаясь» с Агни, Индрой, Рудрой….
Согласно «Шримад Бхагаватам», Сома или Чандра – сын Гуру
Атрии и Анасуи. Его свет проникает повсюду, и он имеет 16 форм
(соотв. Фазам или лунным дням). Бхагаван Кришна явился на
Землю, как потомок Сомы (лунная династия).
Сома даруют жизненные силы предкам, Якшам, людям,
птицам, животным и растениям. Сома управляет календарем,
временем, праздниками и благоприятными моментами.
Бхагаван Брахма (дед Сомы) благословил его и сделал
управляющим семенами, лекарствами, водой и царем браминов.
Сома женат на 27 женах(27 созвездий)лунные накшатры –
Ашвини, Бхарани, Критика, Рохини и т.д. Все его жены являются
дочерьми Дакши.
Самой прелестной из них была Рохини, и она стала любимой
супругой Сомы. Он постоянно оказывал ей предпочтение, а
остальных своих жен совсем забросил, и вот, наконец, обиженные
пренебрежением супруга, они пошли и пожаловались на него отцу.
“Сделай так, отец, чтобы он всех нас оделял своей любовью”,-
попросили они. Дакша призвал к себе Сому и стал сурово
выговаривать ему. “Греховно твое поведение,- сказал он Соме.- Ты
должен со всеми своими женами обращаться одинаково!” И Сома
обещал ему это.
289
Но слова он не сдержал, и обиженные жены снова прибегли к
Дакше. “Он смотрит только на Рохини, встречается только с нею,-
жаловались они.- Мы не можем больше выносить это! Мы не
вернемся к нему, отец, мы останемся в твоей обители!” И снова
Дакша призвал к себе Сому, и снова тот обещал, что будет любить
всех своих жен одинаково. И жены вернулись к нему.
Все же и на этот раз он не исполнил своего обещания. В
третий раз пришли его жены к отцу и сказали: “Он не слушается
твоих велений!” Тогда разгневанный Дакша проклял повелителя
звезд и наслал на него недуг.
И Сома стал чахнуть изо дня в день. Он все худел и худел; все
бледней, становилось сияние луны, и ночи становились все
мрачнее. На земле стали сохнуть травы, а затем и многие животные
стали спадать с тела. Чем больше чах Сома, тем сильней
истощались живые существа. Он все худел и убывал в размерах, и
наконец, Боги встревожились и пошли к повелителю звезд и
сказали: “Что с тобой, Сома? Некогда ты блистал красотою; куда
она теперь делась? Почему ты так исхудал?” И Сома рассказал им о
проклятии Дакши. Боги пошли к Дакше и стали просить его:
“Смилуйся над Сомой, о Владыка созданий! Сними с него свое
проклятие! Он так исхудал; от него уже почти ничего не осталось.
И животные сохнут вместе с ним, и растения, и мы тоже! А если
мы, Боги, зачахнем, что станется с вселенной?”
Дакша внял речам Богов и сказал: “Пусть он пойдет и смоет
свой грех в водах священной реки Сарасвати, в том месте, где она
впадает в океан. Я пощажу его, но отныне он будет худеть каждый
месяц в течение одной его половины и снова полнеть в течение
другой”.
И Сома пошел на берег Западного океана, туда, куда указал
ему Дакша, и там, в день новолуния он омылся в священных водах
290
Сарасвати и очистился от греха. К нему вернулись его холодные
лучи, и снова он стал озарять ими вселенную. И возрадовались
тогда боги, и люди, и звери и растения.
Дакша, довольный послушанием Сомы, сказал ему: “Не
пренебрегай же больше своими женами! Повинуйся моим
велениям!” И он отпустил Сому, а тот вернулся в свою обитель.
С тех пор луна всякий раз убывает в течение темной половины
месяца и прибывает в течение светлой его половины. Говорят еще,
что луна убывает оттого, что Боги и пребывающие в царстве Ямы
души усопших пьют из нее священную сому, из которой она
состоит, а солнце потом опять наполняет ею луну.
Если свет Сурьи может принести разрушение и сжечь все
живое в своем избытке, то сияние Сомы прохладно и не опаляет
жаром. Поэтому, несмотря на то, что Бхагаван Рама был рожден в
солнечной династии, Его называют Рамачандра.
Милость и благословления Бхагавана никогда не обожгут и не
принесут несчастье, наоборот сияние благословений приносит
успокоение и умиротворение в прохладе милости.
Именно лунный свет в поэзии отражает заботливое сияние, не
опаляющее и дарующее умиротворение.
Сурья может обжечь ребенка, в то время, как Сома заботится о
ребенке, как любящая и нежная мать…
Можно задаться вопросом, почему именно «прохладный»
Сома столь мягок и милосерден… В «Пуруша-сукте» мы можем
найти строки объясняющие происхождение Сомы – Сома был
рожден из ума Пуруши…Как после тяжелого дня свет Луны дарует
спокойствие и отдых, так и сияние Сомы дарует душе
умиротворение и спокойствие, невзирая на возможные препятствия
291
Сома дает душе уверенность в преодолении препятствия и
достижение умиротворения и свободы.
Сурью называют глазом Вишну, а Сому глазом Шивы (хотя
три глаза Шивы это – солнце, луна и огонь)…как сияние Сомы
никогда не обжигает живое, так и милость и забота Шивы – вечно
благие…
Согласно Пуранам, колесница Сомы имела три колеса и была
запряжена десятью лошадьми цветом белизны жасмина, пять по
правую половину упряжи, пять по левую. Луна имеет много имен и
описательных эпитетов: Чандра, Инди, Шаши – отмеченный
зайцем, Нисакара – создатель ночи, Накщатра-натха – владыка
созвездий, Ситамаричи – имеющий прохладные лучи, Ситансу –
имеющий белые лучи, Мриганка – отмеченный оленем, Шивашекхара – гребень Шивы, Кумуда-пати – владыка лотоса; Шветаваджи – запрягающий белых лошадей.
Если Сурья (Солнце) является «проявленной душой», то
Чандра (Луна) является силой, которая проявляет присутствие
души, через силу сознания и ума – «сияние души». Сома отец
Будхи или Меркурия, которыя является проявлением интеллекта.
«Свет Сомы» освещает все мысли и чувства человека, а
Меркурий проявляет этот свет через мыслительные процессы.
“Луна имеет женскую природу, богатое воображение,
восприимчивость, чувствительность, интуитивность, и
переменчивость. Она преобразует солнечную энергию в
живительную, притягивающею, энергию материнской заботы,
которая отражается на планету Земля. Луна управляет нашей
“душой”, которая олицетворена оленем, на котором восседает
полубог Луны. В одной руке, он держит диск (чакру) Вишну, чтобы
удалять препятствия, в другой руке раковину (символ изначального
звука), который ведёт к освобождению из цикла рождения и
292
смерти. В своей третьей руке он держит лотос символ чистоты, и в
своей четвертой руке узды оленя (души)”
В высшем духовном плане, Луна представляет Божество Шри
Кришну, Верховную Личность Бога. Луна – божество управляющие
элементом воды управляет приливами и отливами в океане. Сфера
влияния Луны – хранилища дождевой воды и таким образом Луна –
управляет растениями и растительным царством.
Луна представляет мать или женский принцип, энергию,
которая создает и сохраняет. Цвет Луны белый. Её природа
управляет слизью, она добросердечна, мудра, и образована. Она
управляет спокойствием ума, удобствами, общим благосостоянием,
и также благосостоянием человека. Она проявляет это влияние от
двадцати четырёх к двадцати пяти годам жизни человека. Луна дает
вдохновение, понимание цели, интуицию, чувственность, вкус,
юность, любовь к поэзии, искусству и музыке, любовь к
драгоценностям, привлекательный внешний вид, богатство и
хорошее благосостояние. Она делает нас легко подающимися к
переменам настроения, эмоциональными и чувствительными. Она
управляет молоком. Умственные способности, жидкости, рост,
изобилие, оплодотворение и зачатие представляют её. Она
управляет периодом развития от младенчества до совершеннолетия
личности. Она холодная и сырая. Она также влияет на рождаемость
и управляет левой ноздрей, зрением, грудью, и памятью. Луна
влияет на путешественников, охотников, рыбаков, поваров,
медсестер, и поставщиков провизии.
Это очень переменчивая планета, она легко поддаётся
влиянию рядом находящихся планет, поэтому главные симптомы
слабости Луны — эмоциональная неустойчивость, тревоги, плохая
память, капризный характер, уныние, депрессии, пессимизм,
неврозы, психические расстройства.
293
На физическом уровне слабая Луна проявляется как анемия,
пониженный вес тела, сухость кожи, у женщин, с негармоничной
Луной в гороскопе – а реальной жизни, наблюдается нарушение
менструального цикла, а в худшем случае даже бесплодие. Такой
человек плохо переносит сухую и жаркую погоду. Страх воды,
водоёмов, морей. Непереносимость молочных продуктов, боязнь
коров. Неспособность к зачатию. Трудное действо.
Стоит знать, что лунная энергия действует охлаждающе на
организм, поэтому зимой сила Луны может вызывать простудные
заболевания.
ИТАК, Лунная энергия – это энергия бескорыстной любви,
преданности, заботы, спокойствия и умиротворения. Сильная Луна
способствует общению между людьми, поэтому необходимо быть
искренним в выражении своих чувств.
Луна символизирует женское начало, поэтому нужно иметь
хорошие отношения со своей матерью и с другими женщинами.
Необходимо развивать в себе внутреннее спокойствие и веру.
Особенно по понедельникам стоит носить одежду белого или
молочного цвета, или светлых оттенков: светло-голубого, светлозелёного, светло-розового. Цвета должны быть яркими, не
тусклыми.
Усиливают лунную энергию молочные продукты, особенно
молоко. Молоко следует пить на ночь, лучше тёплым, можно с
мёдом или специями. Сметана и ряженка увеличивают женскую
привлекательность, но их следует употреблять утром и днём, а
сыры увеличивают силу мышц. Ещё нужно знать, что
кисломолочные продукты охлаждают организм, поэтому они
хороши в летнюю жару. Также на ужин благоприятно употреблять
тушеные овощи.
294
Наибольшее влияние Луны с 9 вечера до 12 ночи. В это время
необходимо ложиться спать, особенно это касается женщин, таким
образом, накапливается психическая сила и сохраняется женская
красота. Когда человек спит при солнечном свете утром и днем –
уменьшается сила Солнца, а, значит, иммунитет, также дневной сон
иссушает нервную систему. Заботиться о своей Луне нужно,
прежде всего, женщинам, так как женщина даёт мужчине свою
психическую силу и получает от него физическую защиту.
Мужчины могут усилить лунную энергию в себе. Совершая
аскезу, голод по понедельникам. От восхода до захода солнца.
Сильно зависимы от Луны дети первые 4 года своей жизни. В
это время в семье должен царить покой и умиротворение, иначе
ребенок будет напряжён, а, значит, будет плохо спать, плакать и
болеть.
Курение и невозможность спать ночью – это проявление
стресса по Луне.
Лунатизм наблюдается у людей с крайне беспокойным умом.
Во сне, когда спит физическое тело, ум пытается выразить
накопившиеся эмоции, которые не могут быть реализованы в
реальности.
Людям, желающим гармонизировать лунную энергию,
следует заниматься хатха-йогой.
Силу умиротворения несут грецкий орех и корень крапивы.
Употребление в пищу риса, так же наполняет нас лунной силой.
Благовония и ароматические масла Луны – из белых цветов
жасмина, лотоса, лилии, а также сандаловое масло. Ими можно
смазывать области сердца – это чакра анахата, и область
«третьего глаза» Чакра Аджана.
295
Луна связанна с северо = западной частью нашего жилища,
поэтому там не должно быть никакой захламлённости.
Все мантры лучше всего произносить 108 раз шёпотом,
повернувшись лицом на восток. Можно произносить в уме,
повернувшись лицом на север, это уже джапа, она способствует
умиротворению. антра Луне (ЧАНДРЕ) – ОМ ЧАНДРАЙЯ
НАМАХА.
Янтра Луны располагается в северо-западной части жилья.
Итак, мы гармонизируем нашу Луну:
– желая всем мира и покоя
– ухаживать за матерью
– повышенное внимание и уважение к женщинам
– работа в поле (или все, что связано с сельским хозяйством –
полив домашних растений)
– режим дня, ложиться до 22 часов, вставать до 6 утра
– кормить куропаток, журавлей, водных птиц
– кормить зайцев и водных животных
– пить молоко
– помощь и общение с врачами
– употребление риса
– ухаживать за масличными и богатыми соками деревьями и
растениями, особенно с белыми цветами
– носить одежды молочно-белого цвета
– носить серебряные украшения
296
– носить жемчуг или лунный камень, агат, кварц, белый
сапфир, белый турмалин. Строго по рекомендации астролога.
– повторять Мантру Луне 108 раз, начинать на растущую луну
в понедельник
– растирать тело кунжутным или топлёным сливочным
маслом – на 15 минут – потом смыть
– пить на ночь пол стакана горячего молока, со специями и
мёдом. Молоко восстанавливает тонкие ткани мозга, способствует
усилению психики
– дарить подарки матери и женщинам
– пребывание в местах. Где есть водоёмы
– принятия ванны с ароматическими маслами Луны (выше),
посещайте баню.
– уборка квартиры, мытьё полов, избавление от хлама,
ненужных вещей
– общение с друзьями в спокойных местах, кафе, парках
– избавление от вредных привычек (курение, алкоголь)
– не смотреть фильмы ужасов, передачи, влияющие на
эмоциональное состояние
если Луна в падении, то Лал Китаб рекомендует:
1. Избегать азартных игр и флирта.
2. Исполнять церемонию [Shraddha] – поминовение для
своих предков.
3. Не стройте дом после покрытия колодца крышей.
297
4. Получайте благословение старых мужчин и детей через
прикосновение к их ступням.
5. Приносите воду из колодца или водопровода,
расположенного на границе земли предназначенной для кремации
[cremation ground] и ставьте её в своём доме. Это отразит зло
порожденый Луной в 8м доме.
6. Жертвовать горошек и бобы в местах религиозного
преклонения.
Гармонизация лунной энергии с помощью драгоценных
камней.
Главный драгоценный камень Луны — натуральный морской
жемчуг. Кольцо с жемчужиной размером от двух карат оправляют в
серебро или белое золото и носят на безымянном пальце или на
мизинце.
В качестве заменителей можно использовать
культивированный жемчуг, лунный камень, горный хрусталь,
белый агат, белый кварц, белый сапфир, белый турмалин. Эти
камни должны быть размером от трех до пяти карат. Лунные
драгоценные камни можно носить и в больших кулонах или бусах,
а также браслетах..
В первый раз лунные камни надевают в понедельник, при
растущей Луне. Транзитная Луна должна находиться в Тельце,
Раке, Рыбах или в знаке одной из дружественных ей планет и в
благоприятной накшатре (Рохини, Пушья, Пунарвасу, Читра, Хаста,
Шравана). Всё это, в том числе и покупку камня в правильное
время, лучше просчитать сидерическому астрологу.
Драгоценные камни Луны не рекомендуют носить чрезмерно
активным, эмоциональным, сентиментальным или жадным людям.
298
Стоит знать, что золото и солнечные камни предпочтительнее
носить мужчинам, а серебро и лунные камни женщинам, так как
первые стимулирую мужскую энергию, а вторые – женскую.
Правильно женщинам носить украшения на левой руке и левой
стороне тела, а мужчинам – на правой стороне тела и на правой
руке, так как левая сторона является женской, а правая – мужской.
Лунные камни и серебро обладают не только
умиротворяющим, но и охлаждающим действием на человеческий
организм, поэтому им можно отдать предпочтение в жаркий летний
сезон.
Всё это гармонизирует эмоциональное и психическое
состояние, улучшает отношения в семье и отношения с матерью,
эти практики укрепляют здоровье, и способствуют готовности к
переменам.
Вернуться к содержанию книги
108 имен Чандры
Om srimate namah
Om shasha-dharaya namah
Om chandraya namah
Om tara-adhishaya namah
Om nisha-karaya namah
Om sugha-nighaye namah
Om sadaradhya namah
Om sat-pataye namah
299
Om sadhu-pujitaya namah
Om jitendriyaya namah
Om jayodhyogaya namah
Om jyotish-cakra-pravartakaya namah
Om vikartananujaya namah
Om viraya namah
Om vishveshaya namah
Om vidusham pataye namah
Om doshakaraya namah
Om dushta-duraya namah
Om pushtimate namah
Om shishta-palakaya namah
Om ashta-murti-priyaya namah
Om anantaya namah
Om kashta-daru-kutharakaya namah
Om sva-prakashaya namah
Om prakash-atmane namah
Om dyu-caraya namah
Om deva-bhojanaya namah
Om kala-dharaya namah
Om kala-hetave namah
Om kama-krite namah
300
Om kama-dayakaya namah
Om mrityu-saharakaya namah
Om amartyaya namah
Om nityanushthana-dayakaya namah
Om ksapa-karaya namah
Om ksina-papaya namah
Om ksaya-vriddhi-samanvitaya namah
Om jaivatrikaya namah
Om shucaye namah
Om shubhraya namah
Om jayine namah
Om jaya-phala-pradaya namah
Om sudha-mayaya namah
Om sura-svamine namah
Om bhaktanam-ishtha-dayakaya namah
Om bukti-daya namah
Om mukti-daya namah
Om bhadraya namah
Om bhakta-daridhya bhanjanaya namah
Om sama-gana-priyaya namah
Om sarva-raksakaya namah
Om sagarodbhavaya namah
301
Om bhayanta-krite namah
Om bhakti-gamyaya namah
Om bhava-bandha-vimocakaya namah
Om jagat-prakasa-kiranaya namah
Om jagad-ananda-kiranaya namah
Om nissapatnaya namah
Om niraharaya namah
Om nirvikaraya namah
Om niramayaya namah
Om bhu-cchaya-cchaditaya namah
Om bhavyaya namah
Om bhuvana-prati-palakaya namah
Om sakalarti-haraya namah
Om saumya-janakaya namah
Om sadhu-vanditaya namah
Om sarvagama-jnaya namah
Om sarva-jnaya namah
Om sanakadi-muni-stutaya namah
Om sita-chatra-dhvajopetaya namah
Om sitangaya namah
Om sita-bhusanaya namah
Om sveta-malyambara-dharaya namah
302
Om sveta-gandhanulepanaya namah
Om dasasva-ratha-samrudhaya namah
Om danda-pananye namah
Om dhanur-dharaya namah
Om kunda-pusyojjvalakaraya namah
Om nayanabja-samudbhavaya namah
Om atreya-gotra-jaya namah
Om atyanta-vinayaya namah
Om priya-dayakaya namah
Om karuna-rasa-sampurnaya namah
Om karkata-prabhave namah
Om avyayaya namah
Om catur-ashrasanarudhaya namah
Om caturaya namah
Om divya-vahanaya namah
Om vivasvan mandalajneya-vasaya namah
Om vasu-samrddhi-daya namah
Om mahesvara-priyaya namah
Om dantaya namah
Om meru-gotra-pradaksinaya namah
Om graha-mandala-madhyasthaya namah
Om grasitarkaya namah
303
Om grahadhipaya namah
Om dvija-rajaya namah
Om dyuti-lakaya namah
Om dvibhujaya namah
Om dvija-pujitaya namah
Om audumbara-nagavasaya namah
Om udaraya namah
Om rohini-pataye namah
Om nityodayaya namah
Om muni-stutyaya namah
Om nityananda-phala-pradaya namah
Om sakalahladana-karaya namah
Om palashedhma-priyaya namah
Вернуться к содержанию книги
Дополнительные материалы (мантры, посвящение заслуг,
ритуал очищения)
Дополнительные материалы.
Мантры и очистительные практики!
304
Общие сведения о мантрах
Мантра (санскр. मन्त्र) в зависимости от контекста имеет несколько
определений.
Мантра это сакральное слово, часть ритуала в ведической культуре, а
также в индуизме и буддизме.
Мантры это и священные гимны, а иногда и один слог.
Слово "мантра" можно разделить на корень "ман" – мыслить (греч. –
menos, лат. – mens) и "тра" - слова-инструменты. Получается, что мантра –
это "инструмент для мышления" через создание умственных образов или
средство передачи мысли.
В узком понимании мантра — это приём для настройки ума и тонких
тел. При произнесении определённых звуков тело, как совокупность тонких
тел, резонирует с вибрацией мантры. Сочетание звука, частоты повторения и
ритма приводит к определенным ощущениям и переживанием, которые
иногда классифицируют как изменённое состояние сознания.
Все помнят библейское изречение «Вначале было Слово». Считается,
что все звуки и слова, выражают влияние разума на материю. Следовательно
могут формироваться так называемые «слова силы» или «фразы силы».
В некоторых школах к мантрам относятся как акту жертвоприношения
тому или иному божеству. Мантры представляли собой стихотворные или
ритмизированные тексты. Они встречаются в каждой из трех основных
305
ведических Самхит (Ригведа, Самаведа, Яджурведа) и всегда произносятся
вслух, различаются по их функции в торжественном ритуале как гимны
(ричи), песнопения (саманы), серии возгласов, сопровождающих те или иные
ритуальные процедуры.
Считают, что мантры занимают высшее место в традиционной
классификации ведических текстов, а сутры - суть к ним разъяснения.
Ведические мантры считаются неизменными и должны произноситься
правильно. Нарушения в правилах произношения некоторых мантр, ввиду
энергетичности сакральных слов и выражений, могут привести к
деструктивным последствиям. В то же время некоторые мантры в Тибете
произносятся не в соответствии с фонетикой санскрита, а согласно
фонетическим правилам тибетского языка (например, вместо ОМ МАНИ
ПАДМЭ ХУМ тибетцы произносят ОМ МАНИ ПЁМЭ ХУМ). Поэтому
правильным будет принять точку зрения Гуру на правильность
произношение и другие особенности использования той или иной мантры.
В давние времена мантры использовались в народной магии для
достижения бытовых целей. Известна история, когда Пракрити, пытаясь
безуспешно женить на себе любимого ученика Будды Ананду, обращается за
помощью к своей матери, которая «изготовляет» мантру-заговор на
завоевание любимого.
Как правило, только механическое повторение или прослушивание
мантр не дает полного эффекта, который приписывают. Есть ряд условий
успешного воздействия мантр. Вот некоторые из них:
В некоторые мантры необходимо иметь ту или иную форму
«посвящения» (дикша), которое дает Гуру. Другие, например мантра ОМ, не
требуют посвящения. мантра ОМ
Желательно, по возможности, точно произносить мантру и соблюдать
другие правила, полученные при посвящении (количество повторений,
время, место и др.)
Поддержание Бхавы – возвышенного состояния, позволяющего
ощутить связь с высшим, с Гуру, с Божеством, которому посвяшена мантра.
Вера в могущество мантры.
306
Желательно знать смысл произносимой мантры.
При получении мантры от Гуру необходимо ее оберегать
соответствующим образом.
Полное погружение в мантру, в вибрации, которые она создает.
Использование визуализации при практике.
Соблюдающий эти условия получает максимальное воздействие от
использования мантры. Когда человек достигает совершенства в практике
мантры, он получает состояния радости или сострадания или любое другое
состояние, получает исцеление.
Мантра обладает максимальной силой только для посвященного, для
йогина, который прошел через особый ряд переживаний, обрел
определенный опыт использования мантры. Утверждается, что
эффективность мантры так же обусловлена совокупностью таких факторов,
как воля, знание, действие и вера.
Даже с материалистической точки зрения сила мантры заключается в
воздействии "звуковых волн" на мельчайшие частицы материи, которые, как
показывают некоторые эксперименты, группируются в определенные
геометрические структуры и формы, строго соответствующие характеру,
силе и ритму звука. В этой связи можно вспомнить мантру «ОМ», которая
используется в традиции Лайя-йоги при освящении воды и пищи перед их
приемом.
В то же время звучание мантры – это не только физический звук (при
произнесении мантры мысленно звука нет вообще), но и духовный. Звук на
духовном плане слышен лишь сердцем. Такой звук невозможно произнести
губами, но можно воспроизвести и воспринять разумом.
Мантр есть средство к пробуждению дремлющих сил в нас самих, тех
сил, благодаря которым мы сами способны определить свою судьбу. Однако
следует понимать, что карму невозможно нейтрализовать простым
повторением мантр, но только чистотой души, искренним разумом.
Воздействие мантры можно трактовать и как воздействие информации
или заключенной в такой информации энергии. Эта информация
невербальна, часто лишена явной эмоциональной окраски. В отличие от
307
молитв, некоторые мантры не содержат просьб, а представляют собой в
большей степени утверждение или инструмент воздействия. Другие же
мантры используются по тому же назначению, что и молитва.
Ведические мантры можно условно классифицировать:
- односложные непереводимые, среди которых возгласы, условно
переводимые как «Да здравствует!», которые сопровождали каждое
приношение жертвы в огонь для богов (сваха) и жертвоприношения предкам
(свадха). К непереводимым мантрам можно отнести также возгласы во время
торжественных ритуалов: «вашат», «вет», «ват» а также самую сакральную –
знаменитый слог «Ом»;
- переводимые в буквальном смысле, суть которых далеко превосходит
границы смысловой «переводимости» - великие речения (махавьяхрити):
«бхур» («земля»), «бхувар» («атмосферное пространство») и «свар» («небо»);
- смысловые мантры божества. Как правило, существует несчетное
количество переводов таких мантр из-за многозначности переводов слов с
санскрита. Каждое божество имеет свою мантру («Шри Шивая намах» –
«Поклонение священному Шиве», «Шри Ганешая намах» – «Поклонение
священному Ганеше», «Шри Нараяная намах» – «Поклонение священному
Вишну» и т.д.)
Биджа Звук биджа-мантры это звук, находящийся между
непроявленным и проявленным. Короткие биджа-мантры выражают
сущность объекта.
Джапа-мантра. Мантра, произносимая шепотом (джапа). Близка к ней
по значению аджапа-мантра, произносимая совсем беззвучно, про себя,
мысленно. Мантры этих видов произносятся неоднократно или постоянно с
использованием четок (джапа-мала), вид которых, материал, количество
зерен и разделительный элемент служат признаками, символами, атрибутами
веры. В традиции Лайя-йоги используются четки из рудракши содержащие
108 бусин.
Особое значение мантры приобретают в некоторых школах тантризма.
Иногда утверждается, что существуют 70 000 000 основных мантр и
бесчисленное количество прочих. Тантрик получает посвящение с целью
обретения не только «освобождения» (мокша), но и оккультных сил
308
посредством обряда и медитации, в которых мантра занимает центральное
место. Современная наука (Артур Авалон) признает, что традиция мантры
содержит глубочайшие познания и опыт в области человеческой психологии.
Иногда, например в Кришнаизме, постоянное произнесение мантр
входит в образ жизни адептов. Мантры произносятся непрерывно или
определенное количество раз. При этом перебирание четок поддерживает
состояние внутреннего сосредоточения и помогает счету. В этом случае само
состояние внутреннего сосредоточения и является целью их произнесения.
В Учении Лайя-йоги проведение коллективных практик почитания и
призывания святых, сиддхов и риши с использованием мантр – очень
благоприятная коллективная практика, которую можно проводить в группах
практикующих или в Дхарма-центре.
Эти практики не менее (а то и более) важны чем асаны, пранаямы и т.
д. Благодаря им мы зарождаем чистое видение, учимся взращивать дивьябхаву, получаем благословение древа Прибежища и тренируемся в
объединении созерцания с внешними событиями.
Ошибки при чтении мантр:
1. Когда при чтении ум блуждает, захватываясь мыслями, образами,
переживаниями (возбужденность);
2. Когда ум вял, пассивен или сонлив (расплывание);
3. Когда мантра читается монотонно, без воодушевления, духовного подъема,
возникающего при ее чтении.
Книга Гуру Свами Вишнудевананды Гири
«Мантра йога»
Мантра как имя божества
«Мантра – это сам Господь, мантра – великое лекарство. Нет ничего
выше мантры, дарующей успех во всем».
«Пурашчарья-арнава»
309
Звуки мантр, гимны, семенные слоги передаются святыми учителямивидьядхарами, риши, божествами и пробужденными существами, чтобы другие
могли установить с ними связь через речь, слоги и звуки.
Божественные существа, пребывая в измерении недвойственности,
передают мантры в миры сансары, чтобы освободить существ от неведения
посредством звуковых вибраций.
Мантра доходит до Гуру по линии преемственности и затем передается из
уст Гуру в ухо ученику на физическом уровне, из праны Гуру в прану ученика – на
энергетическом уровне и из природы Ума Гуру в сознание, духовное сердце
ученика – на духовном уровне.
Таким образом, ученик, получая мантру из уст Гуру, получает ее прямо по
цепочке от самого высшего божества, неотличного от Абсолюта.
Приступая к мантра-садхане, мы читаем мантры, содержащие вибрации,
имена божеств и сиддхов, чтобы:
~ пробудить их внимание и направить его на нас (даршан)
~ получить от них нисхождение мудрости и духовной силы (шактипатха)
~ пережить их прямое просветленное видение и благословение (Ануграха)
~ открыть светоносное пространство, пребывающее внутри любой мантры, как ее
суть и соединиться с этим пространством.
Это подобно тому, как если бы мы, идя по лесу и потеряв дорогу, звали
кого-либо по имени, и тот, кого мы звали, обернулся, заметил нас и подошел,
чтобы помочь и указать дорогу.
«Мантра есть Брахман, воплощенный в форме звука, который проникает
через слух в сердце, даруя Освобождение от океана рождения и смерти».
«Гандхарва-тантра»
Тело, речь, прана и ум избранного божества (ишта-деваты) и наши
собственные тело, речь, прана и ум сливаются и становятся одним потоком
благословения.
Читая мантру, мы называем имя избранного божества снова и снова,
очищая препятствия к Пробуждению, устраняем омрачения, затемняющие наш ум
и прану и пробуждаем истинную божественную природу речи, обретая вак-сиддхи
и прана-сиддхи.
«От того, что она уничтожает последствия всех грехов, совершенных в
течение тысяч жизней, и приносит осознание Всевышнего, – она именуется
джапа».
310
«Шандилья упанишада»
С помощью этих сиддхи мы можем призывать силу благословения
(Ануграху) изначальных божеств Вселенной, обладающих великой мудростью,
просто произнося их имена. Имя божества и само божество неотличны, поэтому
произнося имя, мы призываем силу просветленного божества.
Вернуться к содержанию книги
Мантра-йога и пять сил
«Значение мантры есть мистическая форма божества. Так же, как
объект неотделим от своего названия, не существует различия между
мантрой и деватой».
«Ямала-тантра»
Имя божества – мантра должна повторяться снова и снова длительное
время, чтобы привлечь энергию пустотной мудрости божества (джняна-шакти) и
установить прочную связь с этой энергией. Открытие джняна-шакти переживается
как чистота, отречение (вайрагья) и мудрость воззрения вне субъекта и объекта.
«Звук, пребывающий во лбу и движущийся к темени, известен как джнянашакти, о Парамешвари!»
«Сваччханда-тантра», гл.5, 76
Повторяя и называя имена избранного божества (ишта-деваты), вспоминая
его чистые качества во время мантры и поддерживая созерцание, мы все больше
укрепляем связь с ним, входим в его измерение свободы (сватантрия-шакти).
Такая сила свободы легко позволяет нам освобождать кармы и омрачения,
не следуя за ними. Тогда сила мантры (мантра-шакти) пробуждается, т.к. она
становится каналом для нисхождения энергии божества (дева-вахини).
Когда сила божества нисходит, это наделяет нашу волю силой божества
(иччха-шакти), что дает возможность не только очищать карму, но и проявлять
волю, воплощать намерение, санкальпу и благодаря им усмирять эго и
освобождаться от ограничений.
Где бы и когда бы мы ни повторяли имя своего божества с верой и
искренностью, мы устанавливаем с ним связь, и эта связь дает результаты.
Эти результаты трояки:
~ мы увеличиваем свою внутреннюю силу и обретаем риддхи (мирские
сиддхи), т.е. возможность влиять на причины-следствия в материальном мире и
улучшать свою жизнь
311
~ мы обретаем сверхспособности и силы, можем проявлять разные
действия с помощью энергии, используя мирные, гневные и другие методы на
благо других
~ мы открываем истинную, просветленную природу нашей речи-энергии, то
вечное и чистое измерение, из которого исходят все звуки и вибрации, наша речь
становится просветленной энергией божества.
Наконец, когда наша воля (иччха-шакти) полностью сливается с волей
божества с помощью мантры, мы открываем еще более глубокое измерение –
энергию всемогущества, владычества и славы божества (айшварья-шакти). Эта
энергия очень важна для усмирения всех клеш, покорения внутренних демонов,
препятствий, которые воплощают в себе нашу нечистую карму.
Когда мы продолжаем мантра-садхану, и энергия владычества набрала
силу, мы обретаем способность проявлять божественные деяния (крийя-шакти):
творить, поддерживать, разрушать, сокрывать божественное и проявлять его.
На этом этапе йогин проявляет качества Ишвары и вибрация в его теле
действует через горловую чакру.
«Божество бинду – Ишвара, его звучание производится в горле. Там же
внутри пребывает деятельность (крийя) звука (шабда). Поэтому она
именуется крийя-шакти».
«Сваччханда-тантра», гл.5, 73-74
Мантра как очистительное средство
Мантра-йога очищает мантрой карму нашей энергии и речи. Наше нечистое
восприятие речи очищается, очищаются прошлые, настоящие и будущие кармы
речи.
Губы, читающие мантру, уподобляются божествам-родителям в
мистическом соитии, которые, соединяясь, порождают бессмертного ребенкабожество. Звуки мантры являются очистительным средством, чистыми
вибрациями, которые следует повторять до тех пор, пока они не станут
непрерывными. Тогда все звуки, как внутри, так и снаружи, для йога становятся
чистыми и несущими благо.
В результате повторения звуков мантры пробуждается мантра-шакти, ее
внутренняя сила, и рождается ребенок-божество (бала-датта), т.е. прана
преображается до божества. В будущем эта прана-речь будет помогать йогу
растворять карму, усмирять и покорять омраченных существ, творить чистые
области и миры, благословлять, избавлять от страданий и т.д., т.е. проявлять
риддхи и сиддхи – чудесные силы богов.
Что очищается в результате мантра-садханы
312
«Все кармы, совершенные в прошлом и порождающие причины
наслаждения результатами, вместе и по отдельности, воплощенные в место,
время и тело, поглощаются мантра-шакти, подобно душам, что рождаются в
разных телах в утробе и лонах Владычицы речи».
«Сваччханда-тантра», гл.4, 114-117
Мантра-садхана вместе с визуализацией облика божества очищает
причины для рождений в сансаре, сжигая их семена звуковой вибрацией и
растворяя их в пространстве чистого сознания.
Когда пробуждается сознание мантры, она наделяется могущественной
силой (мантра-шакти). Эта сила вместе с осознанием проникает в тонкое тело,
внутренний город из восьми частей, очищает его, а затем – полностью
растворяет.
Этот процесс называется «растворение внутреннего инструмента»
(антахкарана-лайя-чинтана).
Вернуться к содержанию книги
Глава 2
Садхана начитывания мантры
Принцип Гуру-йоги и мантра-садхана
«Повторение мантр согласно правилам, наставлениями Гуру и в
соответствии с предписаниями Вед называется джапой».
«Шандилья упанишада»
Мантра передается ученику Учителем во время ритуала посвящения, когда
он вместе со звуком мантр передает тонкую прану и бхаву, преображаясь в
божество или зарождая присутствие божества (дивья-бхаву).
После этого даются конкретные наставления по мантра-садхане, и если
ученик будет им следовать, они приведут его к Освобождению.
Объединение мантры и созерцательного присутствия
«Не поклоняйся символу Шивы, сделанному из глины, камня, минерала или
драгоценного камня. Поклоняйся только тому духовному символу, в котором
воплощена вся Вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ».
Абхинавагупта, «Паратришикха-виварана»
313
Если мантра выполняется в стиле прямого пути созерцательного недеяния
сиддхов-авадхутов (Сахаджьи), то поддержание созерцательного присутствия в
качестве фона для произносимой мантры является самым главным условием для
достижения успеха.
Независимо от того, выполняем мы призывание божества или читаем
мантру действия в ритуале, мы должны объединять естественное состояние и
мантру, мы должны неуклонно пребывать в бесконечном распахнутом состоянии
ума, подобном пространству.
Какую бы мантру мы ни читали, ключевым моментом является
распознавание тонкой пустотной основы звука мантры, природы Ума, из которой
рождаются все звуки, биджа-слоги и мантры.
«Благодаря созерцанию звука достигается сущность звука, наполнение
речью».
«Сваччханда-тантра», гл.4, 275
Мантры не существуют сами по себе, они подобны радужным узорам на
бесконечной поверхности ткани единого осознавания. Мантры есть игра энергии
великой Пустоты.
Читать мантру – это значит, отталкиваясь от звука, проникать в суть
Пустоты и обнаруживать в звуке светоносность.
Для этого мантра читается особым образом, так, чтобы состояние
распахнутого ума, подобного пространству соединялось с каждым слогом.
Тот, кто понимает этот принцип, быстро достигает успеха в мантра-садхане.
«Там, где нет состояния двойственности, где не используются мантры
и прочее, растворяются слог ОМ, нада и бинду – туда следует направиться.
Познав это труднодостижимое место, йогин не родится вновь никогда. У
него нет начала, нет основания, нет направлений, нет также промежуточных
направлений, нет звука, нет пространства. Созерцая его так, йогин обретет
Освобождение».
«Сваччханда-тантра», гл.3, 28-30
Для того чтобы войти в состояние пространства, необходимо перед чтением
мантры зародить взгляд, известный как шамбхави-мудра.
Лучшее место для практики шамбхави-мудры, а, значит, и джапы –
открытое природное пространство.
«Общий вид дикой местности на расстоянии, без выделения находящихся
там водоемов, гор, деревьев или даже с некоторой детализацией, приводит к
314
целостному видению (пространства), будучи хорошо известным средством в
осознании Бхайравы (Абсолюта)».
Абхинавагупта, «Паратришикха-виварана»
Общие принципы начитывания мантры
«Сосредоточенность, чистота, дисциплина речи, постоянное
размышление о сущности мантры, отсутствие уныния приносят плоды в
мантра-садхане».
«Тантра-антара»
1. Вначале начитывания выполняем ритуальное очищение рта (ачамана)
или омовение. Если мы делаем омовение, то омываем все тело или лицо, руки и
стопы.
2. Принимаем правильную позу с прямой спиной и расслабляемся для
гармоничной циркуляции ветра.
3. Начинаем практику шамбхави-мудры, выполняем три неподвижности,
зарождаем базовое присутствие, подобное пространству.
4. При выполнении длительной мантра-садханы (пурашчараны)
желательно, чтобы джапа происходила в одном и том же месте и регулярно, в
одно и то же время.
Направление, в котором необходимо садиться
«Для умиротворения джапа произносится в уме, для процветания –
шепотом, при магии – вслух, (повернувшись) лицом, (соответственно), на
север, восток и юг».
«Сваччханда-тантра», гл.2, 145
Мы всегда садимся лицом на восток в случае выполнения мокша-кармы и
шанти-кармы, т.е. когда цель нашей джапы – призывание божества, самадхи,
Освобождение и ничего более.
В других садханах, когда начитывается мантра действия, ради достижения
каких-либо сиддхи, ради достижения плода, результата, направление может
указываться отдельно в тексте передачи:
~ восточное направление соответствует богам, девам
~ север – видящим, мудрецам-прародителям, риши
~ запад – асурам
315
~ юг – духам предков (питрисам).
Чтение мантры: избегание ошибок и покаяние
«Следует непрерывно в сердце памятовать мантру».
«Тантра-сара», 13 ахника
При повторении мантры следует избегать следующих ошибок:
~ повторение во время блуждания ума
~ забывание о божестве, механичное повторение, когда дивья-бхава не
возникает, такая ошибка называется «атма-дроха», пренебрежение
божественным
~ сбивчивое, быстрое, неясное повторение, когда слоги сбиваются,
сливаются, теряют свое звучание.
Мантру следует читать на средней скорости, ясно, отчетливо, так, чтобы
хорошо слышать каждый слог. Не следует произносить лишние слоги, пропускать
слоги.
Мантру нужно читать не слишком громко, не слишком тихо, следует
избегать разговоров с другими и смешивания разных мантр.
Для того чтобы практика углублялась без отвлечений, можно выполнять
покаяние (праяшчитту):
~ если совершается зевок или происходит прерывание мантры – следует
выполнить ачаману или пранаяму,
~ за каждое отвлечение мысли – нужно возвращаться на одну бусину
~ за каждый механичный слог – возвращаться на две бусины
~ за сбивание, потерю слогов, лишние слоги, кашель, чихание, зевание –
выполняется ачамана и возврат на три бусины
~ за каждое произнесенное слово при джапе – на пять бусин
~ за прерывание на длительный разговор, когда круг не завершен –
выполняется ачамана и возврат на десять бусин или начинать круг сначала.
Также в этом случае, если надо, йогин может выполнять омовение лица,
рук, ног и очищение языка и рта (мукха-шодхана) – если во время мантры были
допущены отвлечения, посторонние разговоры.
Способы произношения мантры
316
«Если джапа не слышна для самого себя, она именуется ментальной
(манаса). Та, которая слышна только для себя, известна как шепотная
(упамшу). Та, которая слышна другим, именуется произносимой вслух. (Они)
произносятся на четках со ста восемью бусинами и Меру».
«Сваччханда-тантра», 146-147
Мантру нужно читать ясно, отчетливо, ровно, не сбиваясь, ни тихо, ни
громко, ни быстро, ни медленно, но так, чтобы слышать звук своего голоса. При
чтении язык и губы должны шевелиться, участвуя в садхане.
«Джапа — это повторение мантр, в которое человек посвящен должным
образом его Духовным Учителем и которое не противоречит правилам Вед.
Джапа бывает двух видов — с устным или мысленным произношением.
Мысленная джапа относится к созерцанию умом.
Устная джапа бывает двух видов — с громким и тихим произношением.
Громкое произношение приносит заслугу согласно тому, как об этом
утверждается в Ведах, тихое дарует заслугу в тысячу раз большую. Мысленная
джапа дарует заслугу в десять миллионов раз большую».
«Шандилья-упанишада», гл.1.2
Существует три способа повторять мантру:
~ громкое повторение (вачика- или вайкхари-джапа)
~ повторение шепотом (упамшу-джапа)
~ мысленное повторение (манасика-джапа).
«Грубая, проявленная речь (вайкхари) является внешней манифестацией,
всего лишь придатком истинной внутренней речи (мадхьяма-вани)».
Абхинавагупта, «Паратришикха-виварана»
Повторение вслух (вачика)
Считается, что метод вачика годится для практик усмирения, одержания
победы над вредоносными духами и демонами.
Повторение шепотом (упамшу)
317
Мантру не следует читать во время приема пищи, переживая страх, гнев,
сильное возбуждение или сильный голод. Это касается мантры, читаемой
шепотом (упамшу) и вслух (вачика), но не касается мантры, которая читается в
уме (манаса).
Мысленное повторение (манасика)
Когда мы повторяем мантру мысленно, никакие упомянутые выше
ограничения не берутся в расчет.
Когда мы читаем мантру, важно обращать внимание на внутреннюю речь –
серию ментальных тонких образов, бхав, вспышек ясности, возникающих в
сознании в момент проговаривания мантры *.
Такая внутренняя речь является квинтэссенцией мантра-садханы, а ее
внешнее выражение, т.е. звук, произносимый языком – это всего лишь
приложение к ней.
Для того чтобы поставить ум под контроль и пресечь отвлечения и
колебания, читая мантру, мы сосредотачиваемся на единстве звука, формы
божества, речи и сознания. Повторение мантры с верой дарует реализацию и
плоды там, где медитацией или созерцанием их обрести невозможно.
Вернуться к содержанию книги
Скорость чтения мантры
«Открыв глаза, следует затем мысленно приступить к джапе. Переход
от слога к слогу не должен быть ни быстрым, ни растянутым».
«Сваччханда-тантра», гл.2, 139
Мантру можно произносить разными темпами.
Если мантра читается в медленном темпе, это настраивает ум на
созерцание, погружая в естественное присутствие. Этот темп рекомендован для
индивидуальной садханы.
Слишком быстрая джапа может вызвать болезнь, а слишком медленная –
погрузить в бессознательное пространство, в состояние глубокого отречения
(вайрагьи) и разрушить материальное благосостояние и процветание.
Если мантра читается в среднем темпе, это обостряет осознанность,
пробуждая бдительное, яркое и ясное созерцательное сознание (авадхану).
318
Этот темп используется при проведении ритуалов, нацеленных на
достижение результатов, сиддхи. Этот темп годится для чтения, как в
коллективных практиках, так и в уединении, в ритрите.
Знаки в сновидениях и указания божеств
«Ученик, одетый в белое, с цветами в руках, склонив голову перед
довольным Гуру, должен поведать (свои) сны».
«Сваччханда-тантра», гл.4, 2
Если во время чтения мантры в сновидениях ясности или в глубокой
медитации были получены указания, знаки от избранного божества об
особенностях чтения мантры, например, о слогах и их вибрациях, об особых
мелодиях, на которые нужно начитывать мантру, положениях тела, дыхании,
взгляде и т.д., об этих знаках следует сообщить коренному Гуру, чтобы проверить
их, и если они будут признаны достоверными, получить благословение на их
применение.
Количество повторов
Согласно учениям тантр мантру следует повторять сто тысяч раз для
каждого слога коренной мантры, чтобы завершить практику избранного божества.
Это минимальное число повторений. Например, если мантра содержит семь
слогов, то ее следует начитывать семьсот тысяч раз. Это число для главного
божества. Для второстепенных божеств свиты число повторений в десять раз
меньше.
Мантру следует читать, пока не будут достигнуты знаки реализации и
обретены духовные силы, а в идеале – высшее Пробуждение и Освобождение.
Очищение погрешностей и ошибок
Для очищения погрешностей, ошибок и пропусков, по традиции, в конце
длительных садхан в затворе прибавляют еще одну десятую часть от общего
числа, т.е. если начитывается сто тысяч, то читают еще десять тысяч, если
начитывается десять тысяч – то читают еще тысячу.
Время, благоприятное для чтения мантры
Если мы хотим усилить действие особых мантр, направленных на
результат, следует рассчитать мухурту (благоприятное время) из особых таблиц,
в которых нужно подобрать правильное сочетания созвездия (накшатра), дня
недели и суток (титхи).
Лучшим временем для мантра-садханы, как и для медитации, является
брахма-мухурта – это раннее утро, за полтора часа до восхода Солнца.
319
Вернуться к содержанию книги
Как правильно пользоваться чётками
Регулярная практика мантраяны (чтения мантр) особенно на начальных
этапах освоение нуждается во вспомогательном инструменте — чётках. В
данной статье речь пойдёт о том, как правильно пользоваться чётками и
какие моменты следует соблюсти, чтобы найти свой оптимальный вариант.
1. Материал
Лучше всего подобрать себе чётки из горного хрусталя
● чётки из горного хрусталя
● или рудракши
● чётки из рудракши
Также очень хорошая комбинация рудракши с горным хрусталем
Такие чётки достаточно лёгкие и удобные для практики. Однако, можно
также использовать и чётки из других материалов — тут надо
ориентироваться на то, как они лежат в руке и какие чувства вызывают
Если Вы всё же остановились на варианте горного хрусталя, то
обязательно проверьте — существует множество подделок таких чёток.
Настоящий горный хрусталь при трении в темноте искрит.
2. Чётки не должны быть слишком тяжёлыми.
Если Вы выберете себе чётки с крупными бусинами или из тяжёлого
материала, то рука будет уставать и это будет отвлекать Вас от самой
мантраяны
3. Перебирайте не большими пальцами, опирая чётки на указательные, а
расположите чётки между указательным и средним пальцем — это намного
удобнее и если Вы войдете в состояние глубокого транса во время практики,
то не уроните их на пол
4. Перебирайте чётки от себя. Это закладывает в Ваш мозг идею служения
и помощи миру
5. Когда и сколько читать мантру?
320
Обычно начитывается один круг (108 раз), что соответствует количеству
бусин на чётках, но если есть потребность пройти больше, то это окажет еще
более выраженный эффект на ум. Мантраяна является очень хорошим
средством успокоения ума от гуны радджаса, поэтому когда её читать — не
самый принципиальный момент. Читайте когда у Вас появляется
возможность в течение дня.
6. После того, как чётки в процессе практики «зарядятся» энергией Ваших
благостный вибраций, они могут использоваться в качестве оберега или
средства снятия недугов — просто повесьте их себе на шею если чувствуете
упадок сил или приложите к больному месту.
Вернуться к содержанию книги
321
Ачамана
Очистительная церемония является очень важным аспектом для
начинающих духовных практиков.
Ачамана – главное средство очищения, его следует выполнять после
любого дела, которое могло бы загрязнить нас. До тех пор, пока не достигнут
«единый вкус» и полнота чистого видения, йогин в течение дня может
загрязнить свой ум, прану или тело. Поэтому ему необходимо устранять
отрицательные последствия, используя особые очистительные действия.
Ачамана – ритуал очищения тела и пространства, выполняемый перед
совершением пуджи, чтением священных писаний, принятии пищи, после
произнесения лживых, негармоничных слов, соприкосновении с нечистыми
предметами или омраченным человеком.
Нельзя читать мантры, совершать другие обряды до тех пор, пока не
выполнена ачамана.
Риши Яджнавалкья так говорит об этом:
«Должно сесть лицом на север или восток, с руками между колен, в
чистом месте. Дваждырожденному следует ежедневно пить воду
брахматиртхи (основание большого пальца). Воду следует отпивать
трижды, губы следует потереть дважды, нос, уши, глаза должны
соприкоснуться с водой. Вода должна быть чистой, не иметь пены и
пузырей».
Практика ачаманы в монастыре выполняется ежедневно перед
выполнением ритуала, началом Бхаджан-мандалы, утром после
пробуждения. Способ отпития воды с ладони:
Воду следует поместить в углубление ладони, в количестве
достаточном для погружения горошины, и отпивать ее с участка ладони у
основания большого пальца (брахматиртха).
Порядок выполнения:
1. Взять немного освященной воды подготовленной заранее (вода освящается
во время подношения ее на алтарь во время Бхаджан-мандалы)
2. Ложечкой в левой руке положите примерно 3 капли воды на правую
ладонь.
322
Произнесите: ОМ АТМА-ТАТТВАЙЯ СВАХА (Ом, сущности Атмана во
благо), и не касаясь губ – выпейте воду с части ладони у основания большого
пальца (брахматиртха).
3. Проделайте то же самое еще раз, произнеся: ОМ ВИДЬЯ-ТАТТВАЙЯ
СВАХА (Ом, сущности просветленного знания во благо).
4. Поделайте еще раз, произнеся: ОМ ШИВА-ТАТТВАЙЯ СВАХА (Ом,
сущности Абсолюта- Всеблагого – во благо)
5. В расширенном варианте ачаманы добовляется:
5.1. Дважды потрите рот большой частью ладони у большого пальца
(брахматитрха), один раз справа налево, другой – слева направо,
5.2. Прикоснитесь ко рту тремя соединенными пальцами – указательным,
средним и безымянным.
5.3. Прикоснитесь к ноздрям большим и указательным пальцами
5.4. Выполните касание:
● к глазам и отверстиям ушей большим и безымянным пальцами
● пупа мизинцем
● ладонью области сердца
● головы всеми пальцами
● кончиками пальцев рук частей тела
6. Окроптите себя из правой ладони следующим образом: сбрызните воду с
правой руки на левую руку, а затем правой рукой окропите себя с ног до
головы освященной водой, медитируя на очищение пространства, изгнание
нечистых помыслов, вредоносных энергий и т.д. Породите ощущение полной
чистоты. На этом ачамана закончена. Вы готовы к чтению мантр, ритуальной
практике и т.д.
Когда рекомендуется выполнять ачаману:
● сразу утром после пробуждения,
● перед приемом пищи,
● перед практикой мантр, призывания божеств,
● всегда, когда есть необходимость очищения
Вернуться к содержанию книги
323
324
Мантра Ом
Брахман выше всего, а Ом - Его имя. Поэтому следует почитать звук
Ом.
Ом - это все. Ом - это имя или символ Бога, Ишвары, Брахмана. Ом –
это ваше истинное имя. Ом покрывает все три части человеческого опыта. За
всеми воспринимаемыми словами стоит Ом. Весь воспринимаемый
чувствами мир возник из звука Ом. В нем мир существует, и в нем
растворяется. Мантра Ом включает в себя буквы а, у, м.
Описание каждой буквы мантры
А представляет физический план, У - ментальный и астральный планы,
мир духов, все небеса, М - состояние глубокого сна и все непознанное,
лежащее за пределами досягаемости бодрствующего разума.
Таким образом, мантра Ом или символ ОМ олицетворяют все. Ом - это
основа вашей жизни, мысли и разума. Все слова, которыми обозначав ются
объекты, сосредоточены в звуке Ом. Таким образом, от него произошел весь
мир, который покоится в нем и в нем растворяется. Приступая к медитации,
громко произнесите мантру Ом три, шесть или двенадцать раз. Это прогонит
все мирские мысли из вашего сознания и удалит викшепу (метания ума).
Затем повторяйте Ом в уме.
Жизнь всех слов заключена в гласных. Гласный звук сияет сам по себе.
Он может произноситься сам по себе, тогда как согласный нельзя произнести
без помощи гласного, расположенного до или после него. Согласный звук
может быть произнесен только с помощью гласного. Как жизнь тела всецело
зависит от души или Атмана, так произношение согласных зависит от
гласных. А и у рождают все остальные гласные, которых в санскрите больше,
чем в любом другом языке на Земле. Все буквы алфавитов всех языков
содержатся в этом непостижимом, сакральном слоге - Ом (Аум). Таким
образом, совершенно естественно считать Ом символом или именем
Брахмана.
Ом является всепроникающим звуком, который исходит от Бога. Звук
Ом - это начало творчества. Ом изошел из космической вибрации. Ом – это
все во всем. Ом является мистическим "словом силы". Ом – это магическое
слово непостижимого могущества. Ом - утешитель и опора всего.
325
Ом символизирует голос всех имен Бога, потому что Ом - это субстрат,
матрица, основа всех звуков и имен. В слоге Ом заключены все имена, звуки,
слова. Ом - властелин всех звуков и слов. Ом - это океан, в который впадают
все реки звуков, имен и слов.
Ом - основа всех звуков. Ом - космический звук. Ом является
основным звуком Вселенной.
Ом, истинный Атман, является субстратом для всех звуков, языков,
тела, разума, праны, чувств, карана-шариры, пяти оболочек души и
Вселенной. Как субстрат (подслой) находится под стратом (слоем), пластом,
и является фундаментальным элементом, субстанцией, в которой пребывают
качества, так и Ом является основой, или базисом, реальности, в которой, как
волны в океане, появляются все объекты.
Слово Ом состоит из одного слога и из природы Атмана. Так как одна
Пранава вмещает в себя все слова, Ом описывает Брахмана. Ом является
тарака мантрой - мантрой, которая помогает человеку пересечь океан
сансары земного существования. Только Брахман есть тарака (спаситель).
Только Тараке, слогу Ом, нужно поклоняться.
Ом - это символ и истинное имя Брахмана. Повторение Ом (джапа),
пение Ом и медитация на Ом очищают разум, избавляют разум от метаний,
срывают пелену невежества и помогают погрузиться в Брахман. Все мантры
начинаются с Ом. Все Упанишады начинаются с Ом. Все религиозные идеи
сконцентрированы в слоге Ом. Дыхание всегда поет Ом - песню
бесконечности и бессмертия. Мысль о мантре Ом возвысит разум каждого.
Повторение мантры Ом
Начиная медитацию, минут пять повторяйте Ом громко. Это устранит
викшепу (метания ума), устранит все мирские мысли, заменив их
возвышенными и утонченными. Это приведет пять кош (оболочек) в
гармонию и удержит вашу настроенность на Бесконечное. Потом
продолжайте джапу мантры Ом в уме, безмолвно.
Повторяйте мантру Ом прочувствованно, из самой глубины вашего
сердца. Когда повторяешь Ом, осознаешь его всеведение и вездесущность,
ощущаешь, что Ом льется мощным ярким потоком из каждого нерва, каждой
вены, каждой клетки, каждого атома, каждой молекулы, каждого электрона,
из каждой кровяной корпускулы вашего тела. Лейте вибрации Ом в мир с
большой энергией, скоростью, силой и мощью. Будьте готовы преобразиться.
326
Сев для медитации, пять минут повторяйте Ом ритмично, с бхавой и
пониманием. Изучите его значения. Звук должен исходить от пупка и
заканчиваться в макушке головы. Волшебство вибраций, которые
вызываются повторением Ом, сделает ум однонаправленным, породит
гармонию в аннамайя, пранамайя и маномайя кошах (пищевой, витальной и
ментальной оболочках), настроит ум на Бесконечность.
Мантра ОМ
Управляйте дурными мыслями путем повторения Ом. Обретайте
вдохновение, силу и мощь пением мантры Ом. Достигайте остроты ума
джапой мантры Ом. Растворяйте ум в Брахмане, медитируя на Ом, и
покойтесь в своей сат-чит-ананда сварупе. Пусть Ом направляет вас,
защищает, поднимает, ведет к цели и освобождает из круговорота рождений
и смертей.
Всякий раз, когда вы подавлены, когда у вас немного болит голова,
прогуляйтесь, повторяя Ом. Пока проговариваешь Ом, чувствуешь, что все
внутри заполняется божественной энергией. Произнесением Ом можно легко
укрепить организм при любой болезни. Ом - это панацея и великолепное
лекарство от всех недомоганий. Попробуйте сами, и вы ощутите
чудодейственный эффект этого божественного лекарства. Так, как вы
дважды или трижды в день принимаете лекарства, два или три раза в день
обращайтесь к повторению мантры Ом. Брахман, Атман едины с этим
звуком. Повторять Ом - все равно что получить доступ к неистощимому
космическому источнику. Когда проговариваете Ом, чувствуйте: "Я
полностью здоров". Все нарушения и болезни, вызванные микробами,
разрушаются, сжигаются вибрациями мантры Ом. Чтобы поддержать свое
здоровье и улучшить его, вы можете повторять Ом, сидя в любой удобной
асане в своей комнате.
Тратака (концентрация) на Ом
Неофитам на пути джняна-йоги вначале (около трех месяцев) следует
делать тратаку (долгое пристальное смотрение) на Ом с открытыми глазами.
Далее они должны визуализировать Ом, закрыв глаза. Визуализация Ом - это
призыв с закрытыми глазами чистого ментального образа Ом.
327
Следует повторять Ом в уме с чувством и осознанием. Также нужно
представлять себе звучание мантры Ом, чтобы не отвлекаться на внешние
звуки. Пусть в вашей комнате для медитаций висит изображение Ом.
Сконцентрируйтесь на этой картинке. Делайте тратаку с открытыми глазами.
Глядите безотрывно, не моргая, пока не потекут слезы. Думая об Ом,
думайте о бесконечности, вечности, бессмертии и т.д. Это - медитация с
атрибутами и без них. Всегда держите в своем воображении образ Ом и
поклоняйтесь ему.
Вернуться к содержанию книги
328
Медитация на Ом
Медитация на Ом с чувством и осмыслением ведет к самоосознанию.
Это - ведантическая садхана. Это - джняна йога.
Медитация делает мысль о Брахмане непрерывной, как струя масла,
переливаемого из одного сосуда в другой.
Когда вы произносите или поете Ом, растворяйте разум в Бессмертном
"Я" и чувствуйте, что вы есть Свет светов, Бог богов, Владыка владык, Царь
царей, Душа душ, "Я" всех "я", Око всех очей, Ухо всех ушей, Прана всех
пран, Глава и Правитель этого мира, Бессмертный Брахман Упанишад.
Отвергните тело. Отрекитесь от мира. Провозгласите: Ахам брахмасми
("Я есмь дух"). Остановитесь на одной идее: Ахам атма ("Я - душа"),
Ахамчайтанья ("Я - сознание"). Не думайте, что "я есть тело", "я есть то-то и
то-то", "я - Петр, Джон, Давид, Пантулу или Прасад". Разгипнотизируйте
себя сейчас же. В действительности вы - Высшее "Я", Сат-чит-ананда Атман.
Пара-вайрагья (высшая отреченность) - это антаранга садхана
(кратчайший метод) для вхождения в нирвикальпа самадхи. Все объекты
появляются как атьянта митхья, как мираж в пустыне. Когда развивается этот
тип высшей вайрагьи, исчезают все, даже тонкие, желания.
После достижения нирвикальпа самадхи медитация прекращается.
Медитирующий и то, на что медитируют, становятся тождественными.
Мыслитель и мысль становятся одним. Тот, кто медитирует на Ом,
становится источником духовной энергии. Он изливает радость, мир и силу
на тех, кто входит в контакт с ним. Он воспринимает духовные вибрации
мира. Он становится каналом для нисхождения духовной силы,
божественной энергии. Ему известны связи между миром и человеком,
между человеком и человеком, между человеком и Брахманом. Он
распознает "Я" во всех существах и видит, что все существа пребывают в
"Я". Вся мистерия мироздания и все таинства этого мира лежат пред ним, как
плод амалака на ладони.
Цель может быть достигнута посредством дхьяны (медитации) на этот
мистический символ Ом. Медитация устраняет боль, страдание и скорбь.
Медитация разрушает все причины печали. Медитация дарует чувство
единства.
329
Мантра Ом самая популярная и известная. Духовные учителя
утверждают, что в нее вмещена вся Вселенная, во всех проявлениях, в разных
звуковых энергетических частотах. Если регулярно слушать мантру, а в
идеале – произносить самостоятельно, то можно расширить свое сознание и
восприятие, охватив все существующие вибрации в целом, заключив их в
один общий звук и одну вибрацию – ОМ (АУМ).
ПРОИСХОЖДЕНИЕ МАНТРЫ
Звук Ом способен объединить Вас со Вселенским разумом и открыть
его тайны.
Звук Ом способен объединить Вас со Вселенским разумом и открыть
его тайны.
Слог ОМ существовал и будет существовать всегда. О нем миру
поведали визионеры и мудрецы, уловившие данную вибрацию во время
глубочайшей медитации. Произнося слог ОМ, вы пытаетесь посредством
него передать всю безграничность Вселенной посредством речи и мышления.
Не думайте, что мантра ОМ – это наследие философии индусов и
йогов. Как на разных языках по-разному звучит, например, слово Бог, так и у
данной мантры имеются вариации. Если верить тем же мудрецам и учителям,
то в нашем языке ОМ(АУМ) звучит, как АМЕН или АМИН(ь).
Религиозные традиции также различны, как и люди. Но сейчас не об
этом, а о мантрах, наиболее популярными из которых являются МАНИ
ПАДМЕ ХУМ, а также НАМАХ ШИВАЙЯ и, конечно же, – БХУР БХУВАХ.
Бытует мнение, что всем известная библейская фраза «Вначале было
слово. И слово было Бог», кроме того подразумевает также священный слог
ОМ. Да, слово Бог имеет славянское происхождение, а на других языках
звучит иначе.
УПОМИНАНИЕ В ТЕКСТАХ
Звук Ом упоминается во многих древних писаниях. О его значении
можно сказать просто - он означает Всё.
Звук Ом упоминается во многих древних писаниях. О его значении
можно сказать просто — он означает Всё.
330
О звуке ОМ говорилось еще в древних трактатах и священных
писаниях. Там также делался акцент на его великое значение. Так, в тексте
«Мандукья Упанишада» от А до Я разъясняется мантра ОМ и ее значение.
Самое простое разъяснение мантры: «Звук ОМ – это все! Прошлое,
настоящее, будущее. Все это отображается и есть в звуке ОМ. А также все то,
что находится за пределами данных трех времен, также включено в звук
ОМ».
В упанишадах (священных писаниях Вед) собрана вся мудрость
древних писаний. И в большинстве упанишад можно встретить упоминание о
мантре ОМ.
ДХЬЯНАБИНДУ УПАНИШАДА
«Жаждущие просветления должны вдуматься в звук и смысл ОМ. ОМ
является нерушимым Брахманом. ОМ – это лук, а индивидуальность –
стрела, при этом Брахман является целью. Выпущенная из лука стрела
летит в указанную цель и попадает. Также духовный искатель (садхака)
жаждет познания ОМ и тем самым слияния с Брахманом».
СВЕТАСВАТАРА УПАНИШАДА
«Огонь потенциально присутствует в дереве, но не заметен, пока не
потрешь одну палочку о другую. «Я», как этот огонь; постигается
постоянным осознанием и принятием священного звука ОМ. Пускай тело
ваше станет палочкой, которая производит трение, а ОМ – палочкой, о
которую это трение производится. Таким образом вы сможете познать
свою настоящую сущность, скрытую глубоко в вас, словно огонь, в каком-то
смысле сокрыт в дереве».
МАЙТРИ УПАНИШАДА
«ОМ – это священный звук Вселенной. Это звуковая форма «Я».
ОМ ИЛИ АУМ
В разных источниках название священного слога указано по разному. У
него имеется два варианта ОМ и АУМ. Произносятся оба варианта
одинаково, просто АУМ является более расширенным вариантом слога ОМ.
Соединив звуки «А» и «У» мы получим звук «О». Читая мантры каждый
решает и выбирает для себя, что ему более удобно и благозвучно – ОМ или
АУМ.
РЕЗУЛЬТАТЫ ПРАКТИКИ
331
Рождение Вселенской вибрации ОМ на устах и в разуме позволяет
человеку стремиться к расширению своего сознания, открывая ему
безграничность, разрушая рамки и пределы, что приводит к просветлению и
единению с Высшими силами.
Ом открывает перед человеком его сущность, успокаивает,
уравновешивает, лечит физическое тело. На энергетическом уровне
очищаются все каналы тела, снимаются блоки и зажимы, активируются
потоки энергии во всех чакрах.
Вернуться к содержанию книги
Очистительный ритуал 21 Ом
Садхана очищения тонких тел, энергий, органов восприятия и органов
действия с помощью трансцендентальной вибрации слога «Ом».
Вибрация «Ом» соединяет свет, идущий из межбровья (аджна чакры) с
21 таттвой, которые очищаются и насыщаются светом.
Пять органов действия (пять карма-индрий):
~ Язык (орган речи) — «Ом-м-м...»
~ Руки — «Ом-м-м...»
~ Ноги — «Ом-м-м...»
~ Гениталии — «Ом-м-м...»
~ Область почек, анус, выделительная система — «Ом-м-м...»
Зарождается намерение (санкальпа): пять органов действия полностью
очищены.
Пять органов восприятия (пять джняна-индрий):
~ Нос, обонятельное сознание, память о запахе — «Ом-м-м...»
~ Чувство вкуса и вкусовое сознание — «Ом-м-м...»
~ Зрение и зрительное сознание, память о том, что вы увидели и
осознали — «Ом-м-м...»
332
~ Слух, слуховое сознание, слуховая память — «Ом-м-м...»
~ Осязание, осязательное сознание и память — «Ом-м-м...»
Зарождается намерение (санкальпа): пять органов чувств полностью
очищены.
Пять жизненных энергий (пять пран):
~ Апана-вайю (локализуется в ногах) — «Ом-м-м...»
~ Самана-вайю (область пупка) — «Ом-м-м...»
~ Прана-вайю (область груди) — «Ом-м-м...»
~ Удана-вайю (макушка, горло, область головы) — «Ом-м-м...»
~ Вьяна-вайю (охватывает все тело) — «Ом-м-м...»
Зарождается намерение (санкальпа): пять пран, жизненных энергий,
жизненных ветров очищены.
Пять тел (пять кош):
~ Физическое тело (аннамайя коша) — «Ом-м-м...»
~ Энергетическое тело (пранамайя коша) — «Ом-м-м...»
~ Астральное тело (маномайя коша) — тонкое тело, действующее в
сновидениях — «Ом-м-м...»
~ Ментальное тело (виджнянамайа коша) — сознание, воображение,
идеальные представления — «Ом-м-м...»
~ Каузальное тело (анандамайя коша) — тонкое чувство
индивидуальности, подобное чистому бесконечному сознанию, вне тела;
пространство, в котором содержатся кармы прошлых рождений, семена
(причины) всех будущих жизней — «Ом-м-м...»
Зарождается намерение (санкальпа): пять тел (оболочек, кош)
очищены.
Внутренний инструмент (антахкарана)
333
~ память, хранилище тенденций (читта), понятийный ум (манас),
интуитивный разум (буддхи), эго (ахамкара) и высшее «Я»(Атман) — «Ом-мм...»
Мы настраиваемся на наше сознание, обнаруживаем в себе внутреннее
пространство света (внутреннего Даттатрейю), в котором манас, читта,
буддхи и ахамкара воссоединяются, растворяются и становятся едиными с
чистым светом высшего «Я» (Атмана)
Делается поклон. Двадцать одна таттва очищена.
Для более подробного ознакомления и получения передачи в данную
практику советуем прослушать видео – посвящение в практику от Ильи
Кюри .
Кликните, чтобы попасть на страницу практики!
Вернуться к содержанию книги
Гаятри мантра
Никакой духовный прогресс не возможен без очищения ума и развития
в человеке принципа буддхи, основной функцией которого является
различение между истинным и неистинным. Буддхи - это способность более
высокого по сравнению с интеллектом уровня, которая в европейской
терминологии называется интуицией (досл. 'прямое познание'). Чтобы
интеллектуальные знания могли стать знаниями истинными, они должны
быть озарены светом буддхи. Развитие или, точнее, раскрытие в себе буддхи
является отправной точкой сознательной духовной практики. Такую роль
выполняет в индуизме Гаятри Мантра.
Текст этой мантры гласит:
ОМ БХУР БХУВАх СВАХа
ТАТ САВИТУР ВАРЕНЬЯМ
БхАРГО ДЕВАСЬЯ ДхИиМАХИ
334
ДХИЙО ЙО НАх ПРАЧОДАЯаТ
Om Bhur Bhuvah Svaha
Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dheemahi
Dhiyo Yonah Prachodayaat
Ом! Благо Земному, Тонкому и Небесному Мирам! На лучезарный
Свет Савитара (олицетворяющий божественную Славу Ишвары)
медитируем! Да озарит Он наш разум!
Слово гаятри* употребляется в индуистских писаниях в трёх
различных смыслах. Прежде всего, этим словом обозначается хорошо
известная мантра, повторение которой является обязательной частью
повседневной религиозной практики всех правоверных индуистов. Второе -
это стихотворный размер, в котором написана эта мантра, и третье - богиня,
олицетворяющая силу этой мантры.
(* Гаятри' - именно такое ударение (т.е. на последнем слоге) даёт в
своём "Санскритско-Английском" словаре один из наиболее авторитетных и
известных в мире санскритологов Моньер-Вилльямс.)
Назначение Гаятри Мантры
Слово 'гаятри' (жен.р. с ударением на последнем слоге) буквально
означает "то, воспеванием чего достигается спасение" (где 'га' - 'воспевать',
'три' - 'спасать'). Другой вариант слова 'гаятра' (муж. и ср. р.), как поясняет
Саи Баба, этимологически расшифровывается как "то, что защищает
индивидуальные души" (где 'гая' - 'индивидуальные души - дживы', 'тра' -
'защищать'). Таким образом, уже само значение слова указывает на высшую
цель духовной практики - спасение или освобождение, а также на высшую
силу мантры, способную покровительствовать тому, кто её практикует.
Основное назначение Гаятри Мантры, в которой садхака обращается к
Богу как лучезарному Свету Высшего Сознания со словами "Да озарит Он
наш разум!", где слово 'разум' означает 'буддхи', как раз и состоит в том,
чтобы раскрыть в человеке этот высший принцип. Важно также то, что
335
практика Гаятри Мантры обеспечивает постепенное и прогрессивное
раскрытие сознания. Именно поэтому древние риши сделали Гаятри Мантру
обязательной частью ежедневной религиозной практики индуистов.
Первейшей задачей ставшего на духовный путь человека,
стремящегося к постижению своей истинной природы, является не
достижение освобождения (ибо это труд не одной жизни), а устранение
своего невежества, заключающегося в иллюзорном видении мира. Для этого
необходимо очищение и реорганизация всех низших проводников сознания,
с тем чтобы стремящийся к истине мог иметь более тонкие инструменты для
работы на высоких духовных планах. Это и есть свет буддхи, пробуждению
которого способствует практика Гаятри Мантры. Если человек, упорно
практикуя Гаятри-джапу, искренне стремится к Свету, который может
прийти только изнутри, в его ауре, как пишет один из наиболее глубоких
исследователей Гаятри Мантры профессор И.К.Таймни (См. I.K.Taimni.
Gayatri: the daily religious practice of the Hindus. Adyar: Madras, 1974.),
создаётся особое напряжение, которое открывает канал для нисхождения в
его сознание Божественной силы высших планов.
Познание Бога может осуществляться на трёх уровнях: на уровне ума
(манас) или интеллекта; на уровне интуиции (буддхи) или духовного
восприятия и на уровне Реальности, непосредственно - через слияние своего
Высшего Я (Атма) с сознанием Бога. Гаятри Мантра способна дать такое
познание на всех этих трёх уровнях.
Значимость Гаятри Мантры
Гаятри Мантра считается самой священной и наиболее
могущественной мантрой Вед. Эта универсальная мантра-молитва
упоминается во всех четырех Ведах, а также в тантрах (Тантры - один из
типов священных писаний индуизма. Тантры считаются эзотерической
частью Вед - Ведами Кали-Юги. В Тантрах наиболее глубоко разработана
наука о мантрах - мантра-шастра. Слово 'шастра' означает 'трактат'.). С самой
высшей похвалой о ней отзываются великие мудрецы и риши. Как говорит
Шри Сатья Саи Баба, она предназначена для всех людей без исключения,
независимо от их касты, вероисповедания, места жительства и уровня
развития. Она содержит в себе квинтэссенцию всех Вед, и поэтому её,
поистине, называют Матерью Вед. Так же как сущность учения Вед
содержится в упанишадах (философских частях Вед), сущность Упанишад
336
заключена в Гаятри Мантре. Каждая из четырех Вед утверждает одну
основную истину: Праджнанам Брахма (Сознание есть Брахман) - Риг Веда;
Ахам Брахма Асми (Я есть Брахман) - Яджур Веда; Тат Твам Аси (Ты есть
То) - Сама Веда; Айям Атма Брахма (Этот Атман есть Брахман) - Атхарва
Веда. При соединении этих четырёх истин появляется Гаятри. Утверждается,
что если её произносить регулярно, то эффект от неё будет таким же
благотворным, как от произнесения самих Вед.
Огромная значимость Гаятри Мантры отражается в одном из самых
важных обрядов индуизма - "упанаяне". Упанаяна - это обряд "посвящения"
мальчиков, когда их приводили на период ученичества в дом учителя (гуру).
Одним из элементов этого обряда является посвящение в Гаятри Мантру.
После этого посвящённый становится "дваждырождённым". Получение от
гуру Гаятри Мантры, как один из наиболее важных элементов этого обряда,
символизирует вступление человека на путь сознательной духовной
эволюции, то есть его "второе" - духовное рождение.
Точно также как процесс нисхождения в материю начинается с
разделения Единства на множество словами Бога "Эко 'хам Баху Сьям" - 'Я
Един. Да стану Многим!', процесс соединения с Богом начинается словами
"Бхарго Дэвасья Дхимахи" - 'Мы медитируем на Божественный Свет!'
Риши и размер мантр
Обычно чтение важных ведических мантр предваряется произнесением
вспомогательных - винийога-мантр, в которых указывается риши, размер,
божество и цель, с которой эта мантра произносится.
В винийога-мантре, относящейся к Гаятри, сообщается, что Риши
основной части Гаятри Мантры является Вишвамитра. Некоторые
отождествляют его с известным мудрецом, упоминаемом в пуранах
(мифологических текстах индуизма). Однако, как полагает профессор
Таймни, это не соответствует высокому назначению Гаятри Мантры, которая
считается Матерью Вед. 'Вишвамитра' - это одно из имён творца вселенной,
Брамы, и именно он является Риши этой мантры.
Основная часть Гаятри Мантры написана размером, который имеет
одноимённое ей название - гаятри. Она состоит из двадцати четырёх слогов,
337
организованных в три строки по восемь слогов в каждой. Этот размер
считается древним и священным.
О цели или назначении мантры уже было сказано выше. Что касается
Дэваты Гаятри Мантры, то в винийога-мантре сказано, что им является
Савитар.
Савитар или Ишвара нашей вселенной
Другое название этой мантры 'Савита Гаятри' или 'Савитри' (с
ударением на последнем слоге). Здесь опять-таки происходит некоторая
путаница. Сочетание 'Савита Гаятри' буквально означает 'Гаятри Савитара',
где слово 'Савита' (муж. рода) может интерпретироваться как 'Дэвата которой
- Савитар'. Синонимом этого слова является другая его форма - слово
'Савитри' (звучащее скорее как Савитр-р-р; оно также муж. рода с т.н.
слоговым 'р' на конце, имеющим огласовку похожую на короткое 'и'),
которое путают со словом Савитри`, обозначающем мантру. Это слово (жен.
рода) имеет на конце долгое и ударное 'и' и опять-таки является просто
другим именем богини Гаятри.
В мантре говорится "На божественный Свет Савитара медитируем".
Савитар - это Божество Солнца в его высшем аспекте. Свет Солнца или
Савитара (а не сам Савитар) это есть его Сила, то есть богиня Савитри или
Гаятри. Поэтому мантра обращена одновременно и к Савитри (богине
Гаятри) и к Савитару - Дэвате или главенствующему божеству мантры.
От рассвета и до заката солнце называется Сурья. Предрассветное же
солнце, являющее собой символ оживляющей или животворящей силы,
называется Савитар. Так же как в основе проявленного Света солнца лежит
"оживляющая сила" предрассветного солнца, делающая возможным его
проявление, так и основой существования Сурьи является Савитар.
Последний является Высшей Духовной Сущностью нашей вселенной - Богом
или (в терминологии индуизма) Ишварой.
В мантре он олицетворяет собой самого Брахмана. Как говорит Шри
Сатья Саи Баба: "Имманентное и трансцендентное Божество, называемое
Савитар, что означает 'то, из чего рождается всё', ... то есть Существо, к
которому обращена Гаятри, - поистине, сам Брахман" (см. Дхарма Вахини).
338
Согласно индийской философии, существует только одна Высшая
Реальность - Брахман (в европейской философской и религиозной традициях
называемый соответственно - Абсолют или Бог). На непроявленном уровне
эта Высшая Реальность (Ниргуна Брахман) являет собой
недифференцированное единство Сознания и Силы. Когда эта Реальность
начинает разворачиваться вовне (как Сагуна Брахман), происходит
первичная дифференциация на Сознание и Силу, в тантрической (Наиболее
глубоко теория творения разработана в индуистских священных писаниях -
тантрах. Сущностная же природа Брахмана наиболее полно рассматривается
в философии Адвайта Веданты.) терминологии называемые Шива и Шакти.
Далее Шакти разделяется на бесчисленные силы, соответствующие
множеству функций, которые должны осуществляться в проявленной
вселенной. Каждая сила соотносится с особой функцией сознания,
определяющего основные процессы, происходящие во вселенной. Эти
функции и силы, представляющие различные аспекты единого Высшего Бога
- Брахмана, и есть дэваты или божества индуизма.
В великой Вселенной существует множество малых вселенных или
солнечных систем. Верховным божеством, а точнее, Богом любой вселенной
является Ишвара. Каждая солнечная система или брахманда является
отдельной самодостаточной единицей Вселенной и управляется Ишварой в
его трёх аспектах, называемых Брама, Вишну и Рудра, основной функцией
которых является творение, поддержание и растворение. В его высшем
аспекте Рудра называется Махешей или Махешварой. Как Рудра, так и
Махеша отождествляется с Шивой, точнее, представляют его функции на
проявленном уровне. Если Рудра на проявленном уровне выполняет
функцию разрушения форм, то Махеша соответствует чистой функции
сознания, лежащего в основе проявления любых форм. В этом аспекте он
практически не отличен от Ишвары, основную функцию которого можно
обозначить как 'управление'.
"Внутри физического Солнца, - как пишет в своей книге "Гаятри"
проф. И.К.Таймни (с. 88), - пронизывая всю солнечную систему, скрываются
множество невидимых миров необычайного великолепия и силы, и все они
являются выражением или телами Могущественного Существа,
называемого Солнечным Логосом или Сурья Нараяной. Это существо - Бог
или Ишвара нашей вселенной. Все формы сознания в нашей солнечной
339
системе являются ограниченным выражением Его Сознания. Все силы - это
производные Его Силы."
Гаятри Дэви как Шакти Ишвары
С ведических времен Гаятри Мантра рассматривалась
персонифицированно как Богиня Гаятри или Гаятри Дэви. Её символизм, по
мнению проф. Таймни, таков же как и Триединства Брамы, Вишну и Махеши
с единственным отличием, что это триединство женских ипостасей единого
Бога. "Нет сомнения, - пишет он (там же, с. 23-24) - что эти три женские
формы представляют собой силу, позволяющую садхаке достичь единения с
сознанием этих трёх Божеств. Три формы Гаятри не имеют ничего общего с
силами трёх Божеств, проявляемых в качестве их обычных функций в
проявленной вселенной. Эти три силы или шакти, обычно называемые
силами творения, сохранения и разрушения, олицетворяются богинями
Сарасвати, Лакшми и Кали, которых именуют супругами или Шакти Брамы,
Вишну и Рудры (Шивы). Так, если садхака желает получить знание или
видью, он поклоняется Сарасвати; если он желает богатства и удачи в
мирских делах, он почитает Лакшми; если же он просит помощи в несчастье,
он взывает к Кали.
Однако, если он не желает ничего, что эти три Божества могут дать
через их соответствующие Шакти, а желает (постичь) самого Ишвару, тогда
он должен обращаться к Гаятри, поскольку она представляет собой силу,
позволяющую достичь единения с Его Сознанием и тем самым - познать
Его". Таким образом, Гаятри Дэви - это Шакти самого Ишвары. Отсюда она
имеет такую силу!
Значение и символизм мантры
Гаятри Мантра, как и многие другие сакральные вещи, имеет богатый
символизм и множество уровней интерпретации. Существует множество
переводов Гаятри Мантры. На физическом уровне интерпретации под
Савитаром понимается физическое солнце, которое представляется
Божеством, а его свет и энергия также понимаются чисто в физическом
смысле. Тогда слова мантры могут переводиться как "Лучезарное сияние
Солнца созерцаем! Да дарует Оно нам истинное понимание!" или "Да
направит Оно нас на путь истины!". На более высоком уровне
интерпретации, когда под словом Савитар понимается Высшее Сознание или
340
сам Бог (Ишвара), а под его Светом - его Сила, Величие и Слава, значение
мантры может быть, например, таким: "На божественной Славе достойного
высшего почитания Ишвары мы сосредотачиваем свои мысли! Да озарит Он
наш разум!" или "Да дарует Он нам просветление!". Можно объединить оба
эти смысла, дав их параллельно в более развёрнутой форме: "Мы медитируем
на лучезарный Свет Солнца (олицетворяющий божественную Силу и Славу
Савитара, который есть высшая цель всякого поклонения и сам Ишвара)! Да
дарует Он нам просветление!" Слова 'Бхур - Бхувах - Свах' могут либо
переводиться, например, как "Ом! Земля! Воздушное Пространство и Небо!"
или: "Благо Земному, Тонкому и Божественному Мирам!", либо оставаться
без перевода. Это - сакральные слова, о которых мы скажем ниже.
Существуют и более свободные переводы этой мантры. Так, например,
Джон Вудрофф в своей книге "Введение в Тантра Шастру" в главе "Гаятри
Мантра" даёт такой перевод: "Ом! Предадимся размышлению (медитации) на
чудесной духовной природе Божественного Творца земной, воздушной и
небесной сфер! Да направит он наши мысли к достижению дхармы, артхи,
камы и мокши!", где последние слова (четыре цели земного существования
человека) просто добавлены, хотя, в целом, это не противоречит смыслу.
Есть и просто поэтические переводы, в которых главное не абсолютно точно
передать значение слов, а при помощи красоты языка скорее выразить дух
мантры. Вот один из них: "О Божественный Источник Света и энергии на
земле! Из своих бесчисленных лучей даруй мне один, чтобы в жизни хотя бы
на один миг засветить так ярко, как Ты!". В принципе, большинство
переводов верны, так как в целом правильно отражают тот или иной аспект
понимания основной идеи мантры. Степень проникновения в сущность
мантры, конечно, зависит от духовного опыта, знаний и уровня развития
того, кто пытается понять её смысл. Глубина значения и смысла Гаятри
Мантры так же безгранична и неисчерпаема, как и тот Божественный
Источник, выражением которого она является.
Эта мантра глубоко символична также и по своей структуре. Она
может быть разделена на три, пять и девять частей. Как указывает Шри Сатья
Саи Баба, первые 9 слов этой мантры представляют собой девятеричное
описание Высшей Реальности.
1. ОМ - первородная звуковая вибрация, лежащая в основе Творения; символ
Брахмана, а также Ишвары;
341
2. БХУР - Бхур-лока; Земной план существования; соотносится с Земным
Миром, плотной физической субстанцией и Брамой;
3. БХУВАХ - Бхувар-лока; Эфирный план существования; соотносится также
с Тонким (астральным) Миром; эфирной и астральной материей, а также с
Вишну;
4. СВАХ - Свар(га)-лока; Небесный план существования; соотносится также
с Божественным (казуальным) Миром, субстанцией ментального и
казуального планов, также Махешварой;
5. TAT - То (им. пад.); Высшая Реальность, невыразимая в словах, и поэтому
обозначаемая просто указательным местоимением; Брахман, Абсолют; также
<здесь> - На Того (вин. пад.); может соотноситься как с Брахманом, так и с
Ишварой;
6. САВИТУР - Савитара (род. пад. от Савитар); животворящая сила, скрытая
за физической оболочкой Солнца, олицетворяющая Ишвару, который в свою
очередь сам представляет Брахмана;
7. ВАРЕНЬЯМ - желанного; достойного всяческих устремлений и почитания
(модальн. прилаг. или прич. долженств.);
8. БХАРГО - Сияние; Свет (божественного Сознания); Слава; может
соотноситься с Шакти Шивы, а также Шакти Ишвары; то есть Гаятри Дэви;
9. ДЕВАСЬЯ - Божественный, лучезарный, дарующий Милость (род. пад.
или прилаг. от Дэва).
Остальные слова, делящиеся на три группы, представляют вместе с
девятью первыми словами 12 важнейших атрибутов мантры:
10. ДХИМАХИ - медитируем; созерцаем (глаг. в 3 л. мн. ч.);
11. ДХИЙО - Разум, буддхи, ум; ЙО - который, Он;
12. НАХ - наш; ПРАЧОДАЯТ - да направиstrongт (на путь истины); да
озарит!; да дарует просветление! (субъюнктив).
I. ОМ БХУР БХУВАХ СВАХ!
Первая часть мантры состоит из священного слога ОМ или пранавы (от
'пра' + 'ну' - 'вибрировать, издавать звук') и трёх мистических слов-мантр,
342
называемых махавьяхрити: БХУР - БХУВАХ - СВАХ. Последние произошли
из пранавы и являются её дифференцированной формой. ОМ выражает
отношение между индивидуальной дживатмой (Божественным Духом в
человеке) и Параматмой (Божественным Духом во Вселенной) и является
мантрой Ишвары. Также как произнесением священного звука 'Ом' была
сотворена наша вселенная, так и произнесением трёх махавьяхрити были
сотворены три низших мира или плана существования (физический,
астральный и ментальный). Всё это сочетание в целом имеет сакральный
характер, так как эти слова представляют биджа-мантры, управляющих ими
божеств, соответственно: Ишвару, Агни, Вайю и Адитью, о чём и сказано в
винийога-мантре. Это выражение из четырёх слов произносится каждым
брахманом в начале молитвы и эквивалентно выражению приветствия и
преклонения перед Высшей Реальностью. Произнося эти священные слова,
читающий мантру, как бы мысленно соединяется с Творцом (Ом) и всем
Творением (тремя мирами, в которых Душа проходит цикл воплощений) и
преклоняется перед Ними.
II. ТАТ САВИТУР ВАРЕНЬЯМ БХАРГО ДЕВАСЬЯ ДХИМАХИ!
Во второй части, читающий мантру, помня о том, что высшей целью
любых устремлений человека является Бог (Ишвара), концентрируется на
Его безграничном Величии, Славе и Силе и ментально соединяется с Ним.
При этом он представляет, как через Лучезарный Свет Солнца (через его
Шакти) на него истекает Милость этого Высшего Существа.
Здесь важно обратить внимание на слово 'дхимахи', которое стоит во
множественном числе - 'медитируем'. Оно указывает на то, что садхака
заботится не только о своём собственном благе и не преследует чисто
эгоистические цели, а совершает практику как бы от имени всех живых
существ. Это слово может переводиться двояко: как 'да будем мы
медитировать' и как 'мы медитируем'. В первом случае предложение имеет
значение пожелания и становится молитвой. Во втором случае оно является
утверждением и выражает решимость садхаки войти в контакт с Высшим
Существом, что больше соответствует значению этой части, понимаемой в
смысле медитации.
III. ДХИЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЯТ!
343
Третья часть мантры представляет собственно молитву или просьбупожелание, в которой произносящий её просит Ишвару даровать ему
просветление, пробудив его Божественную природу через озарение его
разума (буддхи). Так же как и во второй части, в этом предложении слово
'прачодаят' имеет двоякую интерпретацию: как 'Он (который) озаряет наш
разум!' и как 'Да озарит Он наш разум!' В силу сказанного выше (так как это
больше соответствует духу молитвы) второй вариант является более
приемлемым. Слово 'дхийяс' (по правилам слияния звуков изменённое в
'дхийо') здесь также стоит во множественном числе и, буквально означая
'наши умы', свидетельствует о том, что садхака молит Бога о милости не
только для себя, а для всех людей.
Кстати говоря, как эта Главная мантра-молитва индуизма, так и другая
ежедневно повторяемая молитва о всеобщем счастье; "Сарве Джана Сукхино
Бхаванту! Лока Самаста Сукхино Бхаванту!", которая означает "Да будут
счастливы все существа во всех мирах!" (наряду с вегетарианством и
истинной веротерпимостью) характеризуют индуизм как высоко
альтруистичную мировую религию. О том, что это высшая религия,
включающая в себя все остальные, говорит Шри Сатья Саи Баба (см. Сатья
Саи Вахини).
Символизм троичности и триединства мантры прослеживается на
нескольких уровнях. Состоящий из трёх звуков (А-У-М) священный слог
ОМ, три махавьяхрити и три части мантры соотносятся как между собой, так
и с другими священными триадами: индуистской Троицей (Брама, Вишну,
Шива-Махешвара), тремя Гунами (саттва, раджас, тамас), тремя периодами
времени (прошедшее, настоящее, будущее), тремя фазами Пранаямы (вдох,
задержка, выдох), тремя состояниями сознания (джаграт, свапна, сушупти),
тремя Телами (стхула-, сукшма- и карана-шарира), тремя аспектами Шастр
(тантрой, мантрой и янтрой), тремя священными Огнями (гархапатья,
дакшина, ахавания) и т.п.
Во многих случаях троичность, господствующая на проявленном
уровне Творения, предполагает и указывает на четвёртый, более
сущностный, непроявленный аспект (мука - неслышимый звук безмолвия как
продолжение звучания ОМ; Ишвара, объединяющий индуистскую Троицу;
турия - четвертое состояние сознания, превосходящее все остальные и т.д.;
здесь же и сама Гаятри как четвёртая - синтезирующая сила трёх Шакти).
344
Еще один очень важный аспект триединства, с которым связана Гаятри,
- это три сандхьи, т.е. три переходных промежутка времени суток (рассвет,
полдень, закат), символизирующие переходные состояния.
Утренняя сандхья соотносится с одной стороны с основным именем
богини - Гаятри, а с другой - с Шакти Брамы (Брахмани), а также с Риг
Ведой. Полуденная сандхья соотносится с именем Савитри и с Шакти Вишну
(Вайшнави), а также с Яджур Ведой. Вечерняя сандхья соотносится с именем
Сарасвати и с Шакти Рудры (Рудрани), а также с Сама Ведой. Причём, эти
три сандхьи в силу сущностной природы Гаятри сами символизируют
четвёртое - переходное состояние. Переходные состояния (между сном и
бодрствованием, жизнью и смертью, промежуток между двумя мыслями,
момент смены действия энергий - таттв и др.) являются очень важными для
духовной практики. Это то, видимое ничто из которого рождается всё. Не
случайно, Саи Баба советует медитировать на состоянии между сном и
бодрствованием. Познание природы этих состояний равносильно познанию
природы Брахмана. Гаятри Мантра управляет этими переходными
состояниями и именно поэтому способна привести к просветлению, то есть
переходу от невежества к полному знанию.
Вернуться к содержанию книги
Махамритьюнджая мантра
Мантра дана Кахола Риши; мантра в размере – Гаятри чанндах;
мантрадевата (Божество) – Шри Махамритьюнджая (форма Шивы).
Эта мантра должна быть использована для медитации и в любое время
для защиты от всего зла. Когда мы используем вереницу колебаний в
Махамритьюнджая мантре, эти колебания перестраивают беспорядки в
вибрирующей системе. Недомогания и болезни могут эффективно
устраняться этой мантрой.
Махамритьюнджая мантра превознесена в святых писаниях как
наилучшая. Эта мантра включена в Ригведу, а также в Йаджур Веду с
указанием, что это – шрути получено от Махариши Васиштхи, Кула Гуру
Бхагавана Шри Рамачандры.
Кто-то может прочитать Махамритьюнджая мантру и достичь
хорошего здоровья, освободиться из оков и своих проблем.
Махамритьюнджая мантра - величайшая панацея от всего зла и может
быть прочитана в любое время подобно любой другой Маха¬мантре Кто
345
желает быть сильным и здоровым, должны петь Махамритьюнджая мантру
по крайней мере двадцать четыре раза каждый день.
ОМ ТРЙАМБАКАМ ЙАДЖАМАХЕ
СУГАНДХИМ ПУШТИ ВАРДХАНАМ
УРВАРУКАМИВА БАНДХАНАА
МРИТЬОР МУКШИЙА МА’МРИТАТ
Понимание Махамритьюнджая Мантры
Важно должным образом понять значение слов, поскольку это делает
повторение значимым и приносит результаты.
Ом не указан в Ригведе, но должен быть добавлен к началу всех Мантр
как дано в более ранней Мантре Ригведы, обращающейся к Ганапати.
Трйамбакам относится к трем глазам Господа Шивы.
Трйа значит три, Амбакам значит глаза. Это три глаза или источника
просвещения – Тримурти или три первичных божества, а именно: Брахма,
Вишну и Шива и три Амба (также означающих Мать или Шакти), –
Сарасвати, Лакшми и Гаури. Таким образом, этим словом мы ссылаемся на
Бога как Всеведущего (Брахма), Вездесущего (Вишну) и Всемогущего
(Шива). Это есть мудрость Брихаспати и указание Шри Даттатрейи,
имеющего три головы, Брахма, Вишну и Шива.
Йаджамахе означает «Мы поем Тебе хвалу».
Сугандхим относится к Его аромату (знания, присутствия и силы, то
есть три аспекта) как наилучшему и всегда распространяющемуся вокруг.
Аромат имеет отношение к наслаждению, которое мы получаем от знания,
виденья или ощущения Его добродетельных деяний.
Пушти Вардханам: Пушан – относится к – Он, хранитель этого мира и
в этом смысле, Он – Отец всего. Пушан – также внутренний побудитель
всего знания и, таким образом, Савитур или Солнце, и также символизирует
Брахму Всеведущего Создателя. В этом смысле Он также Отец (Родитель)
всего.
Урварукамива: Урва значит вишал или большой и мощный, или
чрезвычайно. Аарукам значит болезнь. Таким образом, Урварука означает
чрезвычайную или сильнейшую болезнь (Интерпретация¬-аналогия огурца в
путах¬плетях, данная в разных местах – также правильна для слова
Урвароокам). Болезни – также трех типов, – вызваны влиянием (негативным)
трех Гун, и есть – незнание (Авидйа и т.п.), ложность (Асат и прочее;
например, хотя Вишну – везде, мы не воспринимаем Его, управляемые
нашим зрением и другими чувствами) и слабости (Шадрипу или шесть
346
слабостей суть ограниченность этого физического тела, в отличие от
средоточия всех сил Шивы).
Бандхана значит связанный. Таким образом, читая с Урваарукамива,
это означает «Я связан чрезвычайными и подавляющими болезнями».
Мритьормукшия значит высвобождение от смерти (как
преждевременной смерти в этом физическом мире, так и от повторяющегося
цикла смертей из-¬за перерождения) для Мокши (Нирвана или конечное
освобождение от цикла перерождений).
Ма’мритат означает «дай мне, пожалуйста, Амриту (нектар
бессмертия)». Читая с предшествующим словами это значит, что мы
вымаливаем Амриту, чтобы освободиться от смерти, несущей болезни
(страдания), а также цикла перерождения.
Вернуться к содержанию книги
Асатома – мантра
«Асато Ма» или мантра мира, покоя и тишины. Это и мантра и молитва
одновременно, как выражение внутреннего состояния человека,
устремленного к Высшему. Это состояние выраженное в звуке, который
предельно точен в своем выражении внутреннего благоговения и
преданности тому Высокому, что скрыто от обычных глаз, но чувствуется
сердцем как другая, более тонкая и высшая, реальность.
Ом Асато ма сат гамая
Тамасо ма джьётир гамая
Мритьёр ма амритам гамая
Ом Шанти Шанти Шанти.
Дословный перевод:
От ложного меня к истинному веди,
От тьмы меня к свету веди,
347
От смерти меня к вечному веди
Ом мир, мир, мир.
И литературный перевод:
Веди меня от мира ложного и неистинного в мир истинного и реального.
Веди меня из мрака этого мира к свету высшего мира.
Веди меня от смерти и несуществования к вечной жизни.
Желаю мира, покоя и тишины!
Повторяйте эту мантру ранним утром во благо себе и окружающему
миру! Дарите мир себе и другим людям. Становитесь тем философским
камнем, при соприкосновении с которым все превращается в совершенство.
Вернуться к содержанию книги
Гуру мантр
Эта мантра очень важная для каждого духовного искателя, она
посвящена Учителю. Ведь только Гуру или Учитель может открыть
ищущему дорогу к Богу. Поэтому истинный Гуру всегда подобен Брахме
(Творцу), формирующему в ученике благочестивые качества и
открывающему ему возможности для поиска. Гуру подобен Вишну
(Хранителю), который поддерживает и защищает добродетели ученика и его
дхарму. Гуру также подобен Шиве (Разрушителю), поскольку помогает
рассеять невежество и устранить привязки и порочные склонности ученика.
Поэтому Гуру, воистину, и есть сам Бог.
Текст мантры:
ГУРУР – БРАХМА
ГУРУР – ВИШНУ
ГУРУР – ДЕВО МАХЕШВАРА
348
ГУРУ САКШАТ ПАРАБРАХМА
ТХАСМАЙ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА
Гуру – это Брахма,
Гуру – это Вишну,
Гуру – это Господь Махешвара
Я созерцаю в Гуру самого Парабрахмана
Итак, вечно поклоняюсь Шри Гуру
Гу означает гунатита (того, кто выше трех гун), также означает темноту
или невежество.
Ру означает рупаварджита (того, кто не имеет формы), также означает
свет или благость.
Гуру — тот, кто рассеивает тьму невежества.
Гуру есть Брахма.
Он — Творец. Он Сам — Творение, и Он — Единый, существующий в
Творении.
Вся Вселенная наполнена Брахманом. Тот, Кто Сам стал вселенной, и
есть Гуру.
Гуру есть Вишну.
Вишну - тот, кто обладает вездесущностью. Он -Деятель и Он же -
действие. Вселенная - действие, Брахман - Деятель. Брахман - это сознание,
которое стоит за причиной и следствием. Вся вселенная есть форма Вишну.
Этот Вишну и есть Гуру.
Гуру есть Махешвара (Всемогущий Владыка).
Махешвара правит всем во Вселенной.
Гуру всемогущ, всезнающ и вездесущ — это сам Парабрахман.
349
Мы должны повторять «Шанти» три раза после того, как мы закончили
повторять мантру, потому что это даст Шанти, или покой ума трем объектам
в нас – телу, уму и душе.
Мула мантра
Это сильнейшая мантра мира, мантра просветления. Произнесение,
прослушивание Мула мантры вслух или про себя, приносит счастье,
духовный опыт, глубокую тишину, спокойствие, блаженство, повышенное
всеобъемлющее состояние сознания, что можно сравнить с получением
благословения.
Om
Sat Chit Ananda Parabrahma
Purushothama Paramathma
Sri Bhagavathi Sametha
Sri Bhagavathe Namaha
Ом
Сат Чит Ананда Парабрахма
Пурушутама Параматма
Шри Бхагавати Саметха
Шри Бхагавате Намаха
«Приветствую вездесущего, неизменного во всех своих высших
проявлениях, суть которого есть Вечность, Сознание, Блаженство.
Он живет в каждом существе и в безконечности, в женских и
мужских формах всего высшего разума».
350
Для тех, кто поет Мула Мантру или слушает, приходит понимание
единения со всем миром, значимости для всей Вселенной, прямой связи
индивидуального и космического. Она позволяет за счет своей силы поднять
уровень сознания на уровень безпричинной любви и безграничной радости.
Сила мантры передается тем, кто её повторяет, концентрируется или
слушает. Когда мантра произносится с пониманием значения, уважением,
смирением и искренностью, её энергия во много раз увеличивается. Поэтому
очень важно знать перевод и смысл мантры.
Дословный перевод Мула мантры:
ОМ – изначальный звук Вселенной, она вибрирует этим звуком. Всё
мироздание возникло из Ом. Имет силу и мощь созидания, поддержания и
разрушения, рождения и движения всего существующего.
САТ – все пронизывающее бытие; не имеющее формы,
всепроникающая пустота Вселенной.
ЧИТ – чистое Сознание Вселенной.
АНАНДА – блаженство Вселенной.
ПАРАБРАХМА – Высший Создатель. Это Высшее Существо в его
Абсолютном спекте. Тот, кто вне времении и вне пространства.
ПУРУШУТАМА – Высший дух (Пуруша означает душу, Утама
означает высшее); Божественное в определенной форме.
ПАРАМАТМА – высшая внутренняя энергия, присутствующая в
каждом существе, в живой и неживой природе; Вездесущая душа.
ШРИ БХАГАВАТИ – женский аспект Вселенной.
САМЕТХА – в союзе; в соединении.
ШРИ БХАГАВАТЕ – мужской аспект Вселенной, неизменный и
постоянный.
НАМАХА – приветствие или поклон Вселенной.
Это приветствие и преклонение перед Вселенной, которая есть ОМ и
при этом имеет качества САТ- ЧИТ- АНАНДА, которая вездесуща, в то же
время неизменна и изменчива, безформенный высший дух и высший дух в
351
форме человека, внутренний житель, помогающий и дающий наставления в
женской и мужской форме, обладающей высшим разумом. Означает «Всегда
ищу твоего Присутствия и наставления.
Вернуться к содержанию книги
Ади-Шакти мантра
Это мантра преданности, которая взывает к изначальной Творческой
Силе, которая проявлена в женщине. Она взывает к Силе Матери. Она
поможет вам освободиться от неуверенности, которая препятствует свободе
действий. Медитируя с этой мантрой, вы обретаете глубокое понимание
постоянной игры между проявленными и непроявленными качествами
космоса и сознания.
Ади Шакти Намо Намо
Сэраби Шакти Намо Намо
Притам Бхагавати Намо Намо
Кундалини Мата Шакти Намо Намо
352
Я кланяюсь Изначальной Силе.
Я кланяюсь Всеохватывающей Силе и Энергии.
Я кланяюсь тому, через что творит Господь.
Я кланяюсь созидательной силе Кундалини, Божественной Материнской
Силе.
Вернуться к содержанию книги
Шри Рама мантра
шри рама рама рагху-нандана рама рама
шри рама рама бхаратаграджа рама рама
шри рама рама рана-каркаша рама рама
шри рама рама шаранам бхава рама рама
О, Шри Рама, о, Рама, о, Рагхунандана - источник блаженства в династии
Рагху, о, Рама, о, Рама;
О, Шри Рама, о, Рама, о, Бхаратаграджа - старший брат Бхараты, о, Рама, о,
Рама;
О, Шри Рама, о, Рама, о, Рана-каркаша - самый неодалимый и яростный в
битве, о, Рама, о, Рама;
О, Шри Рама, о, Рама, пожалуйста, даруй мне свое прибежище, о, Рама, о,
Рама.
Вернуться к содержанию книги
353
Защитные мантры Нрисимхи
Господь Нрисимха
Воплощением Верховного Господа в образе человека-льва является
Господь Нрисимха. В мире материи Бог не может проявиться в своей истинной
форме, деяния свои он проявляет, принимая удобный для него облик.
Перевод с санскрита слова «симха» означает «лев», а приставка «нри»
означает «полу», в результате получается полу-лев. Это условный и образный
облик Защитника. Внешний вид Нрисимхи очень страшен, от его внешнего
вида можно лишиться рассудка и только преданные Богу любят его в каждом
его образе.
Воплощение в таком образе связано с тем, что Господь наказывает
правителя мира демона Хираньякашипу и защищает его сына – Прахладу.
Раскрытая пасть льва олицетворяет ужас для врага, но заботу и защиту для
преданного ученика. Сила, ярость и гнев обрушивается на демонов, и они
несут наказание, преданным же Нрисимха дарует бесстрашие.
Своими острыми когтями Нрисимха разрывает в клочья демонов и ими
же поддерживает и защищает своих учеников. К Нрисимхе, как к надёжному
защитнику, обращают свои молитвы от невзгод и греховных мыслей, он
дарует победу и утешает нуждающихся.
354
Так же Господа Нрисимха олицетворяют с оружием Кришны –
Сударшана-чакрой. В традициях ведических храмов размещать чакру на
куполах храмов в честь Нрисимхи.
Сила и воздействие мантры
Из ведических книг следует, что человек, прославляющий Господа
Нрисимху становится успешным и богатым долгожителем. Жизнь верующего
сопровождается удачей и победой. Человек, повторяющий мантру, защищён и
ограждён от злых сил, исключено влияние демонических сил.
Практиковать Нрисимху-кавачу можно один раз в день, но Веды
рекомендуют проводить практику ежедневно с восходом солнца, в полдень и
на закате. При повторении мантры верующий получает освобождение и
счастье.
355
Текст мантры можно нанести на бумагу и поместить в капсулу, которую
носить на шее или на запястье.
Защитные мантры воздействуют на три уровня человека – физический,
психический и энергетический.
Физическую защиту даёт мантра:
АУМ-УГРАМ-ВИРАМ-МАХАВИШНУМ-ДЖВАЛАНТАМВИШВАТОМУКХАН-НРИСИМХАМ-БХИШАНА-БХАДРАММРИТЙУМРИТЙУМ-НАМАМЙАХАМ
Страшнейший, могущественный, сам Бог, его лицо сияет по всем
направлениям, он получеловек, полулев, ужаснейший и в то же время
самый нектарнейший. Его боится сама олицетворённая смерть и мы
выражаем ему своё почтение.
Это очень могущественная мантра, которая призывает господа
Нрисимху в нашу жизнь и наделяет нас всеми Его качествами. Также очень
хорошо читать эту мантру в момент опасности, или при любых
неблагоприятных ситуациях. Помогает практически сразу.
356
Психическую силу даёт мантра:
ДЖАЙЯ-ДЖАЙЯ-ШРИ-НРИСИМХА.
Энергетическую защиту даёт мантра:
Ом харир видадхйан мама сарва-ракшам
нйастангхри-падмах патагра-приштхе
дарари-чармаси-гадешу-чапапашан дадхано ‘шта-гуно ‘шта-бахух
Да хранит меня всегда и всюду Верховный Господь, что восседает на
птице Гаруде, касаясь ее стопами-лотосами — да хранит Он меня
оружием, которое в Его восьми руках: раковиной, диском, щитом, мечом,
булавой, стрелами, луком и арканом. Да хранит меня Господь который
всесилен, ибо исполнен восьми чудесных сил [анимы, лагхимы и других].
Эта мантра - первое четверостишье из Нараяны-кавачи – также очень
сильна и действенна. Помогает в моменты опасности и всегда когда нужна
помощь или защита Верховного Господа Нараяны. (Нрисимха – это одна из
форм Нараяны).
Бесценные сакральные кавачи (защитная броня)
Слово Кавача буквально означает "защита". Кавача это защитная
молитва и в то же время слияние с конкретной божественной силой
(божеством), вхождение под покровительство и защиту высшей
божественной энергии.
Ниже опубликованы все самые доступные и действующие кавачи, от
высших божественных существ!
357
Чтобы ощутить на себе их действие, читать кавачи нужно с
максимальной верой, преданностью, внимательностью и осознанностью. Но
даже если их просто читать, или слушать – эти кавачи также оказывают
очень благоприятное воздействие.
Нараяна кавача
Нарайана Кавача — могущественная защита от всех неудач жизни.
Её могущество описывается в самом священном писании Шримад
Бхагаватам (Бхагават Пуране) Шри Веда Вйаса Девом (в Шестой Песни, 8-
ой Главе).
«Бхагавата Пурана» (санскр. भागवतपराण ु ) также известна
как «Шримад-Бхагаватам» или просто «Бхагаватам» — одна из
восемнадцати основных Пуран, часть священных писаний индуизма
категории смрити.
В «Бхагавата-пуране» описываются истории различных аватар Бога в
материальном мире, причём Кришна предстаёт не как аватара Вишну, а как
358
верховная ипостась Бога и источник всех аватар. В «Бхагавата-пуране»
также содержатся обширные сведения по философии, лингвистике,
метафизике, космологии и другим наукам. Она открывает панораму
исторического развития вселенной, повествует о путях самопознания и
освобождения.
Согласно самой «Бхагавата-пуране», в ней изложена основная суть
всех Вед и она является комментарием ведического мудреца Вьясы к
«Веданта-сутрам».
Шри Нараяна Кавача
ом харир видадхйан мама сарва-ракшам
нйастангхри-падмах патагра-приштхе
дарари-чармаси-гадешу-чапапашан дадхано ‘шта-гуно ‘шта-бахух
Да хранит меня всегда и всюду Верховный Господь, что восседает на
птице Гаруде, касаясь ее стопами-лотосами — да хранит Он меня
оружием, которое в Его восьми руках: раковиной, диском, щитом, мечом,
булавой, стрелами, луком и арканом. Да хранит меня Господь который
всесилен, ибо исполнен восьми чудесных сил [анимы, лагхимы и других].
джалешу мам ракшату матсйа-муртир
йадо-ганебхйо варунасйа пашат
стхалешу майавату-вамано ‘вйат
тривикрамах кхе ‘вату вишварупах
Да хранит меня в море от свирепых обитателей вод — поданных
полубога Варуны — Господь в обличье великой Рыбы [Матсьи]. Да хранит
меня на земле Господь, что силой Своей иллюзорной энергии обернулся
359
Карликом [Ваманой]. Да хранит меня в небе Господь во вселенском обличье
[Вишварупа], чьей власти покорны все три мира.
дургешв атавй-аджи-мукхадишу прабхух
пайан нрисимхо ‘сура-йутхапарих
вимунчато йасйа махатта-хасам
дишо винедур нйапатамш ча гарбхах
Куда б я ни отправился, в любом опасном месте — в лесу ль, на поле
брани — да хранит меня Господь Нрисимхадев, враг Хираньякашипу, —
Господь, от чьего громогласного смеха содрогнулись все стороны света и
жены демонов родили раньше срока.
ракшатв асау мадхвани йаджна(гйа)-калпах
сва-дамштрайоннита-дхаро варахах
рамо ‘дри-кутешв атха виправасе
салакшмано ‘вйад бхаратаграджо ‘сман
От разбойников с большой дороги да спасет меня нетленный Господь
Ягьешвара — Господь, познаваемый приношением жертвы, который явился
в образе Вепря и на острых клыках поднял Землю со дна вселенского океана.
На гребнях гор да хранит меня Господь Парашурама, а в чужих землях —
Господь Рамачандра и брат Его Лакшман.
мам угра-дхармад акхилат прамадан
нарайанах пату нараш ча хасат
даттас тв айогад атха йога-натхах
пайад гунешах капилах карма-бандхат
Да не даст мне Господь Нараяна последовать лже-религии и,
обезумев, пренебречь моим долгом. Да избавит меня от гордыни Господь
Нара. Когда я выполняю бхакти-йогу, да не даст мне сбиться с пути
Господь Даттатрея, владыка всех йогических сил, и да хранит меня от пут
корыстных деяний всеблагой Господь Капила.
санат-кумаро ‘вату камадевад
дхайаширша мам патхи дева-хеланат
деварши-варйах пурушарчанантарат
курмо харир мам нирайад ашешат
Да хранит меня от вожделения Санат-кумар. Перед началом благих
дел, да не позволит Господь Хаягрива мне стать оскорбителем, забыв
воздать почтение Всевышнему. Когда я поклоняюсь Божеству, да оградит
меня от всех оплошностей Деварши Нарада. Да не даст мне пасть в бездну
адских планет Господь в обличье Черепахи [Курма].
дханвантарир бхагаван патв апатхйад
двандвад бхайад ришабхо нирджитатма
360
йаджна(гйа) ча локад аватадж джанантад
бало ганат кродха-вашад ахиндрах
Да хранит меня от дурной пищи и телесных недугов Верховный
Господь в обличье Лекаря [Дханвантари]. Да хранит меня от
двойственности зноя и стужи Господь Ришабхадев, держащий в узде
наружные и внутренние чувства. Да оградит меня Господь Ягья от
людской хулы и гнева, а Господь Баларама в образе Змея Шеши — от
злобных змей.
дваипайано бхагаван апрабодхад
буддхас ту пашанда-гана-прамадат
калких калех кала-малат прапату
дхармаванайору-критаватарах
Да хранит меня Господь в обличье Вьясадевы от невежества,
рожденного незнанием Вед. Да удержит меня Господь Буддхадева от
противных Ведам деяний, и также от лености, что заставляет в безумии
презреть учение Вед и выполнение Ведических обрядов. Да сохранит меня
от скверны века Кали Верховная Личность Бога в обличье Калкидевы, что
нисходит в этот мир на защиту заветов религии.
мам кешаво гадайа пратар авйад
говинда асангавам атта-венух
нарайанах прахна удатта-шактир
мадхйан-дине вишнур ариндра-паних
В начале дня да хранит меня Своей булавой Господь Кешава, во
вторую часть дня — Господь Говинда, играющий на флейте, в третью —
Господь Нараяна, владыка всех энергий, в четвертую — Господь Вишну,
что держит разящий врагов диск.
дево ‘парахне мадху-хоградханва
сайам три-дхамавату мадхаво мам
доше хришикеша утардха-ратре
нишитха эко ‘вату падманабхах
Да хранит меня в пятую часть дня Господь Мадхусудана, чей лук
наводит ужас на демонов. Да хранит меня ранним вечером Господь
Мадхава, предстающий в облике Брахмы, Вишну, Махешвары, а в начале
ночи — Господь Хришикеша. Глубокой ночью [во вторую и третью ее
части] да хранит меня Господь Падманабха.
шриватса-дхамапара-ратра ишах
пратйуша ишо ‘си-дхаро джанарданах
дамодаро ‘вйад анусандхйам прабхате
вишвешваро бхагаван кала-муртих
361
От полуночи и до зари да хранит меня Верховный Бог, чья грудь
отмечена знаком Шриватсы. В конце ночи [в последние четыре ночных
гхатика] да хранит меня Господь Джанардана, несущий меч. Да хранит
меня ранним утром Господь Дамодара, а Господь Вишвешвара — на
границах дня и ночи.
чакрам йугантанала-тигма-неми
бхрамат самантад бхагават-прайуктам
дандагдхи дандагдхй ари-саинйам ашу
какшам йатха вата-сакхо хуташам
Храни меня, о диск Всевышнего, Сударшана! Пущенный Его рукой, ты
разишь во всех направлениях своим острым краем, несущим гибель как огонь
опустошения в конце эпохи. Испепели, испепели моих врагов, как
раздуваемое ветром пламя сухую траву!
гаде ‘шани-спаршана-виспхулинге
нишпиндхи нишпиндхй аджита-прийаси
кушманда-ваинайака-йакша-ракшобхута-грахамш чурнайа чурнайарин
О булава в руке Верховной Личности Бога, ты высекаешь искрымолнии и ты безмерно дорога Господу! Я, как и ты, служу Ему и потому
ты помоги мне — ты в клочья, в клочья разнеси злобных кушмандов,
ваянайков, якшей, ракшасов, бхутов и грахов! Обрати, обрати их во прах!
твам йатудхана-праматха-прета-матрипишача-випраграха-гхора-дриштин
дарра видравайа кришна-пурито
бхима-свано ‘рер хридайани кампайан
О лучшая из раковин, о Панчаджнья в руке Господа Кришны! Полная
Его дыхания, ты своим грозным звучанием вселяешь трепет в сердца
ракшасов, духов-праматх, претов, матов, пишачей и призраков брахманов,
чей взор ужасен. Прогони, прогони же их прочь, врагов моих!
твам тигма-дхараси-варари-саинйам
иша-прайукто мама чхиндхи чхиндхи
чакшумши чарман чхата-чандра чхадайа
двишам агхонам хара папа-чакшушам
О меч в руке Всевышнего, о царь среди острых мечей! Руби, руби на
куски вражеских воинов! О щит господин, украшенный сотней
луноподобных кругов! Скрой меня от очей моих грешных врагов! Ослепи,
ослепи их греховные очи!
йан но бхайам грахебхйо ‘бхут кетубхйо нрибхйа эва ча
сарисрипебхйо дамштрибхйо бхутебхйо ‘мхобхйа эва ча
362
сарванй этани бхагаван- нама-рупанукиртанат
прайанту санкшайам садйо йе нах шрейах-пратипаках
Да хранит нас воспевание божественных имен, облика, качеств и
атрибутов Всевышнего от злых планет, метеоров, завистников и змей,
скорпионов и хищных животных, от призраков и стихий, от молний и
наших грехов. Пусть это [повторение маха-мантры Харе Кришна] избавит
нас от всего, что угрожает нашему благополучию.
гарудо бхагаван стотра- стобхаш чхандомайах прабхух
ракшатв ашеша-криччхребхйо вишваксенах сва-намабхих
Да оградит меня от всех бед богоравный и потому почитаемый всеми
Гаруда, несущий Господа Вишну. Да хранит меня он, богоравный,
восславляемый в лучших стихах, олицетворяющий Веды. От всех бед да
хранит меня Своими святыми именами Господь Вишваксена.
сарвападбхйо харер нама-рупа-йанайудхани нах
буддхиндрийа-манах-пранан панту паршада-бхушанах
Мой разум, чувства, ум и жизненный воздух да будут хранимы
святыми именами Верховного Господа, Его божественными воплощениями,
Его ездовым животным, и украшающим Его оружием, что в числе Его
спутников.
йатха хи бхагаван эва вастутах сад асач ча йат
сатйенанена нах сарве йанту нашам упадравах
Господь — это первопричина и потому, хотя все тонкое и грубое
космическое проявление материально, оно не отлично от Господа, ибо
причина присутствует в следствии. Поэтому властен Верховный ГосподьАбсолют устранить все, что грозит нам бедами.
йатхаикатмйанубхаванам викалпа-рахитах свайам
бхушанайудха-лингакхйа дхатте шактих сва-майайа
тенаива сатйа-манена сарва-джно бхагаван харих
пату сарваих сварупаир нах сада сарватра сарва-гах
Верховная Личность Бога, живые существа, духовная и материальная
энергии и все мироздание существуют отдельно друг от друга, но, в
конечном они составляют единое целое в Верховной Личности. Знаток
духовного способен видеть общее в различном — понять, что украшения на
теле Господа, Его имя, слава, атрибуты, воплощения и оружие суть
проявления Его духовной энергии. Кто обладает такой высокой духовной
мудростью, знает, что многообразный в Своих обличьях Господь
присутствует повсюду. Так пусть же везде и всюду хранит меня Верховная
Божественная Личность от всех перипетий!
363
видикшу дикшурдхвам адхах самантад
антар бахир бхагаван нарасимхах
прахапайа лока-бхайам сванена
сва-теджаса граста-самаста-теджах
Со всех сторон света, сверху, снизу, изнутри и снаружи да хранит
меня Господь Нрисимхадев [Человеко-лев] от грозных вражеских
предводителей, что отовсюду грозят мне смертью от яда и оружия, воды,
огня и прочего. Да хранит меня Господь, что явился с громогласным рыком
на защиту Своего преданного Прахлады Махараджи, когда тот громко
взывал к Его имени. Да подавит Господь силу моих врагов Своей
божественной силой!
магхаванн идам акхйатам варма нарайанатмакам
виджешйасе ‘нджаса йена дамшито ‘сура-йутхапан
Итак, о царь полубогов, — продолжал Вишварупа, — я поведал тебе,
как облачиться в чудесную броню из молитвы Нараяне. С ней ты легко
победишь предводителей демонов.
этад дхарайаманас ту йам йам пашйати чакшуша
пада ва самспришет садйах садхвасат са вимучйате
Неуязвим пребудет даже тот, кого окинет взором или коснется
стопой облаченный в эту броню.
на куташчид бхайам тасйа видйам дхарайато бхавет
раджа-дасйу-грахадибхйо вйадхй-адибхйаш ча кархичит
Молитва Нараяна-кавача есть плод знания о тонких силах, духовно
связанного с Нараяной. Тому, кто защищен этой молитвой, не страшны ни
правители, ни воры, ни злые демоны, ни болезни.
имам видйам пура кашчит каушико дхарайан двиджах
йога-дхаранайа свангам джахау са мару-дханвани
О царь небес, однажды некий брахман Каушика, что пользовался этой
мантрой, силой йоги покинул тело посреди пустыни.
тасйопари виманена гандхарва-патир экада
йайау читраратхах стрибхир врито йатра двиджа-кшайах
Над местом, где покоились останки брахмана однажды пролетал на
воздушном корабле царь Гандхарвалоки Читраратха, окруженый
прекрасными девами.
гаганан нйапатат садйах савимано хй авак-ширах
са валикхилйа-вачанад астхинй адайа висмитах
прасйа прачи-сарасватйам снатва дхама свам анвагат
364
Внезапно корабль Читрартхи стал падать и Читраратха вниз
головой рухнул на землю. Изумленный царь ганхарвов, по велению мудрецов
Валикхильев, собрал кости брахмана и бросил их в протекавшую неподалеку
реку Сарасвати. Только сделав это и омывшись в реке, он смог вернуться в
свою обитель.
шри-шука увача
йа идам шринуйат кале йо дхарайати чадритах
там намасйанти бхутани мучйате сарвато бхайат
Шри Шукадева Госвами заключил: О Махарадж Парикшит, кто в
минуту опасности воспользуется этой мантрой-броней или станет
слушать ее с благоговением и верой, тот избежит все беды в
материальном мире и будет всеми почитаем.
этам видйам адхигато вишварупач чхатакратух
траилокйа-лакшмим бубхудже винирджитйа мридхе ‘суран
Получив эту защитную молитву от Вишварупы, Царь Индра,
совершивший сто жертвоприношений, сумел разгромить войско демонов и
стал владеть богатствами всех трех миров.
Вернуться к содержанию книги
365
Баларама Кавача
Эта Баларама кавача (защита) обеспечит человеку полную защитуот
нападок Майи. Она произносится после того, как примете омовение и оденете
чистую одежду. Прежде эту кавачу дал Гарга Муни Враджа Гопи. И здесь она
цитируется для Дурйодханы.
1
goloka-dhama-adhipatih paresvarah
paresu-mampatu pavitra kirtanah
bhu-mandalam-sarsa-parva-dvilaksate
yan-murdhni mampatu-sa bhumi mandale
"О, Господин Голоки, которого всегда прославляют киртанами, будь
милостлив, защити меня от врагов. О, Тот, кто держит Бху-мандалу на своей голове
как горчичное зернышко (шеша), будь милостлив, защити меня на Бху-Мандале."
2
sena-su-mam-raksa-tu-sir-panir
366
yuddhe-sada raksa-tu mam halich
durgesu chavyan-musali sada-mam
vanesu sankarsana adi-devah
"О, Сир-Пани, будь милостлив, защити меня от военного оружия. О,
Халич, милостливо защити меня в битве. О, Мусалидхара, будь милостлив,
защити меня в крепости. О, Санкаршана, будь милостлив, защити меня в
лесу."
3
kalinda ja vega haro jalesu
nilambaro raksa tu mam sada gnau
vayau ca ramo vatukhe balascha
maharnave ananta vapu sada mam
"О, Контролирующий Ямуну, будь милостлив, защити меня в воде. О,
Ниламбар, защити меня от огня. О, Рама, защити меня от ветра. О, Баларама,
будь милостлив, защити меня в небе. О, Ананта Вапу, будь милостлив, будь моей
единственным защитником в океане."
4
sri vasudevo vatu parvatesu
sahasra sirsa ca maha vivade
rogesu mam raksa tu rauhineyo
mam kamapalo vatura vipatsu
"О, Васудева, будь милостлив, защити меня в горах. О, Сахасра Ширша,
будь милостлив, защити меня, когда будет война. О, Рохинейа, будь милостлив,
защити меня от болезней. О, Камапала, будь милостлив, защити меня во время
бедствия."
5
kamat sada raksa tu dhenukarih
krodhat sada mam dvivida prahari
lobhat sada raksa tu balvarir
mohat sada mam kil magadharih
367
"О, Дхенукари, будь милостлив, защити меня от вожделения. О, Двивида
Прахари, будь милостлив, защити меня от гнева. О, Балавари, будь милостлив,
защити меня от жадности. О, Магадхари, будь милостлив, защити меня от
иллюзии."
6
pratah sada raksa tu vrsni dhuryah
prahne sada mam mathura purendrah
madhyam dine gopa sakhah prapatu
svarat parahne vatu mam sadaiva
"О, Вришни Дхурйа, будь милостлив, защити меня утром. О, Матхура
Пурендра, будь милостлив, защищай меня в восемь периодов дня. О, Гопа Сакхах,
будь милостлив, защищай меня в середине дня. О, Сварат, будь милостлив,
защищай меня во второй половине дня."
7
sayam phanindro vatu mam sadaiva
paratparo raksa tu mam pradose
purne nisithe ca duranta-viryah
pratyusa kale vatu mam sadaiva
"О, Пханиндра, будь милостлив, защищай меня вечером. О, Паратпара,
будь милостлив, защищай меня в первой половине ночи. О, Дуранта-вирья, будь
милостлив, защищай меня во середине ночи. О, Баларама, будь милостлив,
защищай меня в последней половине ночи."
8
vidiksu mam raksa tu revati-patir
diksu pralambari radha yadu-dvahah
urddhvam sada mam balabhadra arat
tatha samantad baladeva eva hi
"О, Ревати-пати, будь милостлив, защищай меня с четырех про- межуточных
направлений. О, Праламбари, будь милостлив, защищай меня с четырех
направлений. О, Балабхадра, будь милостлив, защищай меня сверху. О,
Баладева, будь милостлив, защищай меня снизу и со всех сторон."
368
9
antah sada vyat purusottamo
bahir nagendra lilo vatu mam mahabalah
sada antaratmaja vasam harih svayam
prapatu purnah paramesvaro mahan
"О, Пурушоттам, будь милостлив, защищай меня изнутри. О, Нагендра, будь
милостлив, защищай меня снаружи. О, Хари, Ты - Верховная Личность Бога,
пожалуйста, милостливо будь всегда моим единственным защитником."
Эта Баларама кавача убирает все страхи как полубогов, так и демонов и
сжигает все греховные реакции.
Вернуться к содержанию книги
Рама кавача
Винийогах (Цель и метод воспевания)
асйа шри рама-ракша стотрасйа:
369
будхакаушика рших,
шри сита-рамачандро девата,
ануштуп чхандах сита шактих
шриман хануман килакам
шри рамачандра-притй-артхе
рама-ракша-стотра-джапе:
винийогах
Мудрец-составитель этой стотра-мантры - Будхакаушика;
Главными Божествами являются Шри Сита Рамачандра;
Стихотворным размером мантры является ануштуп-чханас;
Потенция (шакти) исходит от богини Ситы (вечной супруги Шри Рамы);
Главным акцентом этой мантры является чистая преданность Господу
Рамачандре, Его лучшего слуги Шри Ханумана. Необходимо повторять эту
мантру, стремясь доставить удовольствие Господу Рамачандре.
Дхйанам
(Медитация перед началом воспевания)
Перед тем, как начать повторение этой мантры, следует
сосредоточить свой ум в следующей медитации на Господа Раму:
дхйайед аджану-бахум
дхрта-шара-дханушам
баддха-падмасана-стхам
питам васо васанам
нава-камала-даласпардхи-нетрам прасаннам
370
ваманкарудха-ситамукха-камала-милалочанам нирадабхам
наналамкара-диптам
дадхатам уру-джатамандалам рамачандрам
Следует медитировать на трансцендентное тело Господа Рамачандры. У
Него прекрасные длинные руки, достигающие колен, Он держит лук и
стрелу. На Нем желтые одежды, Он сидит в позе лотоса. Глаза Шри
Рамачандры по своей красоте превосходят изящные лепестки только что
распустившегося цветка лотоса. Господь пребывает в умиротворенном
умонастроении. Его глаза обращены на подобное лотосу лицо богини
Ситы, сидящей на Его левом колене. Цвет тела Господа Рамачандры
напоминает темное грозовое облако. На Нем сияет множество
драгоценных украшений. Еще одним украшением Господа являются
волосы на Его голове, собранные в косу аскета (джата).

Стотрам
1. чаритам рагху-натхасйа
шата-коти-правиштарам
экаикам акшарам пумсам
маха-патака-нашанам

Славу Господа Рагхунатхи (Рама - потомок династии Рагху) невозможно
описать даже в миллиардах изысканных стихов, каждый слог из которых
настолько могуществен, что способен разрушить последствия
безграничного количества грехов.

2. дхйатва нилотпала-шйамам
рамам раджива-лочанам
джанаки-лакшман опетам
джата-мукута-мандитам

Следует сосредоточить свой ум на Господе Раме, цвет тела которого
подобен темно-синему лотосу (нилотпала-шйама). Глаза Рамы очаровывают подобно Радживе, другому особо прекрасному лотосу.
Господа Раму сопровождают Его супруга Джанаки (Сита, дочь царя Джанаки) и Его младший брат Лакшмана. Голова Господа украшена скрученной на голове косой и шлемом.

3. шаси-туна-дханур-банапанним нактам-чарантакам сва-лилайа джагат-тратум
авир-бхутам аджам вибхум

В Своих руках Господь Рама держит саблю, лук, колчан и стрелы. Этими самыми руками Он уничтожает ужасных демонов-ракшасов, рыщущих в ночной тьме в поисках добычи. Так, ради спасения всего мира, нерожденный Господь низошел на эту Землю, проявляя Свои
трансцендентные игры.
4.
рама-ракшам патхет прагьях
папа-гхним сарва-камадам
широ ме рагхавах пату
балам дашаратхатмаджах

Таким образом, обретя просветление благодаря медитации на Господа Раму, можно начинать воспевание Рама-ракши, состоящей из дарующих защиту святых имен Рамы. Эти святые имена способны уничтожать
греховные реакции и даровать исполнение всех желаний. Пусть же Господь Рагхава защитит мою голову и пусть Он, божественный сын царя
Дашаратхи, защитит мою жизненную силу.
5.
каушальейо дршау пату
вишвамитра-прийах шрути
гхранам пату макха-трата
мукхам саумитри-ватсалах

Пусть сын Каушальи защитит мои глаза. Господь Рама очень дорог
мудрецу Вишвамитре, из уст которого Он принял знание ведических искусств. Пусть же этот Господь Рама защитит мои уши и слух. Шри Рама защитил огненное жертвоприношение Вишвамитры, пусть же Он защитит мое обоняние. Пусть же Рама, возлюбленный брат Лакшмана, сына
Сумитри, защитит мое лицо.
6.
джихвам видйа-нидхих пату
кантхам бхарата-вандитах
скандхау дивьяйудхах пату
бхуджау бхагнеша-кармуках

Пусть же Господь Рама, океан мудрости, защитит мой язык. Пусть же моя
шея будет защищена Шри Рамой, прославленным Его младшим братом
Бхаратой. Пусть же Рама, обладатель божественного оружия, защитит мои
плечи. Пусть же мои руки будут защищены руками Господа Рамы, которыми Он сломал могучий лук Господа Шивы.
7.
карау сита-патих пату
хрдайам джамадагнйа-джит
мадхйам пату кхара-дхвамси
набхим джамбавад-ашрайах

Пусть же супруг Ситы защитит мои ладони, и пусть мое сердце будет защищено победителем Джамадагни (Господа Парашурамы). Пусть
средняя часть моего тела будет защищена Кхарадвамшей - Господом Рамой, который уничтожил ракшаса по имени Кхара. Пусть мой пупок будет защищен Господом Рамой, дарующим прибежище Джамбавану,
Своему чистому преданному, родившемуся в теле ванара.

Примечание: Ванара - это особая форма жизни, у которой внешнее тело животного - обезьяны или медведя – сочетается с сознанием, присущимчеловеческой форме жизни. Господь проявил особую милость в своих
играх, даруя прибежище даже душам, рожденным в низших формах
жизни. Однако в действительности Его помощниками, медведями и
обезьянами, стали воплотившиеся на Земле полубоги, Его преданные.
8.
сугривешах кати пату
сактхини ханумат-прабхух
уру рагхуттамах пату
ракшах-кула-винаша-крт

Пусть же покровитель Сугривы защитит мою поясницу и пусть Хануманпрабху защитит верхнюю часть моих бедер. Пусть разрушитель династии ракшасов, Господь Рагхуттама (лучший в династии Рагху), защитит мои
бедра.
9.
джануни сету-крт пату
джангхе даша-мукхантаках
падау вибхишана-шридах
пату рамо 'кхилам вапух

Пусть же прославленный строитель моста на Ланку защитит мои колени.
Пусть мои голени будут защищены Тем, Кто уничтожил Дашамукху
(десятиголового демона Равану). Пусть мои стопы защитит Шри Рама, даровавший царское процветание Своему преданному Вибхишане, несмотря на то, что тот был рожден в семье ракшасов. Таким образом, пусть все мое тело будет защищено Господом Рамой.

10.
этам рама-балопетам
ракшам йах сукрти патхет
са чирайух сукхи путри
виджайи винайи бхавет

Каждый, кто будет читать эту защитную мантру, наделенную силой Господа Рамы, автоматически обретет благочестие. Такой человек проживет долгую и счастливую жизнь. Ему будет сопутствовать удача, сердце его станет мягким и благочестивым. У него могут родиться хорошие и верные сыновья.
11.

патала-бхутала-вйомачаринаш чхадма-чаринах на драштум апи шактас те
ракшитам рама-намабхих

Никакая завистливая личность не сможет причинить вред преданному.
Существует множество злобных существ, обитающих на низших планетных
системах, таких, как Патала, или же живущих на планете Земля. Они могут обладать мистическими силами, позволяющими им использовать черную магию или даже летать в небесах. Никто из них не сможет даже увидеть
человека, защищенного святыми именами Господа Рамы.
12.
рамети рамабхадрети
рама-чандрети ва смаран
наро на липйате папаир
бхуктим муктим ча виндати

Каждый, кто повторяет даже просто в уме: «О, Рама, о, Рамабхадра (всеблагой Господь Рама), о, Рамачандра (подобный Луне, нектарный
Рама)», освободится от грехов и, обретя исполнение своих материальных желаний, освободится из материального рабства, войдя в нетленное царство Бога.
13.
джагад-джаитраика-мантрена
рама-намнабхиракшитам
йах кантхе дхарайет тасйа
кара-стхах сарва-сиддхайах

Святое имя Господа Рамы в действительности является мантрой, с помощью которой можно покорить весь мир. Повторяя его, человек может с легкостью обрести любые желанные совершенства. Эту стотру, состоящую
из святых имен Рамы, можно написать и носить на шее, а еще лучше декламировать вслух.

Примечание: Под победой над миром, упомянутой здесь, имеется в виду
единение всех людей во имя служения Господу Раме, Это единственное
средство, которое реально может помочь преодолеть болезнь эгоизма в
этом мире.
14.
ваджра-панджара-намедам
йо рама-кавачам смарет
авйахатагьях сарватра
лабхате джайа-мангалам

Эта Рама-кавача (доспехи Рамы), также известная как Ваджра-панджара,
могущественна подобно молнии. Поэтому просто помня ее, человек
обретает устранение всех препятствий во всех своих начинаниях; на каждом шагу ему всегда будет сопутствовать победа и удача.
15.
адиштаван йатха свапне
рама-ракшам имам харах
татха ликхитаван пратах
прабуддхо будха-каушиках

Мудрец Буддхакаушика получил эту Рама-ракша-стотру от Господа Шивы в
форме откровения во сне. Проснувшись, он записал ее без искажений.
16.
арамах калпа-вркшанам
вирамах сакалападам
абхирамас три-локанам
рамах шриман са нах прабхух

Наш Господь, Шри Рама, супруг богини процветания, наслаждается играми в своей трансцендентной обители, украшенной деревьями желаний. Для нас Он - Тот, Кто рассеивает все наши страхи. Во всех трех
мирах Господь Рама является единственным истинным источником совершенного счастья.
17.
тарунау рупа-сампаннау
су-кумарау маха-балау
пундарика-вишалакшау
чира-кршнаджинамбарау
пхала-мулашнау дантау
тапасау брахма-чаринау
путрау дашаратхасйетау
бхратарау рама-лакшманау

Сыновья царя Дашаратхи, братья Рама и Лакшмана, очень молоды и прекрасны. Их трансцендентные тела сильны и крепко сложены. Их большие глаза очаровательны как лотосы Пундарика. Рама и Лакшмана
одеты в одежды из древесной коры и шкур черного оленя. Оба они обладают совершенным характером; находясь в лесу, они следовали
обету брахмачарьи и совершали аскезы, питаясь только фруктами и кореньями.
19.
шаранйау сарва-саттванам
шрештхау сарва-дханушматам
ракшах-кула-нихантарау
трайетам но рагхуттамау

Рама и Лакшмана являются надежным прибежишем для всех живых существ. Они - лучшие из лучников; именно они уничтожили всю семью ракшасов. Поэтому пусть же эти две жемчужины династии Рагху станут нашими спасителями.
20.
атта-саджа-дханушав ишуспршав акшйашуга-нишанга-шангинау
ракшанайа мама рама-лакшманау
агратах патхи садаива гаччхатам

Пусть же Рама и Лакшмана, снаряженные божественными колчанами, в которых стрелы неисчерпаемы, всегда идут впереди меня с натянутыми луками и стрелами. Они мои истинные защитники и покровители.

Примечание: В этом стихе приводится особая медитация, с помощью
которой преданный может чувствовать полное бесстрашие, как если бы он
находился под непосредственной защитой Господа Рамы.
Как правило, возвышенные преданные стремятся не утруждать Господа
своими личными нуждами. Однако, отвечая взаимностью на беспричинную
преданность, зачастую, Кришна сам проявляет о них заботу. Для Него это
не составляет труда.
21.
самнадхах кавачи кханги
чапа-бана-дхаро йува
гаччхан мано-ратхан наш ча
рамах пату са-лакшманах

Пусть же юный Господь Рама, одетый в доспехи и держащий в руках лук, стрелы и меч, вместе со своим братом Лакшманом защитит наши
праведные помыслы, а также защитит нас от благоприятных желаний, исполнение которых станет препятствием на нашем духовном пути.

Примечание: Прежде чем исполнить желания Своего преданного, милостивый Господь, в первую очередь, смотрит, принесет ли ему это истинное благо.
22.
рамо дашаратхих шуролакшманан
учаро бали какутстхах пурушах
пурнах каушальейо рагхуттамах
23.
веданта-ведйо йагьешах пуранапурушоттамах джанаки-валлабхах
шриман апрамейа-паракрамах
24.

итй этани джапан нитйам
мад-бхактах шраддхайанвитах
ашвамедхадхикам пунйам
сампрапноти насамшайах

Господь Рама даровал благословение, согласно которому, постоянно повторяя с преданностью Его имена, преданный обретает большее благо,
чем от совершения особого жертвоприношения под названием ашвамедха-ягъя. Для этого достаточно просто воспевать:

О, Дашаратха - Рама, сын махараджи Дашаратхи.
О, Шура - О, Великий Герой.
О, Лакшмананучара - Господь Рама, сопровождаемый Его братом Лакшманом.
О, Бали - самый могущественный.
О, Какустха - Рама, потомок царя Какуштхи.
О, Пурна-пуруша - Рама, Полное Целое - Абсолютная Личность.
О, Каушальейа - сын Каушальи.
О, Рагхуттама - лучший в династии Рагху.
О, Веданта-ведйа - объект изучения Веданты (окончательного заключения всей Ведической литературы).
О, Ягьеша-Рама, Господь всех жертвоприношений.
О, Пурана Пурушоттама - изначальный Верховный Господь.
О, Джанаки-валлабха - Рама, возлюбленный супруг Джанаки (богиня Сита воплотилась как дочь Махараджи Джанаки).
О, Шриман - воплощение абсолютной красоты.
О, Апрамея-паракрама - могучий Господь Рама, перед силой Которого не устоять ни одному врагу.

25.
рамам дурва-дала-шйамам
падмакшам пита-васашам
стуванти намабхир дивьяир
на те самсарино нарах

Господь Рама, у Которого глаза подобны лотосу, одет в одежды золотого
цвета. Цвет Его тела подобен цвету травы Куша. Преданные, прославляющие Его, уже больше не попадают в самсару - круговорот
повторяющихся рождений и смертей в этом материальном мире.
26.
рамам лакшмана-пурваджам рагху-варам
сита-патим сундарам какутстхам карунарнавам
гуна-нидхим випра-прийам дхармикам раджендрам
сатйа-самдхам дашаратха-танайам
шйамалам шанта-муртим ванде локабхирамам
рагху-кула-тилакам рагхавам раванарим

Я прославляю Господа Раму, Который является источником божественного
блаженства для всех, воспевающих Его святые имена:
О, Лакшмана-пурваджа - старший брат Лакшмана;
О, Рагхувара - лучший из Рагху;
О, Сита-пати - супруг Ситы-деви;
О, Сундара - самая прекрасная Личность;
О, Какутстха - потомок царя Какуштхи;
О, Карунарнава - океан милости;
О, Гуна-нидхи - океан божественных качеств;
О, Випра-прия - Шри Рама, Кто дорог ученым брахманам;
О, Дхармика - защитник дхармы, религиозных принципов;
О, Раджендра - самый лучший среди всех правителей;
О, Сатйа-сандха - Господь Рама, все желания Которого исполняются;
О, Дашаратха-танайа - возлюбленный сын царя Дашаратхи;
О, Шйамала - Шри Рама, чье тело темного цвета;
О, Шанта-мурти - олицетворение умиротворения;
О, Рагху-кула тилака - украшение династии Рагху;
О, Раванари - враг демона Раваны.
27.
рамайа рама-бхадрайа
рама-чандрайа ведхасе
рагху-натхайа натхайа
ситайах патайе намах

Я в почтении склоняюсь перед Господом Рамой, Который известен как
Рамабхадра - воплощение всего благоприятного. Его называют
Рамачандра - источник наслаждения, подобный Луне, посылающей свои
прохладные лучи после палящего зноя дня. Наш Господь является лучшим в
династии Рагху и супруг матери Ситы. Также Он - изначальный основатель
всего ведического знания (Вед).
Примечание: Эта шлока обычно считается стандартной пранама-мантрой,
предназначенной для поклонения Господу Раме.
28. Человек может молить Господа Раму даровать Свое прибежище,
вознося Его святые имена:
382
шри рама рама рагху-нандана рама рама
шри рама рама бхаратаграджа рама рама
шри рама рама рана-каркаша рама рама
шри рама рама шаранам бхава рама рама

О, Шри Рама, о, Рама, о, Рагхунандана - источник блаженства в династии Рагху, о, Рама, о, Рама;
О, Шри Рама, о, Рама, о, Бхаратаграджа - старший брат Бхараты, о, Рама, о, Рама;
О, Шри Рама, о, Рама, о, Рана-каркаша - самый неодалимый и яростный в битве, о, Рама, о, Рама;
О, Шри Рама, о, Рама, пожалуйста, даруй мне свое прибежище, о, Рама, о, Рама.
29.
шри рамачандра-чаранау манаса смарами
шри рамачандра-чаранау вачаса грнами
шри рамачандра-чаранау шираса намами
шри рамачандра-чаранау шаранам прападье

Я сосредотачиваю свой ум на лотосных стопах Господа Рамы. Своей речью я прославляю Его стопы. Свою голову я склоняю к стопам Шри Рамачандры. Я принимаю полное прибежище у Его лотосных стоп.
30.
мата рамо мат-рита рамачандрах
свами рамо мат-сакха рама-чандрах
сарвасвам ме рамачандро дайалур
наньям джане наива джане на джане

Господь Рамачандра - мой истинный отец и мать. Он - мой Господин и истинный друг. Всемилостивый Шри Рама - все для меня, и я не знаю, не знаю, я воистину не знаю никого, кроме Него, у кого можно было бы принять
полное прибежище.
31.
дакшине лакшмано йасйа
ваме ча джанакатмаджа
пурато марутир йасйа
там ванде рагху-нанданам

Я склоняюсь перед Рагхунанданой (источником радости для династии Рагху). Справа от Него стоит Его брат Лакшмана и слева - Его вечная
супруга Сита, дочь царя Джанаки. Прямо перед Господом - Его самый преданный слуга Хануман.
Примечание: Нахождение постоянно на виду - пуратах у Господа Рамы,
является признаком особой Его привилегии, по праву заслуженной Шри
Хануманом.
32.
локабхирамам рана-ранга-дхирам
раджива-нетрам рагху-вамша-натхам
карунйа-рупам карунакарам там
шри рамачандрам шаранам прападье

Я принимаю прибежище у лотосоокого Господа Рамы, отважного героя многих сражений. Он - источник блаженства для всего творения. Он -
Господь династии Рагху, олицетворение милости и сострадания.
33.
маноджавам марута-тулья-вегам
джитендрийам буддхиматам вариштхам
вататмаджам ванара-йутха-мукхйам
шри рама-дутам шаранам прападье

Я принимаю прибежище у Шри Рамадуты - Ханумана, главного слуги Господа Рамачандры, который является сыном и воплощением Вайю-дева, бога жизненной силы. Он-главный воин в армии обезьян Господа Рамачандры. Он - самый мудрый среди всех разумных личностей, ибо
способен совершенным образом контролировать себя и свои чувства, а также может передвигаться со скоростью ветра или даже ума.

Примечание: Шри Хануман является воплощением Мукхйа-праны - божества, контролирующего жизненный воздух в телах всех живых существ. Хануман настолько велик, что вследствие его величайшей преданности,
мудрости и дарованной ему Господом силы, иногда его прославляют как Дживоттаму, величайшего среди всех джив (воплощенных душ). Милость Ханумана чрезвычайно важна для каждого, кто стремится духовно
прогрессировать и обрести милость Господа. Можно возносить ему молитвы, повторяя эту шлоку.
34.
куджантам рама рамети
мадхурам мадхуракшарам
арухйа кавита-шакхам
ванде валмики-кокилам

Я почтительно склоняюсь перед мудрецом Валмики, составителем «Рамаяны». Подобно особой голосистой кукушке он очень сладко поет сладкие слоги святого имени Господа Рамы, взлетев на высокую ветвь
своего исключительного поэтического таланта.
35.
ападам апа-хартарам
датарам сарва-сампадам
локабхи-рамам шри рамам
б***о б***о намамй ахам

Вновь и вновь я почтительно склоняюсь перед источником всего блаженства, Господом Рамой. Он избавляет от страданий и дарует исполнение
желаемого всем живым существам в этом мире.
36.
бхарджанам бхава-биджанам
арджанам сукха-самрадам
тарджанам йама-дутанам
рама рамети гарджанам

Повторение святых имен Господа Рамы выжигает из сердца семена греховных желаний, не позволяя им прорасти вновь, и дарует
благословение обретения истинного счастья. Ямадуты (слуги бога смерти Ямы) боятся даже близко подойти к человеку, из уст которого подобно мягким раскатам грома доносятся святые имена «Рама, Рама».
37.
рамо раджа-маних сада виджайате
рамам рамешам бхадже раменабхи-хата
ниша-чара-чаму рамайа тасмаи
намах рамаи насти парайанам паратарам
рамасйа дасо'смй ахам раме читталайах
сада бхавату ме бхо рама мам уддхара

Господь Рама, жемчужина среди всех царей, всегда одерживает победу в
битве. Я поклоняюсь Господу Раме как Рамеше, Господину богини процветания. Он уничтожил целую армию свирепых демонов, выходящих на
охоту под покровом ночи. Я почтительно склоняюсь перед Ним. Не существует прибежища или истины высшей, чем Господь Рама, ибо Он - Верховный Господь. Я же - Его вечный слуга. Пусть же мой ум будет всегда
поглощен мыслями о Нем. О, Рама, пожалуйста, спаси меня.

Примечание: В этой шлоке автор использует все восемь санскритских падежей склонения существительных для прославления Господа Рамы. Истинное совершенство достигается в использовании всего в служении Господу.
38.
рама рамети рамети раме раме мано-раме
сахасра-нама тат тулйам рама-нама варанане

Господь Шива сказал Своей супруге Парвати: «О, прекрасноликая, повторяя
святые имена Господа Рамы: «Рама, Рама, Рама», я испытываю величайшее наслаждение. Это воспевание наполняет мой ум
блаженством. Произнесение одного святого имени Господа Рамы по своей духовной потенции равно повторению тысячи имен Господа Вишну».

Примечание: Этот стих часто цитировал Его Божественная Милость А. Ч.
Бхактиведанта Свами Прабхупада. Иногда он давал альтернативный
перевод, говоря, что повторение трех имен Господа Рамы равноценно
повторению тысячи имен Господа Вишну. Так как святое имя Господа
Кришны еще более могущественно, то оно одно равно в своем
могуществе повторению всей Вишну-Сахасра-Намы. Это утверждение
изначально взято из «Хари-бхакти-виласы» - знаменитой книги, написанной
Шрилой Санатаной Госвами.
Так заканчивается Шрй Рама-ракша стотра, составленная мудрецом
Буддхакаушика-риши.

Шри Вараха-кавача

Эта кавача рассказывает о Варахе, воплощении Вишну в образе вепря. Он воплотился в этом образе, чтобы спасти Землю, которая была украдена демоном Хираньякшей, впоследствии скрывшимся в глубинах Причинного океана.
Господь Вишну в облике огромного вепря вошел в океан, убил Хираньякшу и спас Землю. Шри Мушнам – это место в штате Тамил-наду, где находится известный храм Господа Варахи. Женщины, желающие родить детей, приходят в
этот храм и принимают омовение в озере Пушкарини, произнося эту Кавачу.

адйам рангамити прoктам виманамранга самджнитам .
шримушнам вeнкатадрим ча шалаграмам ча наимишам .
тoйадрим пушкарам чаива наранарайанашрамам .
ашта мe муртайах санти свайамвйакта махиталe .

На холмах Бадри существуют восемь святых мест, куда пришел Сам Господь. Во-первых, это большой храм Шри Рангам с находящимся в нем
Божеством Ранганатхи, а также Шри Мушнам, Тирупати, Шалаграмам, Наимишаранья, Ванамамалаи (Тхотадри), Пушкар и ашрам Нара-Нараяны.

шри сута увача
шрирудрамукха нирнита мурари гунасаткатха .
сантушта парвати праха шанкарам лoкашанкарам . 

1. Сута сказал:
Слушая удивительную историю о Господе Вишну, океане всех благих качеств, Парвати в великом счастье спросила Господа Шиву, благодетеля мира.

шри парвати увача
шримушнeшасйа махатмйам варахасйа махатманах
шрутва триптирна мe джата манах каутухалайатe .
шрoтум таддeва махатмйам тасмат варнайа мe пунах . 

2. Парвати сказала:
Выслушав рассказ о величии Шри Мушнам и о славе великого Господа Вепря, я не была удовлетворена. Мой ум жаждет слушать эту историю о величии Господа еще и еще. Поэтому, будь так добр, расскажи эту историю снова.

шри шанкара увача
шрину дeви правакшйами шримушнeшасйа ваибхавам .
йасйа шравана матрeна махапапаих прамучйатe 

3. Шанкара сказал:
Слушай же, о Божественная, о величии Шри Мушнам. Просто слушая эту историю, человек может разрушить все последствия совершенных им грехов.

сарвeшамeва тиртханам тиртха раджo ‘бхидхийатe
нитйа пушкарини намни шримушнe йа ча вартатe .
джата шрамапаха пунйа вараха шрама варина . 

4. Это озеро - царь среди священных водоемов. Его называют Нитйа Пушкарини, и находится оно в Шри Мушнам. Когда Шри Вараха утомился и вспотел, Его пот стал источником этого озера.

вишнoрангуштха самспаршат пунйада кхалу джахнави .
вишнoх сарвангасамбхута нитйапушкарини шубха . 

5. Священная Ганга берет свое начало от большого пальца ноги Господа Вишну, но источником Нитйа Пушкарини стал пот со всего Его тела.

маханади сахасрeна нитйада сангата шубха .
сакрит снатва вимуктагхах садйo йати харeх падам . 

6. Каждый день воды всех великих святых рек смешиваются в этом священном озере, и принимая омовение в нем, преданные несомненно достигают стоп Господа Вишну.

тасйа агнeйа бхагe ту ашваттхаччхайайoдакe .
снанамкритва пиппаласйа критва чапи прадакшинам . 

7. Прими омовение в Пушкарини в тени дерева баньян. Очисть себя внутренне и обойди вокруг баньянового дерева.

дриштва швeтаварахам ча масамeкам найeдйади .
каламритйум винирджитйа шрийа парамайа йутах . 

8. Раз в месяц получай даршан белого Господа Варахи вместе с богиней Лакшми. Тот, кто делает это, побеждает преждевременную смерть.

адхивйадхи винирмуктo грахапидавиварджитах
бхуктва бхoгананeкамшча мoкшамантe враджeт дхрувам . 

9. Он освобождается от беспокойств и болезней, избавляется от проблем, связанных с неблагоприятным влиянием планет, наслаждается всевозможными
удовольствиями и в конце жизни, несомненно, достигает освобождения.

ашваттхамулe ‘ркаварe нитйа пушкарини татe .
варахакавачам джаптва шатаварам джитeндрийах . 

10. Тот, кто, сидя у корней дерева баньян на берегу Пушкарини, ежедневно повторяет Вараха-кавачу сто раз, сможет взять под контроль свои чувства.

кшайапасмаракуштхадйаих махарoгаих прамучйатe .
варахакавачамйасту пратйахампатхатe йади . 

11. Читающий Вараха-кавачу ежедневно излечится от туберкулеза,
эпилепсии и проказы.

шатру пидавинирмуктo бхупатитвам авапнуйат .
ликхитва дхарайeд йасту бахумулe галe ‘тха ва . 

12. Тот, кто запишет ее, поместит этот текст в кавачу (небольшую капсулу) и
будет носить эту кавачу на шее или руке, избавится от своих врагов и достигнет
положения царя.

бхута прeта пишачадйах йакша гандхарва ракшасах
шатравo гхoракарманo йe чанйe виша джантавах
нашта дарпа винашйанти видраванти дишo даша . 

13. Бхуты, призраки, пишачи, якши, гандхарвы, ракшасы, ужасные враги, а также другие ядовитые существа со всех сторон света погибнут.

шри парвати увача
тат брухи кавачам махйамйeна гуптo джагаттрайe .
санчарeт дeваванмартйах сарвашатрувибхишанах
йeнапнoти ча самраджйам танмe брухи садашива . 

14. Шри Парвати сказала:
О, мой Господь Шива, милостиво поведай мне ту самую секретную кавачу,
которая уничтожает врагов, как людей, так и полубогов, и которая может даровать
им страны, чтобы править ими.

шри шанкара увача
шрину калйани вакшйами варахакавачам шубхам .
йeна гуптo лабхeнмартйo виджайамсарва сампадам . 

15. Господь Шива сказал:
О Кальяни, пожалуйста, выслушай эту священную Вараха-кавачу, которая
хранится в тайне и дарует богатство и победу людям.

анга ракша карампунйам махапатака нашанам .
сарварoга прашаманам сарвадурграха нашанам . 

16. Она защищает тело, уничтожает последствия тяжких грехов, излечивает от всех болезней и нейтрализует неблагоприятное влияние планет.

вишабхичара критйади шатрупида ниваранам .
нoктамкасйапи пурвамхи гoпйат гoпйатарамйатах . 

17. Она нейтрализует яд, последствия неправильного повторения мантр и
проблемы, устраиваемые врагами. И хранить ее нужно тщательнее, чем самую
сокровенную тайну.

варахeна пура прoктам махйамча парамeштхинe .
йуддхeшу джайадамдeви шатрупида ниваранам . 

18. Это место, куда Господь Вараха пришел в былые времена, дарует победу над врагами.

варахакавачат гуптo нашубхамлабхатe нарах
варахакавачасйасйа риширбрахма пракиртитах . 

19. Вараха-кавача составлена мудрецом Брахмой. Хотя эта мантра очень
сокровенна, она была раскрыта людям.

чхандo ‘нуштуп татха дeвo варахo бхупариграхах
пракшалйа падау пани ча самйагачамйа варина . 

20. Основной стихотворный размер в этом гимне – ануштуп, божеством этого гимна является Вараха несущий Землю, и воспевать его следует, омыв стопы и очистившись внутренне.

крита сванга кара нйасах сапавитра уданмукхах oмбхурбхувах суварити намo бхупатайe ‘пи ча . 

21. Проведя очистительную церемонию ньясы, сидя в чистом месте и смотря перед собой, следует воспевать Ом, Бхур, Бхувах, Свах и другие подобные молитвы.

намo бхагаватe пашчат варахайа намастатха .
эвам шадангам нйасам ча нйасeдангулишу крамат . 

22. Произнеся приветствие Господу и правильно коснувшись пальцами шести частей тела, следует приветствовать Господа Вараху.

намах швeтаварахайа махакoлайа бхупатe .
йаджнангайа шубхангайа сарваджнайа паратманe .

шрава тундайа дхирайа парабрахма сварупинe .
вакра дамштрайа нитйайа намo ‘нтаирнамабхих крамат . 

ангулишу нйасeд видван караприштха талeшвапи .
дхйатва швeта варахамча пашчат мантра мудирайeт . 

23-25. «Приветствуем белого вепря, господина Бхумидеви, гигантского вепря, члены тела которого олицетворяют различные части жертвоприношения. Все части его тела священны. Он – всезнающий Верховный Господь; у Него мощные клыки; Он храбр; Он - Парабрахман, Его клыки изогнуты. Он вечен и всепроникающ».

Произнося это, мудрец касается различных частей своего тела, медитируя на
белого вепря, а затем начинает повторять мантру.

Дхьяна (Медитация)

oм швeтам варахавапушам кшитимуддхарантам.
шангхарисарва варадабхайа йукта бахум .
дхйайeнниджаишча танубхих сакалаирупeтам.
пурнам вибхум сакала ванчхита сиддхайe ‘джам . 

26. Белый Господь Вараха, который держит на Себе Землю, дарует защиту.
Он вооружен диском раковиной. Жестом руки Он обещает защиту. Он – Полное Целое, и все желания того, кто медитирет на Него, обязательно исполнятся.

варахах пурватах пату дакшинe дандакантаках
хиранйакшахарах пату пашчимe гадайа йутах . 

27. Пусть Господь Вараха защищает меня с востока. Пусть Он, уничтожающий все ужасные существа, защищает меня с юга. И пусть Господь, держащий булаву и убивший ракшаса Хираньякшу, с запада защищает меня.

уттарe бхумихрит пату адхастад вайу ваханах
урдхвампату хришикeшo дигвидикшу гададхарах . 

28. Пусть Тот, кто вернул Землю на ее место, защищает меня с севера.
Пусть Тот, кто перемещается с помощью ветра защищает меня снизу. Пусть Господь Хришикеша, вооруженный булавой, защищает меня сверху.

пратах пату праджанатхах калпакрит сангамe ‘вату .
мадхйахнe ваджракeшасту сайахнe сарвапуджитах . 

29. Пусть утром защищает меня Господь, который защищал людей во все эпохи. Пусть в полдень защищает меня Тот, чьи волосы сверкают подобно алмазу.
И вечером пусть защищает меня Тот, кому поклоняются все.

прадoшe пату падмакшo ратрау радживалoчанах
нишиндра гарваха пату патушах парамeшварах . 

30. Пусть Тот, чьи глаза подобны лепесткам лотоса, защищает меня в сумерках. Пусть Лотосоокий защищает меня ночью. И пусть повелитель всего сущего защитит меня в полночь.

атавйамаграджах пату гаманe гарудасанах
стхалe пату махатeджах джалe патвавани патих .

31. Пусть Господь, который старше всех, защитит меня в лесу. Пусть Он,
восседающий на Гаруде, защитит меня, пока я двигаюсь. Пусть Тот, от кого исходит
ослепительное сияние, защитит меня на земле. И пусть повелитель Земли защитит меня в воде.

грихe пату грихадхйакшах падманабхах пурo ‘вату .
джхиллика варадах пату сваграмe карунакарах . 

32. Пусть господствующее Божество дома защищает меня пока я в доме.
Пусть Тот, из чьего пупка вырастает лотос, защищает меня в городе. Пусть милостивый защитник, музыкант, защищает меня в деревне.

ранагрe даитйаха пату вишамe пату чакрабхрит .
рoгeшу ваидйараджасту кoлo вйадхишу ракшату . 

33. На поле брани пусть победитель ракшасов защитит меня, и когда я в беде, пусть защитит меня держащий диск. Пусть царь врачей, принявший облик вепря, защитит меня в болезни.

тапатрайат тапoмуртих кармапашачча вишвакрит .
клeшакалeшу сарвeшу пату падмапатирвибхух . 

34. Пусть повелитель всех аскез защитит меня от трех видов страданий. Пусть Создатель Вселенной защитит меня от привязанности к этому миру. И пусть в трудные времена Господин восседающей на лотосе (Лакшми) защищает меня.

хиранйагарбхасамстутйах падау пату нирантарам .
гулпхау гунакарах пату джангхe пату джанарданах . 

35. Пусть Тот, кто держит на Себе Вселенную, всегда защищает мои стопы. Пусть творящий благо защитит интимные части моего тела. И пусть Господь Джанардана защитит мои бедра.

джану ча джайакрит пату патуру пурушoттамах
рактакшo джагханe пату кат имвишвамбхарo ‘вату . 

36. Пусть Победитель защитит мои колени. Пусть мои стопы и икры защищает величайший среди людей. Пусть мое бедро защищает
поддерживающий Вселенную Господь, чьи глаза красноватого цвета.

паршвe пату сурадхйакшах пату кукшимпаратпарах
набхим брахмапита пату хридайам хридайeшварах . 

37. Пусть Господь полубогов защитит прилегающие части моего тела. Пусть
всесовершенный Господь защитит мой живот. Пусть мой желудок защищает отец
Брахмы, и пусть повелитель сердец защитит мое сердце.

махадамштрах станау пату кантхампату вимуктидах
прабханджана патирбаху карау камапита ‘вату . 

38. Пусть Тот, у кого большие клыки, защитит мою грудь. Пусть дарующий освобождение защитит мою шею. Пусть повелитель мироздания защитит мои руки.

хастау хамсапатих пату пату сарвангулирхарих
сарвангашчибукам пату патвoштхау каланeмиха . 

39. Пусть повелитель святых, подобных лебедям, защищает мои ладони.
Пусть Хари защищает все мои пальцы. Пусть Тот, кто указывает путь, защитит все
части моего тела. И пусть мой подбородок защищает убийца Каланеми.

мукхам ту мадхуха пату дантан дамoдарo ‘вату .
насикам авйайах пату нeтрe сурйeндулoчанах . 

40. Пусть убивший демона Мадху защищает мое лицо. Пусть Господь Дамодара защищает мои зубы. Пусть Тот, кого нельзя познать, защитит мой нос. И пусть мои глаза защищает Господь, чьими глазами являются Солнце и Луна.

пхалам кармапхаладхйакшах пату карнау махаратхах
шeшашайи ширах пату кeшан пату нирамайах . 

41. Пусть Тот, кто контролирует результаты выполнения предписанных обязанностей, защищает мой лоб. Пусть великий воин защищает мои уши. Пусть Тот, кто возлежит на Адишеше, защищает мою голову. И пусть бесстрастный Господь защищает мои волосы.

сарвангампату сарвeшах сада пату сатишварах
итидамкавачам пунйам варахасйа махатманах . 

42. Пусть все части моего тела защищает Господь всего сущего. Пусть во все времена Господь Парвати защищает меня. 

Так заканчивается священная
Вараха-кавача.

йах патхeт шринуйадвапи тасйа мритйурвинашйати .
там намасйанти бхутани бхитах санджалипанайах . 

43. Тот, кто читает или слушает эту кавачу, одолеет смерть. Все призраки будут бояться его и будут приветствовать его поклонами.

раджадасйубхайам насти раджйа бхрамшo на джайатe .
йаннама смаранат бхитах бхута вeтала ракшасах 

44. Он никогда не потеряет свое царство, и не будет бояться врагов. Зная об этом, все призраки, вампиры и ракшасы будут трепетать от страха.

махарoгашча нашйанти сатйам сатйам вадамйахам .
кантхe ту кавачамбаддхва вандхйа путравати бхавeт . 

45. Снова и снова я возвещаю эту истину! Больной проказой излечится, а
бездетная женщина родит сына, если будет носить эту кавачу на шее.

шатрусаинйа кшайа праптих дух кхапрашаманам татха .
утпата дурнимиттади сучитаришта нашанам . 

46. Вражеская армия будет истреблена, печали рассеются, и трагические события, на которые указывают плохие предзнаменования, не произойдут.

брахмавидйапрабoдхам ча лабхатe натра самшайах
дхритвeдам кавачам пунйам мандхата паравираха . 

47. Без сомнения эта кавача дарует нам знание о Брахмане. Нося эту кавачу, Мандхата стал великим воином.

джитва ту шамбарим майам даитйeндранавадхит кшанат .
кавачeнавритo бхутва дeвeндрo ‘пи сурариха . 

48. Человек сможет преодолеть завесу иллюзии, в мгновение ока победить царя ракшасов или стать Индрой, царем полубогов.

бхумйoпадиштакавача дхаранан наракo ‘пи ча .
сарвавадхйo джайи бхутва махатим киртимаптаван . 

49. Даже если человек находится в аду, ношение этой кавачи принесет ему успех во всем, и он обретет огромную славу.

ашваттхамулe ‘ркаварe нитйа пушкаринитатe .
варахакавачамджаптва шатаварампатхeдйади . 

апурвараджйа сампраптим наштасйа пунарагамам .
лабхатe натра сандeхах сатйамeтанмайoдитам . 

50-51. Тот, кто, дав обет, с решимостью повторяет Вараха-кавачу в тени дерева баньян на берегах Нитья Пушкарини в течение ста недель, получит огромное государство, а также снова обретет того, кого потерял.

джаптва вараха мантрамту лакшамeкам нирантарам .
дашамшам тарпанам хoмам пайасeна гхритeна ча . 

курван трикала сандхйасу кавачeнавритo йади .
бхумандаладхипатйамча лабхатe натра самшайах . 

52-53. Плоды одной десятой непрерывного повторения Вараха-кавачи сто тысяч раз приравниваются к проведению огненного жертвоприношения, в котором огню подносится пайаса. Если человек повторяет эти молитвы на рассвете, в полдень и в сумерки, а также носит без тени сомнения эту кавачу, он становится
властелином мира.

идамуктам майа дeви гoпанийам дуратманам .
вараха кавачам пунйам самсарарнава таракам . 

54. О божественная женщина, храни эту Вараха-кавачу в тайне от невежественных людей. Она поможет тебе пересечь океан самсары.

махапатака кoтигхнам бхуктимукти пхалапрадам .
вачйампутрайа шишйайа садвритайа судхиматe . 

55. Она разрушает последствия миллионов грехов и дарует наслаждения и освобождения. Ты обретешь благонравных и послушный сыновей и последователей.

шри сута увача
ити патйурвачах шрутва дeви сантушта манаса .
винайака гухау путрау прапeдe двау сурарчитау .

кавачасйа прабхавeна лoкамата ча парвати .
йа идам шрунуйаннитйам йo ва патхати нитйашах.
са муктах сарва папeбхйo вишнулoкe махийатe . 

56-57. Сута сказал:
Слушая слова своего господина, богиня преисполнилась счастья. Благодаяря могуществу этой кавачи, она произвела на свет Ганешу и Субрахманью (Картикею), которым поклоняются полубоги, и стала матерью всего мира.
Тот, кто ежедневно слушает или читает эту кавачу, освободится от всех грехов и достигнет святой обители Господа Вишну.

Шри Нрисимха кавача - царь всех мантр

Преданные молятся Господу Нрисимхадеву о защите от всяческих опасностей, с которыми они сталкиваются в повседневной жизни и в ходе совершения преданного служения.
На более высоком уровне преданные молятся Господу Нрисимхе, чтобы Он защитил их от их собственных проявлений гнева, вожделения, насилия, которые становятся серьезными
препятствиями на пути развития чистой беспримесной любви к Радхе и Кришне.
Нрисимха-кавача - это защитная ведическая мантра, которая прославляет Господа Нрисимхадева и дарует защиту от
всех препятствий и трудностей, встречающихся на пути. Она является царем всех мантр. Она идет прямо из уст чистого преданного, Прахлады Махараджи. Господь Нрисимха, берущий под защиту разные вселенные
и дающий защиту каждому, непременно услышит искреннюю молитву своего преданного и всегда поддержит его в минуты
отчаяния и сделает его непобедимым.
Тот, кто будет петь эту Нрисимха-кавачу, освободится от всех греховных реакций.

1.
нрисимха-кавачам вакшйе
прахладенодитам пура
сарва-ракша-карам пунйам
сарвопадрава-нашанам
2.
шарва-сампат-карам чаива
сварга-мокша-прадайакам
дхйатва нрисимхам девешам
хема-симхасана-стхитам
3.
вивритасйам три-найанам
шарад-инду-сама-прабхам
лакшмйалингита-вамангам
вибхутибхи рупашритам
4.
чатур-бхуджам комалангам
сварна-кундала-шобхитам
сароджа-шобхитораскам
ратна-кейура-мудритам
5.
тапта-канчана-санкашам
пита-нирмала-васанам
индради-сура-маулистхах
спхурам маникйа-диптибхих
6.
вираджита-пада-двандвам
шанкха-чакради-хетибхих
гарутмата ча винайат
стуйаманам муданвитам
7.
сва-хрит-камала-самвасам
критва ту кавачам патхет
нрисимхо ме ширах пату
лока-ракшартха-самбхавах
8.
сарва-гопи-стамбха васах
пхалам ме ракшату дхваним
нрисимхо ме дришау пату
сома сурйагни-лочанах
9.
смритам ме пату нрихарир
муни-варйа-стути-прийах
насам ме симха-насас ту
мукхам лакшми-мукха-прийах
10.
сарва-видйадхипах пату
нрисимхо расанам мама
вактрам патв инду-ваданам
сада прахлада-вандитах
11.
нрисимхах пату ме кантхам
скандхау бху-бхрид ананта-крит
дивйастра-шобхита-бхуджо
нрисимхах пату ме бхуджау
12.
карау ме дева-варадо
нрисимхах пату сарватах
хридайам йоги-садхйаш ча
нивасам пату ме харих
13.
мадхйам пату хиранйакша
вакша-кукши-видаранах
набхим ме пату нрихарих
сва-набхи-брахма-самстутах
14.
брахманда-котайа-котйам
йасйасау пату ме катим
гухйам ме пату гухйанам
мантранам гухйа-рупа-дрик
15.
уру-манобхавах пату
джануни нара-рупа-дрик
джангхе пату дхара-бхара
харта йо сау нрикесари
16.
сура-раджйа-прадах пату
падау ме нрихаришварах
сахасра-ширша-пурушах
пату ме сарвашас танум
17.
махограх пурватак пату
маха-вираграджо' гнитах
маха-вишнур дакшине ту
маха-джвалас ту надрутау
18.
пашчиме пату сарвешо
диши ме сарвато мукхах
нрисимхах пату вайавйам
саумйам бхушана-виграхах
19.
ишанйам пату бхадро ме
сарва-мангала-дайаках
самсара-бхайатах пату
мритйор мритйур нрикесари
20
идам нрисимха-кавачам
прахлада-мукха-мандитам
бхактиман йах патхенаитйам
сарва-папайх прамучйате
21.
путраван дханаван локе
диргхайур упаджайате
йам йам камайате камам
там там прапнотй асамшайам
22.
сарватра джайам апноти
сарватра виджайи бхавет
бхумй-антарикша-дивйанам
граханам виниваранам
23.
вришчикорага-самбхута
вишапахаранам парам
брахма-ракшаса-йакшанам
дуротсарана-каранам
24.
бхудже ва тала-патре ва
кавачам ликхитам шубхам
кара-муле дхритам йена
сидхейух карма-сиддхайах
25.
девасура-манушйешу
свам свам эва джайам лабхет
эка-сандхйам три-сандхйам ва
йах патхет нийа то нарах
26.
сарва-мангала-мангалйам
бхуктим муктим ча виндати
два-тримшати-сахасрани
патхет шуддхатманам нринам
27.
кавачасйасйа мантрасйа
мантра-сиддхих праджайате
анена мантра-раджена
критва бхасмабхир мантранам
28.
тилакам винйасед йас ту
тасйа граха-бхайам харет
три-варам джапаманас ту
даттам варйабхимантрйа ча
29.
прашайед йо наро мантрам
нрисимха-дхйанам ачарет
тасйа рогах пранашйанти
йе ча сйух кукши-самбхавах
30.
гарджантам гарджайантам
ниджа-бхуджа-паталам
спхотайантам хатантам
руйантам тапайантам
диви бхуви дити-джам
кшепайантам кшипантам
крандантам рошайантам
диши диши саттатам
самхарантам бхарантам
викшантам пурнайантам
кара-никара-шатаир
дивйа-симхам намами
ити шри-брахманда-пуране прахладоктам
шри-нрисимха-кавачам сапурнам

Перевод:
1. Сейчас я расскажу ту самую Нрисимха-кавачу, которая до этого была рассказана Прахладой Махараджем. Эта кавача очень
чистая, она дает защиту и устраняет все препятствия.
2. Эта кавача дарует богатство, освобождение и
достижение рая. Сосредоточившись на образе Господа Нрисимхадэва, сидящего на золотом троне, ты должен обратить эту молитву к Нему.
3. Господь Нрисимха восседает на золотом троне, Его рот широко раскрыт. У Него три глаза, а тело ярко сияет, подобно осенней луне. Слева от Него восседает его спутница Лакшми-дэви, Его отвага — прибежище всех божественных качеств.
4. Конечности Его четырех рук очень нежные, Он украшен золотыми серьгами, на груди драгоценный камень, Его грудь защищает позолоченный панцирь.
5. Его желтые одежды подобны расплавленному золоту. Окруженный полубогами во главе с Господом Индрой, Он ярко сияет одетыми на Него гирляндами, ожерельями, светящимися
драгоценностями.
6. Его две лотосные стопы красиво украшены, Он отмечен лотосом, диском, булавой и раковиной. Его различные личные
спутники, такие как Гаруда возносят Ему молитвы.
7. Эту кавачу нужно обратить к Господу Нрисимхе, сосредоточившись в самой глубине своего сердца на образе Нрисимхи, восседающем на золотом троне, нужно зафиксировать ум на этом описании Господа. 

"О Нрисимха-дэва, появившийся чтобы защитить вселенную, милостиво защити мою голову.
8. О Нрисимха-дэва, Ты, скрывающийся внутри колонны, защити Своим величием мой лоб. О Нрисимха-дэва, пусть мои глаза будут защищены Тобой, чьи глаза подобны солнцу, луне и огню.
9. О Нрисимха-дэва, тот, кого восхваляют великие ученые мужи, пожалуйста, очисти мою память и разум. Пожалуйста, защити мой нос, Ты, обладающий носом льва, и мое лицо, Ты, чье лицо дорого Лакшми.
10. О Нрисимха-дэва, Господь всего знания, пусть мой язык будет защищен Тобой. Всегда защищай мой рот, Ты — луноликий и тот, кому всегда поклоняется Прахлада Махарджа.
11. О Нрисимха-дэва, способный держать весь мир, защити мои плечи и талию. Ты, чьи руки всегда украшены сияющим оружием, пожалуйста, защити мои руки.
12. О Нрисимха-дэва, величайший среди дэвов, пожалуйста, защити мои ладони. Пусть мое сердце будет защищено Тобой,
находящимся в сердцах йогов в форме Хари.
13. О Нpисимха-дэва, разодравший грудь и живот демона Хираньякашипу, защити среднюю часть моего тела! Да защитит мой пупок Нрихари! Ему возносит молитвы Господь Брахма, родившийся на лотосе, произросшем из Его лотосного пупка».
Примечание: Старший брат демона Хираньякашипу — Хираньякша тоже был убит Господом, явившимся в облике Варахи. Хираньякша — означает «тот, у кого золотистые глаза» или «кто очень привязан к золоту», поэтому это имя может быть также отнесено к Хираньякашипу.
14. О Нрисимха-дэва, берущий под защиту различные вселенные, пожалуйста, защити мою талию. Ты — скрытая форма всех мантр, поэтому пусть скрытые части моего тела
будут защищены Тобой.
15. О Нрисимха-дэва, принимающий форму человеческого существа и защищающий каждого, защити этой Своей формой
мои бедра. Ты, который избавил этот мир от бремени, пожалуйста, защити мои колени.
16. О Нрисимха-дэва, дарующий царства полубогам, пожалуйста, защити мои стопы.
17. О Нрисимха-дэва, защити с востока, как Господь Вишну защищает Агни. Пусть я буду защищен Тобой с юга Твоей формой  дэвы.
18. О Нрисимха-дэва, чье лицо вездесуще, пожалуйста, защити меня с востока. О Нрисимха-дэва, принимающий такую
ужасную форму, защити меня с запада.
19. О Нрисимха-дэва, Господь того, что наиболее благоприятно, пожалуйста, защити меня с севера. О Нрисимхадэва, защити меня от страха перед этим материальным миром.
20. Эта Нрисимха-кавача идет прямо из уст Прахлады Махараджи. Тот, кто будет петь ее, освободится от всех греховных реакций.
21. Он обретет продолжительную жизнь, много сыновей и друзей. Все желания того, кто будет петь ее, будут исполнены.
22. Тот, кто читает эту кавачу, будет непобедим. На него не будут влиять звезды как этого мира, так и других вселенных.
23. В совершенстве исполняющий ее не будет страдать от яда скорпионов и змей, поскольку они будут уничтожены. Эта кавача разгоняет брахма-ракшасов и других демонов.
24. Если эту кавачу записать и носить в браслете на запястье или предплечье, тогда будет достигнуто совершенство в любой деятельности.
25-29. Тот, кто будет повторять ее, победит всех дэвов и человеческих существ. Если он будет петь эту кавачу один или три раза в день, тогда любая ситуация станет благоприятной и
будут достигнуты чувственные удовлетворения и освобождение.
Все это будет достигнуто, если кавачу петь 32000 раз с чистым сердцем. Если петь кавачу три раза во время нанесения тилаки из
пепла, можно освободиться от всех дурных влияний любой планеты. Если вспоминать эту кавачу во время приема пищи, будут устранены все болезни желудка, человек станет сильным,
как Нрисимха-дэва. Что бы ни пожелал во время повторения кавачи, исполнится.
30. Я приношу свои поклоны Господу Нрисимхе, ревущему подобно льву, и который заставляет реветь других. Своими руками Он разрывает демонов и приносит беспокойство
демоническим людям. Он появляется с целью посеять страх среди демонов этого и других миров, и Он лишает их голов. В ужасном
гневе Он заставляет всех плакать. Повсюду Он избавил мир от бремени демонов. Сияние, исходящее от Его тела, распространяется повсюду.

Эта полная Шри Нрисимха-кавача произнесена так Прахладой Махараджем и находится в Брахманда-Пуране.

Мантра Нрисимха-ковача (обозревательная статья)

Существует мантра, которая считается одной из самых эффективных и защитных. Называется она Нрисимха-кавача и считается царём всех мантр. Слово «кавача» в переводе означает «броня» или «доспехи». Слова в мантре
обращаются к могущественному Защитнику, под защиту которого попадают все, кто встал на путь ведической мудрости и любви к Всевышнему. В мантре приветствуется и воспевается Господь Нрисимха в образе человека-льва, который является защитником от сил зла. Эту мантру сочинил Прохлада – преданный Господу Нрисимхи.
Могущество этой мантры очень велико, считается, что достаточно искренне
прочитать её один раз, и всё сорное и невежественное исчезает с пути.
Повторяя мантру Нрисимха-кавачу, происходит быстрое осознание Бога, человек получает защиту и помощь в опасных и экстремальных ситуациях. Произнося мантру, верующие молятся Господу Нрисимхе, тем самым
обращаясь к каждому живому существу, ко всем внешним и внутренним проявлениям жизни. В молитве говорится о спасении от демонических
качеств, таких как жадность, насилие, зависть.
При многократном повторении и прославлении Нрисимхи путь к Богу становится лёгким и радостным. Всемогущий Господь Нрисимха
прокладывает путь и оберегает от опасностей, перед его образом исчезают страхи и злые помыслы. Ещё верующие молятся для того, чтобы он защитил их от собственных проявлений насилия и гнева, которые осложняют путь безусловной любви к Радхе и Кришне. Искреннее прочтение мантры дарует защиту и устраняет препятствия на
пути, помогает достичь гармонии и совершенства.

Шива кавача

Ом асья шри Шивакавача стотра мантрасья Брамха риших Ануштуп
Чхандах Шри Садашиарудро девата Хрим Шактих Вам Килакам Шрим Хрим
Клим Биджам Садашивапритьяртхе Шивакавача стотра джапе винийогаха.

Ом, открыватель этой мантры-защиты Шивы - Брахма; размер Ануштуп; божества - Садашива, Рудра - Всеблагой и Гневный аспекты;
энергия мантры - ХРИМ - имманентный, материальный аспекты; стержневая мантра - ВАМ; ШРИМ, ХРИМ, КЛИМ - биджа мантры связанные с творческими, поддерживающими и исполняющими желания аспектами энергий божества . Способ применения мантры - джапа.
Ньяса [наложения рук на определенные части тела одновременно с произнесением мантр помещая в них божества связанные с этими мантрами]

Ом брамха ришае намах [лоб]
Ануштхуп ччхандасе намах [рот]
Шри садашиварудрадеватаяй намах [сердце]
Хрим Шактайе намах [ступни]
Вам Килакая намах [живот]
Шрим Хрим Клим ити биджая намах
[тайное место –расположенное между анусом и генеталиями-область муладхара чакры]
Винийогая намах [движение обводящее всё тело слева направо и справа налево]
Ом намо Бхагавате джвала джвала малине
Ом Хрим Рам сарвашактидхамне Ишанатмане ангуштхабхьям намах
[cоединение больших пальцев]
Ом намо бхагавате джвала джджвала малине
Ом нам рим нитьятриптидхамне татпурушатмане тарджани бхьям сваха
[cоединение указательных пальцев]
Ом намо бхагавате джвала джвала малине
Ом мам рум анадишакти дхамне агхоратмане мадхьям абхьям вашат
[cредних пальцев]
Ом намо бхагавате джваладжвала малине
анамикабхьям хум [безымянных]
Ом намо бхагавате джваладжвала малине
Ом вам рим алупташактидхамне садьоджататмане каништхика бхьям
ваушат [мизинцев]
Ом намо бхагавате джвала джвала малине
Ом йям рах анадишактидхамне сарватмане караталакара приштхабхьям пхат
[cвести ладони вместе наружними сторонами]
Ом намо Бхагавате джвала джвала малине
Ом Хрим Рам сарвашактидхамне Ишанатмане Хридаяя намах
Ом намо бхагавате джвала джджвала малине [коснуться сердца]
Ом нам рим нитьятриптидхамне татпурушатмане Ширасе сваха
Ом намо бхагавате джвала джвала малине [лба]
Ом мам рум анадишакти дхамне агхоратмане Шикхаяй вашат Ом намо
бхагавате джвала джвала малине.
Ом шим рам сватамтрашактидхамне вамадеватмане Кавачая хум
[скрестить руки на груди – правая над левой]
Ом намо бхагавате джваладжвала малине
Ом вам гам алупташактидхамне садьоджататмане нетратраяя ваушат
[коснуться кончиками указательного-правого , среднего – третьего и
безымянного –левого ("трех глаз" )]
Ом намо бхагавате джвала джвала малине
Ом йям рах анадишактидхамне сарватмане астрайя пхат
[три раза ударить по левой ладони указательным и средним пальцами
каждый последующий громче предыдущего]
Дхьянам.
Ваджрадамштрам тринаянам калакнтхамариданам
Сахасракараматьюграм ванде Шамбху ума патим.
Ом поклонение господу с Синей шеей Возлюбленному Умы трехокому
и тысячерукому
[Визуализируется образ Шивы таким как Он описан в Пуранах со всеми присущими ему атрибутами.]
Дальнейший текст просто рецитируется на санскрите.
Рекомендация: перед или после прочтения текста на санскрите
прочитать про себя русский перевод медитируя на образы и их смысл.

ШИВА-КАВАЧА

(Защитная молитва-броня Шиве)
Мудрец Ришабха сказал царевичу:
Атхапарам сарвапуранагухьям
Них шешапапаугхахарам павитрам
Для твоего блага открою я тайну, уничтожающюю все грехи и
страдания.
Джаяпрадам сарвавивпидвимочанам
Вакшьями шайвам кавачам хитаяте
Намаскритья махадевам вишвавьяпи намишварам
Вакшье шивамаям варма сарваракша карам нринам.
Почтив вездесущего Господа провозглашаю я сокровенную истину Шива-кавачи на благо всех людей.
Шучай дешо самасино ятхаваткалпитасанах
Джитендрийо джитапранашчитйеччхиамавьяям
Усевшись в священном месте следует созерцать бессмертного Шиву обуздав все чувства и контролируя праны.
Хритпундари кантарасам нивиштам
Сватеджаса вьяптонатховакашам атиндриям
сукшмаманантамадьям дхьяет парананандамаям махешам
Следует медитировать на Тончайшего и Бесконечного поместив его, Вездесущего и Недоступного чувствам в своё сердце.
Дхьянавадхутакхилакармабандха шчирам читананданимагначетах
Шадакшаранья сасамахитатма шайвена курьят кавачена ракшам
Освободив себя от оков деяний с помощью постоянной медитации и полного погружения в высшее блаженство с сердцем все время
сосредоточенным на шести слоговой мантре (Ом намах Шивая) так защитить себя бронёю Шивы.
Мам пату дево кхиладевататма самсаракупе патитам габхире таннама
дивьям варамам тримулам дхунотуме сарвамадхам хридистхам
Да поднимет меня Верховный Господь из тёмного бездонного колодца сансары. И да разрушит Его прославленное имя мои грехи во всей их совокупности.
Сарватрамам ракшату вишвамурти джотирмаянандгханашчидатма
Анораниянурушактиреках
Са ишварах пату бхаяда шошат
От всех страхов во всех местах да освободит меня Он ,Всеблагой, принимающий любые формы ,Тот ,кто меньше наимельчайших и
обладающий могущественной властью.
Йо бхусварупена бибхарти вишвам патят са бхумиргиришошатамуртих.
Шива обладатель Восьми ликов, поддерживающий Землю и всю вселенную, да защитит меня от всех болезней, происходящих от Земли.
Йопам сварупена нринам кароти самдживанам со вату мам джалебхйях
и Становящийся водой - Податель жизни, да устранит все опасности, угрожающие мне от воды
Калпавасане бхуванани дагдхва
Сарвани йо нритьяти бхурилилах
танцующий неистовый танец Тандава, от всего, чем грозит буйство пожара и ветра.
Са кало рудро вату мам давагне
Вартьядибхитеракхилашча тапат.
Да спасет меня Каларудра, испепеляющий все миры в конце Кальпы,
Прадиптавидьятканакавабхасо
Видьяварабхити кутхарапаних
Чатурмукха статпурушах стринетрах
Прачьям стхитам ракшасо мама джастрам
Четырехглавый и Трехокий, сверкающий, подобно золоту и молнии, да
охранит меня с Востока
Кутхараведанкушапашашула
Капаладаккакшагунан дадханах
и держащий топор, веду, трезубец и четки в Своих руках, темным и блестящим цветом подобный дождевым тучам, да охранит меня с юга.
Чатурмукхо ниларучистинетрах
Паядагхоро дишидакшинасьям
Поклоняюсь Ему - незапятнанно чистому, как жасмин, луна, раковина и хрусталь,
Кундендушанкха спхатакавабхасо
Ведакшамалаварадабхаянках
Трямкшашчатурвактара урупрабхавах
Садьйо дхиджато вату мам пратичьям
Держащему в Своих руках Веду и четки как символы удовлетворения желаний и бесстрашия, - ради обретения безопасности на западе, и сияющему как сердцевина цветка лотоса - ради обретения безопасности на
севере.
Варакшамалабхатханкахастах
Сароджакиджнялкасаманаварнах
Трилочанашчаручатурмукхо мам
Паядудичьям диши вамадевах
Молю Господа, увенчанного луной, оберегать мою голову, Пхаланетру - сохранять мой лоб, и Того, Кто уничтожает вожделение, - о защите моих глаз.
Ведабхаештанкушапашатанках
Капала дакка кшакашулапаних
Ситадьютих панчамукховатанма
Мишанаурдхвам парамапракашах
Мурдхва нама вьянмама чандрамаули
Рбхалам мамавьядатха бхаланетрах
Нетре мама вьяд бхаганетра хари
Насам садаракшату Вишванатха
Поклоняюсь Вишванатхе, прославленному в Ведах и держащему череп в Своих руках, - да сбережет Он мои нос, уши и череп в целости и
сохранности.
Паяччхути ме шрутагита киртих
Каполамавьят сататам капали
Вактрам сада ракшату панчавактро
Джихвам сада ракшату ведаджихвах
Пятиликий Господь, Чей язык - сами Веды, да защитит Он мое лицо и язык;
Кантхам гиришо вату нилакантхах
Панидваям пату пинакапаних
Дормуламавьянмама дхарма баху
Рвакшах стхалам дакшамакхантаковьят
Синегорлый Господь, что сжимает лук Пинака в Своих руках, да защитит мое горло и кисти моих рук
Разрушитель жертвоприношения Дакши, Чьи руки суть воплощение самой дхармы, да убережет мою грудь и руки от всех бед и опасностей.
Мамодарам пату гириндрадханва
Мадхям мама вьянмаданантакари
Херамбатато мама пату набхим
Паят пату дхурджатишвароме
Да пребудут мои бока, поясница, живот и пупок на попечении Дхурджати, уничтожителя бога любви, Которому гора служит луком.
Урудваям пату кубера митро
Джанудваям ме джагадишвароят
Джангаюгхам пунгавакетуравьят
Падоу мамавьят суравандьяпадах
Предаю мои бедра, колени и ступни моих ног на милость Того, Кто всемилостив.
Махешварах пату динадияме
Мам мадхьяяме вту мама девах
Триямбаках патутритияяме
Вришадхваджах пату динадияме
В первую стражу дня да будет защитником моим Махеша, во вторую - Вамадева, Трилочана - в третью, и Вришакету - в четвертую.
Паяннищадоу шашишекхаромах
Гангадхаро ракшату мам нишитхе
Гаурипатих пату нишавасане
Мритьюнджайо ракшату сарвакалам
Да защитит меня Шашишекхара от всех бед в вечернее время, Гангадхара - в ночное, Гаурипати - на рассвете, и Мритьюньджая - во все времена.
Антахстхитам ракшату шанкаромам
Стхнух сада пату бахих стхитам мам
Тадантаре пату патих пашунам
Садашиво ракшату мам самантат
Да будет Шанкара моим защитником под кровом, Стхану - вне крова,
Пашупати - в промежутке между тем и этим, и Садашива - во всех местах.
Тиштхантамавьябдуванайка натхах
Паяд враджантам праматхадхинатхах
Ведантаведьйовату мам нишаннам
Мамвьяяах пату шивах шаянам
Да будет Тот, о Ком свидетельствуют Веды, моим Спасителем, когда я сижу, Повелитель праматхов - когда я иду, и Верховный Правитель
вселенной - когда я отдыхаю.
Маргешу мам ракшату нилакантхах
Шайладидургешу пуратраярих
Араньява садимахаправасе
Паянмригавьядха ударашактих
Да рассеет Нилакантха, грозный недруг Трех Оплотов Зла (Трипуры), мои страхи и опасности в пути, а также среди непреодолимых горных
вершин и ущелий.
Господь Всевластный и Всемогущий да спасет меня от ужасных когтей диких животных, когда держу свой путь в лесных чащобах.
Кальпантакатопапатупракопах
Спхутаттахасоччалитантакощах
Гхорарисенарнавидурнивара
Махабхаяд ракшату вирабхадрах
От всего сердца возношу молитвы Господу Вирабхадре, яростному, как Яма в конце калъпы, и от Чьего ужасного хохота дрожат миры; да рассеет Он мой страх, когда пересекаю грозный океан могучих врагов.
Патьяшваматангагхатаварутха
Сахасра лакшайутакоти бхишанам
Акшоухининам шатамататайинам
Чхиндьянмридо гхоракутхарадхарая
Поклоняюсь Господу! Да уничтожит Он ужасных военачальников вражеских армий, что собрали для боя четыре рода войск - пехоту,
всадников, колесницы и слонов, острым и безжалостным клинком Своего меча.
Ниханту дасьйун пралаяналарчи
Рджвалат тришулам трипурантакасья
Шардуласимхаркшаврикатихимстран
Самтрасаятвишадханух пинакам
Сверкающее пламя, испускаемое трезубцем Господа, да испепелит разбойников, и да вселит Его лук Пинака страх в диких зверей - тигров, львов и медведей.
Духсвапна душшакунадургати доурманасья
Дурбхикша дурвьясана дуссахадурьяшамси
Утпата тапа вишабхитима садграхарти
Вьядхишчанашаятуме джагатамадхишах
Да защитит Он меня от всех бед, причиной которым служат зловещие сны и дурные знамения, от страданий душевных и телесных и от разнообразных несчастий.
Ом намо бхагавате садашивая сакала таттватмакая сакалататва
вихарая сакала таттватмакая сакала таттва вихарая сакала
локайкакартре сакала локайка бхартре сакала локайкабхартре сакала
локайка гураве сакала локайкасакшине сакала нигама гухьяя сакала
варапрадая сакаладуритарти бхаджаная сакала варапрадая
сакаладуритарти бханджаная сакаладжагада бхаянкарая сакала локайка
шанкарая шашанкашекхарая шашватаниджабхасая ниргуная нирупамая
нирабхасая нирамайяя нишпрапанчая нишкаланкая нирдвандвая ниссангая
нирадхая нитьяшудхабудхапарипурна саччитанандадваяя парамшанта
пракаша теджо рупая джая джая махарудра Махараудра Бхадраватара
дукхадавадара махабхайрава
Склоняюсь перед Тем Господом Садашивой, Который - Высшая Истина, Который воплощен в самой форме святых гимнов и священных
обрядов, и Который — за пределами любого знания и любой истины, воплощение Брахмы и Рудры, Чьи глаза - солнце, луна и огонь, Чье тело умащено священным белым пеплом, Кто носит корону и нерукотворные украшения, усеянные алмазами и другими драгоценными камнями, Кто творит, поддерживает и разрушает всю Вселенную, Кто уничтожил
жертвоприношение Дакши, о Кого разбиваются приливы времени, Кто один лишь обитает в муладхаре, Кто превосходит все разновидности знания, на Чьей голове неизменно обитает священная Ганга, Кто неотъемлемо
присутствует во всех существах, обладает шестью качествами, Кто - истина и сущность философии, через Которого достигаются три варги (дхарма, артха и кама), Кто - Повелитель миров, Чья шея обвита восемью царями змей, и Кто - сама пранава.
Восхищаюсь Им, воплощением Сознания, Чье проявление - эфир и четыре стороны света, носящим ожерелье из звезд и планет, незапятнанно чистым, Предшественником всех миров, Высшим Очевидцем всего
происходящего во Вселенной и сокровеннейшей Тайной всех Вед, Кто превосходит любую мудрость, дарует исполнение желаний всем Своим преданным и щедро изливает Свою милость на бедных и невежественных.
Молюсь всемилостивому Господу, вечно чистому и всеблагому, свободному от похоти, жадности и печали, лишенному всех недостатков и качеств, свободному от желаний, болезни, эгоизма и привязанности,
вездесущему, бесконечному, вечному, неподвластному оковам причин и
следствий, в Которого все боли и наслаждения, гордость, власть и тщеславие,
страхи и опасности, грехи и страдания погружаются и исчезают навеки.
Почитаю Его, воплощение Чистого Сознания, в Ком уничтожены все сомнения и прекращаются все действия, неподвластного изменению, времени и разрушению, вмещающего в Себя всю полноту бытия, чистого, безмолвного и вечного, Саччидананду (абсолютное Бытие, абсолютное Знание и абсолютное Блаженство), олицетворенную Недосягаемость, Того,
Кто весь - Сияние и само Воплощение Сияния, Благодетеля, Лучезарное Видение бесконечно прекрасной Красоты.
О мой Господь! Ты да восторжествуешь! Ты - воплощение Рудры, Раудры и Бхадры.
Калабхайрава калпанта бхайрава капаламаладхара Кхатванга
чармапашанкуша дамаршула чапа бана гада шактибхиндапала томара
мусала мудгара паттиша парашу паригха бхушунди шатагхни
чакрадьхьяюдха бхишанакара сахасрамукха дамштракарала викататтахаса
виспхарита брахманда мандала нагендра кундала нагендра хара нагендра
валая нагендрачармадхара мритьюнджая трямбака трипурантака
вирупакша вишвешвара вишварупа вришабхавахана вишабхушана
вищватомукха сарвато ракша ракша мам джваладжвала махамритью
бхаямапамритьтьюбхаям нашая нашая рога бхаям мутсадая утсадайо
тсадая висарпабхаям шамая шамая чорабхаям марая марая мама
шатрунуччатяйо уччатая шулена видарая видарая кутхарена бхиндхи
бхиндхи
Кхадгена чхиндхи чхиндхи кхатвангена випотхая випотхая мусалена
нишпешая нишпешая банайх самтадая самтадая ракшамси бхишая бхишая
Бхутани видравая видравая кушманда ветала маригана брамхаракшасан
самтрасая самтрасая мама бхаям курукуру витрастам мама швасая швасая
наракабхаям мудхарайо дхарая самдживая самдживая Кшутридбхьям мама
пьяяя пьяяя духкхатурам мама нандая нандая шивакавачена мама чхадая
чхадая трьямбака садашива намасте намасте намасте
Ты - те Махабхайрава и Калабхайрава. Украшения Твои - ожерелья из черепов, и в руках Своих Ты держишь божественное оружие - юсятвангу, меч, шкуру (чйрма), петлю, крюк, барабан, трезубец, лук, стрелу, жезл и другое подобное оружие.
О тысячеликий Господь! Ужасны для взора Твои устрашающие зубы, и смех Твой, подобный грому, содрогает все миры. Серьги Твои, ожерелья и браслеты Твои - змеи. На теле Своем носишь Ты слоновью шкуру. Ты - победитель смерти, разрушитель Троеградия, О трехокий Господь! Ты - всесуществующий, неотъемлемая Сущность всего, Суть покоя, Ты -  Высочайшее Блаженство и Безмолвие.
О Шамбху! Воистину Ты - Брахман Вед и Веданты. Ты - вездесущий, древний и вечный. Спаси меня, о мой Господь! Рассей мои страхи перед безвременной кончиной и опасностями, уничтожь врагов моих Своим трезубцем и отсеки их лезвием Твоего меча. Повергни в страх орды веталов, кушманд и подобных им злых демонов и духов Своим луком и стрелами.
Спаси меня от падения в яму ужасного ада, сделай меня свободным и бесстрашным. Укрой меня Твоими доспехами и всегда защищай меня. Беден я, слаб, унижен и беспомощен. Все, что имею, слагаю я к стопам Твоим и предаю себя в руки Твои. Ты - единственная Опора моя и Спаситель мой. О Господь Садашива! Мритьюньджая! Трьямбака! Вновь и вновь да будешь Ты восславлен!"
Итьетаткавачам шайвам варадам вьяхритам мая
Сарвабадха прашаманам рахасьям сарвадехинам
Ришабха сказал: "Таким образом, раскрыл я тебе высочайшую тайну
"Шива-кавачи", наделяющей всеми дарами, удовлетворяющей все желания,
которая освобождает от любой боли и страдания.
Ях сада дхарайенмартьях шайвам кавачам уттамам
На тасья джаяте квапи бхаям шамбхо рануграхат
Во веки веков тот, кто облачен в эту "броню Шивы", Его божественной милостью будет свободен от всех страхов, опасностей и падений.
Кшинаюрмритьюмапатро махарогахатопи ва
Садхьях сукхамавапноти диргхамаюшча виндати
Освобожденный от болезней и преждевременной кончины, наслаждается он долгой жизнью и вечным блаженством.
Сарвадаридрйашаманам саумангалья вивардханам
Йод хату кавачам Шайвам са девяйрапи пуджьяте
Эта "броня Шивы" искореняет зло и возносит облаченного в нее к головокружительным высотам покоя и процветания.
Махапатакасамгхотайрмучьяте чопапатакайх
Деханте шивамапноти шиваварманубхаватах
Благоря ее могущественной силе он, освободившись от всех грехов и препятствий, достигает в конце блаженного места спасения.
Твамапи шрадхая ватса шайвам кавачамуттамам
Дхараясва маяа даттам садьях шрийо дхьявапсьяси
Поэтому, сын мой, носи то, что дарую я тебе, со всей верой, и тем будешь ты весьма счастлив".
Сута сказал: "Изрекши это, мудрец Ришабха дал царе­вичу большую раковину и могучий меч, дабы был он способен мгновенно побеждать своих врагов. Затем он посыпал его тело священным пеплом и коснулся его
вол­шебным прикосновением, от которого царевич почув­ствовал в себе силу
двенадцати тысяч слонов. Обретя подобную силу, могущество и отвагу, царевич засиял, как осеннее солнце!"
Мудрец снова обратился к нему: "Меч, данный мною тебе, очищен с помощью священных мантр, один лишь взгляд на него заставляет врага падать бездыханным. Сама смерть будет устрашена и побежит от тебя без оглядки. Заслышав подобный грому звук этой раковины, враги падут наземь без сознания, бросив свое оружие. Два эти оружия уничтожат армии
неприятеля, вдохновляя твое собственное войско.
Облаченный в "броню Шивы", уничтожишь ты врагов этими двумя видами божественного оружия. Ты завоюешь царство твоих предков и
станешь верховным правителем этой земли", - так утешив его и всячески благословив, мудрец Ришабха, принявши причитающиеся ему почести и знаки внимания, удалился".
Такова в священной "Сканда-пуране" "Шива-кавача"

Комментарий:

Передаётся садхана: "Усевшись в священном месте следует созерцать бессмертного Шиву, обуздав все чувства и контролируя праны. Следует медитировать на Тончайшего и Бесконечного поместив его, вездесущего и Недоступного чувствам, в своё сердце. Освободив себя от оков деяний с
помощью постоянной медитации и полного погружения в высшее блаженство с сердцем все время сосредоточенным на шестислоговой мантре (Ом намах Шивая)".

Практика:
Cидя с прямой спиной выполнить пранаяму. 

Выполняется чандра бхеда пранаяма. Вдох происходит через левую ноздрю, выполняется задержка, выдох через правую. Происходит подавления сурья-нади и устанавливается покой и ментальное равновесие. 

Другой вариант пранаямы: анулома-вилома.
Вдох через левую, выдох через правую, затем наоборот: вдох через правую, выдох через левую. Практикой пранаямы поток пран направляется в канал сушумну.
После более или менее продолжительной практики требуемой для данного процесса, приходит состояние пратьяхары - спокойного состояния равновесия всех пранических энергий.
    Далее следует дхьяна: медитация на запредельную и высшую форму. В области анахата-чакры визуализируется небольшой эллипс по возможностинаиболее отчетливо. В варианте обычной нитья-садханы совершается Линга пуджа. Визуализация и медитация на формы Ишта-деваты в антропоморфном облике с соответствующими атрибутами описанные в тексте Шива-кавачи выполняются в момент прочтения, либо могут выполнятся после.
Медитация - состояние полной гармонии и равновесия пран и
погружение сознания в Единство с божественной формой вызывает поток нескончаемого блаженства уничтожающего последствия всей прежней кармической деятельности. Состояние практикующего в момент прочтения должно быть максимально уравновешенным.
Перед чтением необходимо сосредоточится на цели. Практика влияет в равной мере как на материальные, так и на духовные энергии. Однако намерение и цель могут сильно отличаться в зависимости от доминирующего состояния у практикующего. Не рекомендуется использовать практику в "чернушных" целях ради нанесения вреда. Все последствия этого ложатся на
исполнителя. После медитации на главный образ Шивы вызываются многочисленные образы и формы Шивы в которые облекается тело садхаки.
Это и есть Шива- кавача - броня, защита Шивы.
Ньясы - наложения рук с одновременным произнесением мантр
активизируют тонкое тело и передают ему энергию божеств. Эти образы соответствуют стихиям (огню, воде, земле, воздуху, эфиру, сторонам света ) и призываются для защиты соответствующих частей тела. Во время прочтения самой кавачи призываются гневные формы Шивы для защиты от
демонов, и злых духов.
Божества текста Садашива и Рудра - вечно благой и гневный аспекты, защищают как на духовном, так и на материальном планах. Как от внешних нападений, так и от "внутренних" врагов, вызывающих дурные качества, ведущие к страданиям. Все эти аспекты указываются в самом тексте.

108 имен Шивы

1. ШИВА, благоприятный. Шива – совершенное блаженство. Тот, кто контролирует всё и кто неподвластен ничьему контролю. Он
изначальная мужская и женская энергии. Тот, кто освобождает от всех грехов поющего его имя.
2. МАХЕШВАРА, величественный. Шива – верховный правитель, основной бог. Как источник всех знаний, он может быть достижим
только через абсолютную преданность.
3. ШАМБУ, дающий благосостояние. Как наиболее благосклонный и благоприятный бог, Шива является вместилищем богатства и
процветания. Он всегда благодушен и добр к своим преданным, осыпая их блаженством.
4. ПИНАКИ, держащий лук в своих руках. Шива с луком в руках – создатель, разрушитель и хранитель трёх миров. Его великий лук сделан
из горы Сумеру, тетива – из тела змеиного бога, а огненная стрела благословлена Вишну.
5. ШАШИШЕКАРА, с луной в волосах. Полумесяц украсил волосы Шивы. С тех пор его также называют Шаши или Инду, что означает
полумесяц. Луна нашла своё убежище в волосах Шивы, когда ей было послано проклятие.
6. ВАМАДЕВА, славный. Пятиликий Махеша или Махадева выглядит очаровательным и великолепным сидя на верховном быке
Нанди. Шива выглядит величественным и привлекательным с телом излучающим аромат и сияние.
7. ВИРУПАКША, с глазом во лбу. Шива обладает безграничным зрением. Форма его глаз подобна лотосу. На лбу – третий глаз. Глаза
Шивы представляют три аспекта природы: саттву, раджас и тамас.
8. КАПАРДИ, владелец спутанных волос. Густые волосы Шивы спутаны и свёрнуты спиралью над его лбом. Шива принял в свои
волосы Гангу, спустившуюся с небесных ступней Вишну.
9. НИЛАЛОХИТА, синелицый. Благоприятный синелицый Шива сияет с яркостью миллиарда солнц, распространяя на всех лучи энергии
и любви.
10. ШАНКАРА, дарующий счастье. Шам – благосостояние и счастье, кан – приносящий. Шива или Шанкара дарит мир, счастье и
блаженство своим преданным.
11. ШУЛАПАНИ, владеющий трезубцем. Трезубец показывает, что Шива содержит в себе три природы: Творец, Разрушитель и
Восстановитель.
12. КАДВАНГИ, с метательным ядром, Кадвангин, в руке. Единственный Хранитель и Мастер трёх миров, Шива, уничтожает
врагов своим метательным орудием и приходит на помощь благородным последователям. Он единственный, кто пронзил глаз бога Бригу.
13. ВИШНУВАЛЛАБА, супруг Вишну. Когда Вишну появился в форме прекрасной девы, чтобы уничтожить демона, приобретшего сверх
способности по милости Шивы, он полностью очаровал демона своей красотой, что способствовала падению последнего. Шива также влюбился в прекрасную Мохини и сделал её своей супругой.
14. ШИПИВИШТА, обладатель сверх энергии. Шива, воплощение знания и мудрости, чьей природой является блаженство, обладатель
сверх энергий, делающих его истинно верховным богом.
15. АМБИКАНАТА, супруг Амбики. Шива – возлюбленный супруг Амбики (Умы или Парвати). Вместе они составляют вечную пару, она является его Шакти или жизненной энергией.
16. ШРИКАНТТА, с цветной шеей. В форме Нилкантты с голубой шеей, Шива блистателен в своей победе, со змеями свисающими
гирляндой с его победоносной шеи.
17. БАКТАВАТСАЛА, любящий своих преданных. Великий Шива – духовный учитель и проводник. Он сама правда и его преданные
поклоняются ему также как и он своим преданным.
18. БХАВА, источник вселенной. Шива, обладающий неописуемой энергией, Майя, творит вселенную посредством своей воли и
воображения. Его чистое присутствие – причина проявления мира.
19. ШАРВА, избавляющий от грехов. Шива уничтожитель всего, что имеет своей основой зло и грех. Человек должен продолжать
бороться против зла для слияния с Единым и Шива поможет победить зло, если будут приложены усилия.
20. ТРИЛОКЕША, властелин трёх миров. Как создатель трёх миров, Шива всезнающ и всемогущ, за пределами всех определений.
Своим расположением он освещает весь мир.
21. ШИТИКАНТТА, с белой шеей. Когда Шива во спасение мира проглотил яд, неожиданно возникший при пахтании молочного океана,
его шея посинела. Но, с наложением пепла, она снова приобрела белый цвет.
22. ШИВАПРИЙЯ, любящий Парвати. Шива и Парвати – безупречная вечная пара. Шива влюблен в свою прекрасную супругу, дочь гор.
23. УГРА, неистовый. Свирепый пожираемый гневом Шива разбивает своих врагов, покоряя их. Ярость, в форме пламени, исходит из его третьего глаза, разгоняя мрак.
24. КАПАРДИ, со спутанными волосами. Спутанные волосы Шивы держат священную Гангу, энергию и источник всего живого. Его
толстые скрученные волосы соединены надо лбом в форме спирали.
25. КАМАРИ, уничтоживший Каму. Любовные стрелы Камы поразили Шиву, хранящего траур по Сати. В результате чего он был очарован Парвати. В наказание, Шива испепелил Каму, бога страсти, огнём из третьего глаза.
26. АНДАКАСУРАСУДХАНА, убивший демона Андаку. Великий бог энергии и силы, обладатель трезубца и молнии, уничтожил ужасного демона, Андаку, терроризирующего богов.
27. ГАНГАДХАРА, держащий Гангу. Когда Ганга хлынула наружу со стоп Вишну, Шива подставил свою голову, чтобы сдержать силу
потока.
28. ЛАЛАТАКША, с третьим глазом во лбу. Всезнающий и всемогущий Шива – обладатель третьего глаза во лбу, являющегося окном в прошлое, настоящее и будущее. Луна, солнце и огонь – его глаза, всезнающие и всепроницающие.
29. КАЛАКАЛА, тот кто устрашил Яму. Когда Сати, супруга Шивы, пришла на праздник к своему отцу не будучи приглашённой, а
затем в унижении покинула свою телесную оболочку, Шива, в великом гневе, победил Яму, бога смерти, угрожающего ему смертью.
30. КРУПАНИДИ, щедрый на сострадание. Великий бог, сострадающий бедным, угнетённым и несчастным и помогающий им
своим невидимым влиянием. Он – Хара, устранитель препятствий, переживаний, бед и врагов.
31. БХИМА, сильный, подобно Бхиме (Бхима – великий воин. Сын Ганги и царя Шантану). Сильный, с извилистым телом и голубой шеей,
блестящий, подобно золоту, крепкий, как Бхима, дающий силы своим преданным.
32. ПАРАШУХАСТА, носящий топор. Шива носит топор, подаренный ему по милости Парашурамы, уничтожающий эго и высокомерие, сжигающий зло.
33. МРУГАПАНИ, держащий оленя. Шива уничтожил жертвенный огонь Далешы и огонь укрылся на небе приняв форму оленя. Шива
пленил оленя, схватив его руками.
34. ДЖАТАДХАРА, со спутавшимися волосами. Шива, в форме Нилканты с голубой шеей и спутанными волосами, принял Гангу в свои локоны. Воды реки были перехвачены Шивой, использовавшим свои волосы, чтобы разрушить силу потока.
35. КАЙЛАСАВАСИ, тот кто живёт на горе Кайлас. Шива, великий аскет, хорошо известен своим аскетизмом. Он живёт на горе Кайлас и является главой ган, богов и мудрецов.
36. КАВАЧИ, вооружённый в доспехах. Тысячеглазый бог, носящий лук и стрелы, трезубец и трещотку – символы, обозначающие
верховного бога, неизменную реальность, вокруг которой происходят земные перемены.
37. КАТТОРА, тот кто очень силён. Великий бог энергии и силы, Шива носит трезубец, лук и молнию. Он непобедимый. Им уничтожен
демон Трипура и другие устрашающие демоны.
38. ТРИПУРАНТАКА, убивший демона Трипуру. Шива уничтожил демона Трипуру и его три города. Его огненная стрела, благословленная милостью Вишну, поразила ужасного демона и сожгла города дотла.
39. ВРУШАНГА, держащий оленя. Когда Шивой был уничтожен жертвенный огонь Дакшы, огонь укрылся на небе приняв форму оленя. Шива пленил оленя и, держа его в высоко поднятых руках, объявил о своей победе.
40. ВРУШАБАРУДДХА, тот кто водрузился на буйвола. Властелин трёх миров, сидящий на своём любимом быке Нанди, божественен в
своём великолепии и славе. Бык, изображающий мужское либидо, остаётся подконтрольным Шиве даже когда он скачет на нём.
41. БАСМУДДХУЛИТА ВИГРАХА, посыпавший себя пеплом. Шива, суровый аскет со спутанными волосами, бог жертвоприношений. Он обладатель целительных средств, а с телом, посыпанным пеплом, он – олицетворение чистоты.
42. САМАПРИЙЯ, возлюбленный Самоведы. Шива – источник всех знаний, породивший звук и Веды. Он любит Веды, особенно Самадеву.
43. СВАРАМАЙЯ, владыка музыкальных нот. Шива – владыка музыки, от него произошёл звук. Он представляет собой Наду – звук и
эволюцию вселенной.
44. ТРАЙИМУРТИ, владыка трёх миров. Как бог из тримурти (Вишну, Брама, Махадева), Шива – владыка трёх миров.
45. АНИШВАРА, владыка всего. Шива – благоприятный, идеальный, не рожденный – владыка всего, причинный корень всех
творений и их разрушений.
46. САРВАНГА, владыка всех знаний. Шива – олицетворение блаженства, достигаемого с приобретением знания. Он великий аскет и
наиболее эрудированный школяр, чьё великолепие воспето в гимнах Нарады и других мудрецов.
47. ПАРАМАТМА, основной. Верховный владыка трёх миров не имеет ни начала ни конца. Он вне сравнений. Он основной.
48. СОМАСУРЬЯГНИЛОЧАНА, с луной солнцем и огнём вместо глаз. Третий глаз украшает лоб Шивы вместе с луной. Три глаза Шивы – солнце, луна и огонь – обозначают бесконечное видение.
49. ХАВИШИ, тот кто проглотил яд. Во время пахтания молочного океана вместе с другими предметами был найден и смертельный яд. Из
сострадания Шива выпил яд, желая спасти мир. С тех пор его горло окрашено ядом в синий цвет.
50. ЯГНАМАЙЯ, жертвенный огонь. Шива – решительный, глубокий и суровый владыка, сам является жертвенным огнём, зажжённый чтобы умилостивить богов и пробудить их блаженство.
51. СОМА, тот кто подобен луне. Красноглазый, с голубой шеей, честный и проницательный владыка не может быть ничем потревожен.
Подобно луне, он вечно спокоен и наблюдателен.
52. ПАНЧАВАКТРА, пятиликий. Эта форма пятиликого Шивы. В этом воплощении Шива гарантирует всем живым существам
благополучие. Он всезнающий, всевидящий и осведомлённый обо всем.
53. САДАШИВА, всегда благоприятный. Ишвара, Махадева, владыка трёх миров, причина творений, благоприятный и неизменный – Садашива, тот кто всегда был и всегда будет, без начала и конца.
54. ВИШВЕШВАРА, владыка вселенной. Шива – верховный Брахман не нуждающийся в атрибутах и формах. Он бытиё, знание и
блаженство. Как владыка трёх миров, он – причина их распада.
55. ВИРАБХАДРА, доблестный. Шива – верховный предводитель трёх миров. Он владыка всех существ и духов во всех мирах.
56. ГАНАНАТА, мастер Ган. Шива – верховный бог среди богов и небесных обитателей трёх миров. Ганы, небесный народ, выражают ему
своё почтение и медитируют на него, ища его благословения на просветление.
57. ПРАДЖАПАТИ, владыка всех существ. Шива, проявивший весь мир, безоговорочно соединён с ним. Он творец, разрушитель и
восстановитель всего.
58. ХИРАНАРЕДА, тот кто сияет подобно бриллианту. Шива сияет подобно тысяче солнц.
59. ДУРДАША, помогающий в беде. Когда поражённый горем вспоминает имя Шивы, Шива дарует ему мир и безмятежность.
60. ГИРИША, владыка гор. Шива, держащий священную Гангу в своих волосах, бог холмов и гор. Он щедрый и благоприятный бог, живущий на горе Кайлас.
61. ГИРИЙЯ, супруг Гирии. Рядом с Шивой всегда находится его прекрасная лотосоподобная супруга Гирийя или Ума или Парвати, грациозная дочь высоких гор. Он всегда счастлив служить своей шакти или жизненной энергии, Парвати.
62. АНАГХА, безупречный. Шива имеет бесчисленное количество форм. Он первопричинный корень мира. Он не подвержен разрушению. Он бесконечен и безначален, безошибочен и совершенен.
63. БХУДЖАНГАБХУСАНА, украшенный змеями. Трёхглазый Шива с голубой шеей обвит змеями, означающими бесконечность
времени. Змеи украшают его шею, волосы и уши.
64. САРГА, экстраординарный. Шива –бесконечная реальность. Тысячеглазый, с третьим глазом во лбу и покрытым пеплом телом, он символизирует божественную форму.
65. ГИРИДХАНВИ, держащий гору и переделавший её в лук. Как владыка холмов и гор, Шива оторвал от земли гору, чтобы переделать её в лук для победы над демоном.
66. ГИРИПРИЙЯ, любящий горы. Сделав Кайлас своим местом обитания, Шива любит беззаботно бродить по горам. С ним всегда рядом его супруга Парвати, благоговейно служащая ему.
67. КРУТАВАСА, носящий тигровую шкуру. Шива сияет подобно луне сидя на тигриной шкуре на вершине горы. Тигровая шкура
придаёт аскетизм его божественной форме.
68. ПУРАРАДХА, обожающий божественных существ. Шива наиболее благодушный и сострадательный бог, дарующий счастье своим
преданным. Он – форма вечного блаженства через которую распространяется счастье.
69. БХАГАВАТИ, конечный. Шива – самосуществующий, он за пределами чувств и иллюзий. Он – сама правда.
70. БРАМАТАДХИПА, владыка Ган. Шива – вечен. Он владыка ган, божественных существ.
71. МРИТЬЮНДЖАЙЯ, победивший смерть. Шива – победитель смерти, могущий изменить ход судьбы. Он противоядие для тех, кто
страдает в ежедневной жизни. Жизненный срок разрушается временем и, как владыка времени, Шива – бог разрушений.
72. СУКШАМАТАНУ, с иллюзорным телом. Шива имеет иллюзорное тело и сам по себе является иллюзией. Честный, как заснеженные Гималаи, лучистый, как сияние многих солнц, блестящий во всей своей славе, Шива пребывает во всём.
73. ДЖАГАДВЬЯПИ, объявший всю вселенную. Вся вселенная пропитана Шивой. Он непостижим, но его присутствием отмечено любое время и пространство. Всё заполнено им.
74. ДЖАТАГУРУ, учитель музыки. Как божественный учитель музыки всех богов, Шива вместилище вселенской памяти и знаний. Он духовный учитель трёх миров и держатель всех наук.
75. ВЬЁМАКЕША, c волосами соприкасающимися с космосом. Спутанные волосы Шивы завёрнуты в спираль надо лбом. Вершина спирали соприкасается с космосом. Он владыка ветров, Вайю, с неуловимым дыханием.
76. МАХАСЕНАДЖАНАКА, отец Махасены (Картикея). Шива – отец Сканды или Картикеи, тёмнолицего сына Умы. Когда демон
Тарака стал сеять хаос и терроризировать богов, Шива послал шестиликого Картикею убить демона.
77. ЧАРУВИКРАМА, завоеватель красоты. Шива – божественный символ ритма и звука, даритель радости и покоритель красоты. Он
воплощение призрачной красоты, неуловимо привлекающей к нему
всех.
78. РУДРА, первопричинный. РУД обозначает страдание, а Шива разгоняет страдание, давая истинное знание, отбрасывающее страдание
и боль.
79. БХУТАПАТИ, властелин духов. Шива – владыка всех духов и верховый бог всех миров. Он сам может быть проассоциирован с духом.
80. СТАНУ, непоколебимый. Шива подобен скале – непоколебимый и вечный.
81. АХИРПУТНЯ, властелин всего сущего. Шива первоначальный, без формы, исполнитель изумительных подвигов. Он владыка всех
существ – одушевлённых и неодушевлённых.
82. ДИГАМБАРА, облачённый в четыре стороны света. Пятиликий Шива использует стороны света – Восток, Запад, Север и Юг
– как свой наряд, олицетворяя все формы знания и чувств.
83. АШТТАМУРТИ, восьмиликий. Шива известен как восьмиликий бог, обращённый лицами на Восток, Запад, Север и Юг, а
также на Северо-восток, Северо-запад, Юго-восток и Юго-запад. Он всевидящ, всепроникающ, он – вселенная.
84. АНЕКАТМА, возлюбленный многих. Шива – сама добродетель, избавляющий от мирского существования. У него безупречная репутация. Он всегда почитаем великими мудрецами, богами и прочими существами.
85. САТВИКА, с мягким нравом. Верховный и всемогущий Шива имеет мягкий нрав и полон безупречного целомудрия. Множество
гимнов и льстивых речей исполнено в его честь.
86. ШУДДХАВИГРАХА, целомудренный. Шива или Шамбу – великий благоприятный бог. Его чистое тело благоухает сандалом,
распространяя аромат на все три мира.
87. ШАШВАТА, вечный. Шива – всезнающий верховный владыка без атрибутов и форм, без начала и без конца, он всепроникающ и вечен,
за пределами воображения.
88. КАНТТАПАРАШУ, восхвалённый всеми существами. Существа всех трёх миров восхваляют Шиву, как безупречное
блаженство и безграничный океан знаний.
89. АДЖА, непобедимый. Шива, не имеющий начала и конца,  создал мир, подобно Браме, поддерживает его, подобно Вишну, и
разрушает им же созданное как Шива. Он пребывает во всех сферах.
90. ПАШАВИМОЧАКА, разрушающий привязанности. Шива – олицетворение знания и мудрости. Он освобождает человека от мировых
желаний, преобразуя их и даря ему спасение.
91. МРУДДХА, источник счастья. Шива –форма вечного блаженства от которой распространяется счастье.
92. ПАШУПАТИ, владыка животных. Наиболее благосклонная и добрая форма Шивы – Пашупати, владыка животных. Он охраняет
животных и приходит им на помощь, избавляя их от трудностей и даруя пристанище.
93. ДЭВА, владыка. Шива – создатель и разрушитель трёх миров. Он верховный владыка неподвластный измерениям. Всё во Всём.
94. МАХАДЭВА, великий владыка. Шива – верховный бог. Он – в звучании универсального звука «ОМ». Он – великий дух, владыка
владык.
95. АВЬЯЙЯ, вечный. Шива – бесконечен. Он в не сравнения. Он правит временем.
96. ХАРИ, уничтожитель грехов. Шива избавляет от неправильных поступков, грехов и злых помыслов.
97. ПУШАТАНТАПИ, Вишну. Шива проявляет себя в разных формах. Одна из них – Вишну.
98. АВЬЯГРА, беспечальный. Шива – океан спокойствия и блаженства.
99. ДАКШАДХВАРАХАРА, уничтоживший жертвенный огонь Дакши. Шива, не приглашенный Дакшей (отцом Умы) на яджну,
уничтожил жертвенный огонь, тем самым показав, что никто не отличен от него, все в нём.
100. ХАРА, удерживающий от грехов. Шива – мастер жизни и смерти. Он прощает слабых и кающихся и дарует им блаженство.
101. БАГАНЕТРАПИ, имеющий третий глаз. Третий глаз на лбу Шивы – внутренний глаз мудрости.
102. АВЬЯКТА, невидимый. Шива иллюзорен, он майя.
103. САХАСТРАКША, тысячеглазый. Тысячеглазый Шива имеет неограниченное зрение. Он видит за пределами прошлого настоящего и будущего. Он всевидящ.
104. САХАСТРАПАТИ, имеющий тысячу форм. Шива имеет бесконечное количество форм.
105. АПАВАРГАПРАДА, даритель благоприятных вещей. Шива дарует энергию для разрушения эго и нахождения прибежища в нём самом.
106. АНАНТА, бесконечный. Шива разрушает и восстанавливает вселенную. Он источник всего.
107. ТАРАКА, покровитель. Вечный и неизменный Шива устанавливает правила и законы вселенной. Ничто не происходит без
его воли.
108. ПАРАМЕХВАРА, верховный владыка. Шива – источник света, освещающий и поддерживающий три мира.

ДАРИДРЬЯДАХАНА ШИВАСТОТРАМ

Уничтожающий несчастья бедности гимн Шиве
(Автор Риши Васиштха)

1.
Величайшего Владыку мира, Переправляющего через рождение в Адах, Подобного капле нектара, Увенчанного короной , Обладающего мечем, Неуязвимого, Прекрасного и белого словно камфара, Носящего джату, Шиву, сжигающего бедности страдание, приветствую.
2.
Возлюбленного Гаури , Владыку ночи, Искуссного творца, Разрушителя времени, Носящего на теле свернутого в кольца повелителя змей. Несущего Гангу, Сокрушившего царя слонов, Шиву, сжигающего бедности страдание, приветствую.
3.
Благосклонного к преданным, Защитника от болезней, страха и опасностей, Пересекающего яростный и трудноодолимый океан мирского
бытия. Сияющего светом, Добродетельного и Прекраснотелого, Шиву, сжигающего бедности страдание, приветствую.
4.
Одетого в шкуры, Натертого пеплом погребальных костров, Необычно выглядящего, Украшенного драгоценными серьгами.
Обладателя пары ножных браслетов и Носящего джату, Шиву, сжигающего бедности страдание, приветствую, чимого от пяти, Свободного от страстей, Сияющего золотым телом, Украшение трех миров, Дарователя Земле Ананды, Разрушителя невежества, Шиву, сжигающего бедности страдание, приветствую.
6.
Луч света, Пересекающего океан бытия,
Окончание всех времен, Пребывающего в лотосе, Почитаемого, Трехглазого, Связанного с благоприятными знаками и их обладателя,
Шиву, сжигающего бедности страдание, приветствую.
7.
Любимого Рамой, защитником рода Рагху, Лучшего из дарителей, Почитаемого Нагами, Освободителя обитателей Адов, Добродетельного, Не имеющего пороков, Почитаемого Богами, Шиву, сжигающего бедности страдание, приветствую.
8.
Освобождающего, Награждающего, Повелителя Ганов, Любящего священные песни, Ездящего на быке, Укрытого кожей слона Владыку.
Шиву, сжигающего бедности страдание, приветствую.

Кто читает подобающим образом эту стотру Васиштхи, тот предотвращает все виды болезней, достигает желаемого, быстро зачинает
сына и внука и наделяется процветанием. Регулярно повторяющий ее в три
периода дня, достигает Небесных миров .

Здесь заканчивается сочиненный Васиштхой, сжигающий бедность, гимн Шиве.
(Перевод с санскрита Гены 777)

ГАНЕША-КАВАЧА

 (Защитная молитва Ганеше из “Вишвасаратантры”)

ОМ АМОДАШ-ЧА ШИРАХ ПАТУ ПРАМОДАШ-ЧА ШИКХОПАРИ |
САММОДО-БХРУ-ЙУГЕ ПАТУ БХРУ-МАДХЙЕ ЧА ГАНАДХИПАХ
Ом. Радующийся да защитит мою голову, сверху да защитит меня Радующий! Самодовольный да защитит мои брови, межбровье — Повелитель ганов.
ГАНА-КРИДАШ-ЧАКШУР-ЙУГАМ НАСАЙАМ ГАНАНАЙАКАХ |
ГАНА-КРИДАЧИТАХ ПАТУ ВАДАНЕ САРВА-СИДДХАЙЕ ||
Играющий с ганами — глаза, нос — Повелевающий ганами. Развлекающийся с ганами да защитит мое лицо ради обретения всех сиддхи.
ДЖИХВАЙАМ СУМУКХАХ ПАТУ ГРИВАЙАМ ДУРМУКХАХ
САДА | ВИГХНЕШО ХРИДАЙЕ ПАТУ ВИГХНА-НАШАШ-ЧА ВАКШАСИ
Язык да защитит всегда Прекрасноликий, шею — Безобразный. В сердце и в груди да защитит меня Устранитель препятствий.
ГАНАНАМ НАЙАКАХ ПАТУ БАХУ-ЙУГМЕ САДА МАМА |
ВИГХНА-КАРТТА-ЧА УДАРЕ ВИГХНА-ХАРТТА ЧА ЛИНГАКЕ ||
Повелевающий ганами да защитит всегда мои суставы, Создатель препятствий — чрево, Уничтожитель препятствий — все тело.
ГАДЖА-ВАКТРАХ КАТИ-ДЕШЕ ЭКАДАНТОНИТАМБАКЕ |
ЛАМБОДАРАХ САДА ПАТУ ГУХЙА-ДЕШЕ МАМАРУНАХ ||
Слоноликий, Обладатель одного бивня — мои бедра, Толстобрюхий да защитит в тайном месте мою красоту !
ВЙАЛА-ЙАДЖНОПАВИТИ МАМ ПАТУ ПАДА-ЙУГЕ САДА |
ДЖАПАКАХ САРВАДА ПАТУ ДЖАНУ-ДЖАНГХЕ ГАНАДХИПАХ |
Да защитит всегда мои стопы Обвитый священным шнуром, Повторяющий мантры Владыка ганов да защитит всегда мои колени и
голени.
ХАРИДРАХ САРВАДА ПАТУ САРВАНГЕ ГАНА-НАЙАКАХ ||
Рыжеватый Повелитель ганов да защитит всегда все члены моего тела!

Шри Даттатрейя Ваджра Кавача Стотрам

(Защита Шри Даттатрея - щит алмазной твёрдости)

108 Имен Даттатреи
ОМ ДАТТАЯ НАМАХа
ОМ ДЭВА ДАТТАЯ НАМАХа
ОМ БРАХМА ДАТТАЯ НАМАХа
ОМ ВИШНУ ДАТТАЯ НАМАХа
ОМ ЩИВА ДАТТАЯ НАМАХа
ОМ АТРИ ДАТТАЯ НАМАХа
ОМ АТРЕЙАЯ НАМАХа
ОМ АТРИВАРАДАЯ НАМАХа
ОМ АНАСУЙАЯ НАМАХа
ОМ АНАСУЙА СУНАВЕ НАМАХа
ОМ АВАДхУТАЯ НАМАХа
ОМ ДхАРМАЯ НАМАХа
ОМ ДхАРМА ПАТАЙЕ НАМАХа
ОМ ДхАРМА ПАРАЯНАЯ НАМАХа
ОМ СИДДхАЯ НАМАХа
ОМ СИДДхИ ПАТАЙЕ НАМАХа
ОМ СИДДхИ СЕВИТАЯ НАМАХа
ОМ ГУРАВЕ НАМАХа
ОМ ГУРУГАМЙАЯ НАМАХа
ОМ ГУРОРГУРУТАРАЯ НАМАХа
ОМ ГАРИШТхАЯ НАМАХа
ОМ ВАРИШТхАЯ НАМАХа
ОМ МАХИШТхАЯ НАМАХа
ОМ МАХАТМАНЕ НАМАХа
ОМ ЙОГАЯ НАМАХа
ОМ ЙОГАГАМЙАЯ НАМАХа
ОМ ЙОГАДЕЩАКАРАЯ НАМАХа
ОМ ЙОГАПАТАЙЕ НАМАХа
ОМ ЙОГИЩАЯ НАМАХа
ОМ ЙОГАДхИЩАЯ НАМАХа
ОМ ЙОГА ПАРАЯНАЯ НАМАХа
ОМ ЙОГИДхЙЕЙАНГхРИ ПАНКАДЖАЯ НАМАХа
ОМ ДИГАМБАРАЯ НАМАХа
ОМ ДИВЙАМБАРАЯ НАМАХа
ОМ ПИТАМБАРАЯ НАМАХа
ОМ ЩВЕТАМБАРАЯ НАМАХа
ОМ ЧИТРАМБАРАЯ НАМАХа
ОМ БАЛАЯ НАМАХа
ОМ БАЛАВИРЙАЯ НАМАХа
ОМ КУМАРАЯ НАМАХа
ОМ КИЩОРАЯ НАМАХа
ОМ КАНДАРПАМОХАНАЯ НАМАХа
ОМ АРДхАНГА ЛИНГИТАЯ НАМАХа
ОМ СУРАГАЯ НАМАХа
ОМ ВИРАГАЯ НАМАХа
ОМ ВИТАРАГАЯ НАМАХа
ОМ АМРИТА ВАРШИНЕ НАМАХа
ОМ УГРАЯ НАМАХа
ОМ АНУГРА РУПАЯ НАМАХа
ОМ СТхАВИРАЯ НАМАХа
ОМ СТхАВИЯСЕ НАМАХа
ОМ ЩАНТАЯ НАМАХа
ОМ АГхОРАЯ НАМАХа
ОМ МУДхАЯ НАМАХа
ОМ УРДхВА РЕТАСЕ НАМАХа
ОМ ЭКАВАКТРАЯ НАМАХа
ОМ АНЕКАВАКТРАЯ НАМАХа
ОМ ДВИНЕТРАЯ НАМАХа
ОМ ТРИНЕТРАЯ НАМАХа
ОМ ДВИБхУДЖАЯ НАМАХа
ОМ ШАДБхУДЖАЯ НАМАХа
ОМ АКШАРА МАЛИНЕ НАМАХа
ОМ КАМАНДАЛУ ДхАРИНЕ НАМАХа
ОМ ЩУЛИНЕ НАМАХа
ОМ ДАМАРУДхАРИНЕ НАМАХа
ОМ ЩАНКхИНЕ НАМАХа
ОМ ГАДИНЕ НАМАХа
ОМ МУНАЙЕ НАМАХа
ОМ МАУНИНЕ НАМАХа
ОМ ВИРУПАЯ НАМАХа
ОМ СВАРУПАЯ НАМАХа
ОМ САХАСРА ЩИРАСЕ НАМАХа
ОМ САХАСРАКШАЯ НАМАХа
ОМ САХАСРА БАХАВЕ НАМАХа
ОМ САХАСРАЮДхАЯ НАМАХа
ОМ САХАСРА ПАДАЯ НАМАХа
ОМ ПАДМА ХАСТАЯ НАМАХа
ОМ ПАДМА ПАДАЯ НАМАХа
ОМ ПАДМА НАБхАЯ НАМАХа
ОМ САХАСРА ПАДМАРЧИТАЯ НАМАХа
ОМ ПАДМА МАЛИНЕ НАМАХа
ОМ ПАДМА ГАРБхАРУХАЯ НАМАХа
ОМ ПАДМА КИНДЖАЛКАВАРЧАСЕ НАМАХа
ОМ ДЖНьАНИНЕ НАМАХа
ОМ ДЖНьАНА ГАМЙАЯ НАМАХа
ОМ ДЖНьАНА ВИДЖНьАНА МУРТАЙЕ НАМАХа
ОМ ДхЙАНИНЕ НАМАХа
ОМ ДхЙАНАНИШТхАЯ НАМАХа
ОМ ДхЙАНАСТАМИТАМУРТАЙЕ НАМАХа
ОМ ДхУЛИДхУСАРИТАНГАЯ НАМАХа
ОМ ЧАНДАНАЛИПТАМУРТАЙЕ НАМАХа
ОМ БхАСМОДДхУЛИТА ДЕХАЯ НАМАХа
ОМ ДИВЙАГАНДхА ВИЛЕПИТАЯ НАМАХа
ОМ ПРАСАННАЯ НАМАХа
ОМ ПРАМУКТАЯ НАМАХа
ОМ ПРАКРИШТАРТхАЯ НАМАХа
ОМ АШТАИЩВАРЙА ПРАДАНАЯ НАМАХа
ОМ ВАРАДАЯ НАМАХа
ОМ ВАРИЯСЕ НАМАХа
ОМ БРАХМАНЕ НАМАХа
ОМ БРАХМАРУПАЯ НАМАХа
ОМ ВИШНАВЕ НАМАХа
ОМ ВИЩВАРУПИНЕ НАМАХа
ОМ ЩАНКАРАЯ НАМАХа
ОМ АТМАНЕ НАМАХа
ОМ АНТАРАТМАНЕ НАМАХа
ОМ ПАРАМАТМАНЕ НАМАХа
ОМ ДАТТАТРЕЯ ПАРАБРАХМАНЕ НАМАХа

Ити Щри Даттатрея аштоттара щатанамавалих самарпайами
Значение 108 имён Даттатреи
Ом – слава Датте
Ом – слава Господу Датте
Ом – слава аспекту Брахмы Датты
Ом – слава аспекту Вишну Датты
Ом – слава аспекту Шивы Датты
Ом – слава Датте, превосходящему тройственность (составляющему
одно целое с Атри)
Ом – слава Сыну Атри
Ом – слава Тому, Кто был дан Атри в качестве дара
Ом – слава Лишённому зависти (потомку Анасуи)
Ом – слава Сыну Анасуи
Ом – слава Отрёкшемуся от всего аскету ("отбросившему всё")
Ом – слава Праведнику
Ом – слава Защитнику праведности
Ом – слава Сведущему в праведности
Ом – слава Достигшему совершенства (божественных сил)
Ом – слава Владыке божественных сил
Ом – слава Тому, Кому оказывают служение достигшие совершенства
Ом – слава духовному Учителю (Гуру)
Ом – слава духовному Учителю, у Которого находят Прибежище
Ом – слава наивысшему из Учителей
Ом – слава Тому, Кто незыблем
Ом – слава Наивысшему
Ом – слава Величайшему
Ом – слава Великой Душе (Атману)
Ом – слава Олицетворению йоги
Ом – слава Тому, Кто достижим посредством йоги
Ом – слава Распространителю йоги
Ом – слава Владыке йоги
Ом – слава Тому, Кто достиг совершенства в йоге
Ом – слава Повелителю йоги
Ом – слава Сведущему в йоге
Ом – слава Тому, на Кого медитируют йоги в своём сердце (в чакре анахата)
Ом – слава Отбросившему все внешние одеяния и всё внешнее
(вышедшему за пределы сознания эго)
Ом – слава Облачённому в божественные одеяния
Ом – слава Облачённому в одеяния цвета охры (жёлтые)
Ом – слава Облачённому в белые одеяния
Ом – слава Облачённому в удивительные и неожиданные одеяния
Ом – слава Тому, Кто подобен невинному ребёнку
Ом – слава Тому, Кто известен Своей доблестью с детства
Ом – слава Ему как ребёнку
Ом – слава Ему как юноше
Ом – слава Устранителю желаний
Ом – слава Олицетворяющему мужские аспекты Шива-лингама
Ом – слава Ему как страстному
Ом – слава Ему как бесстрастному
Ом – слава Находящемуся за пределами мирских соблазнов
Ом – слава Дарителю бессмертия
Ом – слава Обладающему неистовой силой
Ом – слава Воплощению милосердия и мягкости
Ом – слава Старейшему
Ом – слава Неприступному
Ом – слава Умиротворённому
Ом – слава Имеющему как милостивый, так и ужасающий вид при устранении зла (воплощению агхоры)
Ом – слава Тому, Кто прост по Своей природе
Ом – слава Обладающему восхитительной силой и решимостью
Ом – слава Говорящему об Одном
Ом – слава Говорящему о многом
Ом – слава Видящему двумя глазами
Ом – слава Зреющему тремя глазами
Ом – слава Двурукому
Ом – слава Шестирукому
Ом – слава Носящему гирлянду из букв (изначальных звуков)
Ом – слава Держащему чашу (камандалу) в Своей руке
Ом – слава Держащему копьё (щулу) в Своей руке
Ом – слава Держащему маленький барабан (дамару) в Своей руке
Ом – слава Держащему витую морскую раковину в Своей руке
Ом – слава Держащему диск в качестве жезла в Своей руке
Ом – слава Провидцу
Ом – слава Безмолвному (мауни)
Ом – слава Имеющему множество форм
Ом – слава Пребывающему в Своей истинной Форме
Ом – слава Тысячеглавому
Ом – слава Тысячеглазому
Ом – слава Тысячерукому
Ом – слава Имеющему тысячи видов оружия
Ом – слава Тысяченогому
Ом – слава Тому, Чьи ладони подобны цветкам лотоса
Ом – слава Тому, Чьи стопы подобны цветкам лотоса
Ом – слава Тому, Чей пупок подобен цветку лотоса
Ом – слава Тому, Кому при поклонении преподносят тысячу цветков лотоса
Ом – слава Носящему гирлянду из лотосов
Ом – слава Рождённому из лотоса
Ом – слава Сияющему подобно цветочной пыльце лотоса
Ом – слава Владеющему всем знанием
Ом – слава Достижимому посредством знания
Ом – слава Олицетворению всего знания и духовной мудрости
Ом – слава Пребывающему в глубокой медитации всегда
Ом – слава Утвердившемуся в глубокой медитации
Ом – слава Тому, Кто является воплощением блаженства в медитации
Ом – слава Тому, Чьё тело покрыто пылью
Ом – слава Господу, Чей образ намазан сандаловой пастой
Ом – слава Тому, Чьё тело покрыто пеплом
Ом – слава Тому, Чьё тело источает божественный аромат
Ом – слава Просветлённому и Милостивому
Ом – слава Достигшему Наивысшего Освобождения
Ом – слава Тому, Чья Миссия наиболее возвышенная и могущественная
Ом – слава Дарителю восьми видов процветания
Ом – слава Раздающему дары
Ом – слава Наиболее безграничному и свободному
Ом – слава Ему как Брахману – Всевышнему Господу
Ом – слава Ему как воплощению Брахмы
Ом – слава Ему как воплощению Вишну
Ом – слава Тому, Чья форма – вся вселенная
Ом – слава Ему как Шанкаре ("приносящему благость", Шиве)
Ом – слава Ему как Атману (высшему Я)
Ом – слава Ему как Пребывающему внутри души и наиболее Сокровенному
Ом – слава Ему как Запредельной душе (Параматману)
Ом – слава Даттатрее – Запредельному Господу (Парабрахману)
Так заканчиваются 108 имён Господа Даттатреи

Шри Даттатрейя Ваджра Кавача Стотрам

(Защита Шри Даттатрея - щит алмазной твёрдости)

ВСТУПЛЕНИЕ:
АСЙА ШРИ ДАТТАТРЕЙЯ ВАДЖРА КАВАЧА СТОТРА
МАНТРАСЙА
КИРАТАРУПИ МАХАРУДРУШИХ, АНУСТУРЧАНДАХ,
ШРИ ДАТТАТРЕЙО ДЭВАТА, ДРАМ БИДЖАМ, АМ ШАКТИХ,
КРАУНИ КИЛАХАМ,
ОМ ДРАМ АТМАНЕ НАМАХ
ОМ ДРИМ МАНАСЕ НАМАХ
ОМ АМ ДРИМ ШРИМ САУХ ОМ КЛАМ КЛИМ КЛУМ КЛАЙМ
КЛАУМ КЛАХ
ШРИ ДАТТАТРЕЙЯ ПРАСАДАСИДДХИАРТХЕ ДЖАПЕ
ВИНИЙОГА
Пророк этой мантры (гимна) Шри Даттатрея Ваджра Кавачам (щит алмазной твёрдости) - Маха Рудра (гневная форма Шивы). Пророк - тот, кто видит божественным глазом. Таким образом, созерцается мантра. Так, во
Всевышнем Созерцании благочестивые могущественные мантры исходят из
самого сердца святых душ. Стихосложение мантры относится к ‘АНУШТУП'. Главенствующее божество мантры Шри Даттатрея. Главная Биджа Акшара (коренная буква) мантры “Драам”. Сила мантры
символизируется звуком АМ. Центральная биджакшара т.е. килака мантры -
“Краум”. 

Я повторяю эту мантру для милости Господа Даттатрея.
КАРАНЬЯСА И АНГАНЬЯСА
Эта процедура означает вызывание мантры или божества в пальцах и в частях головы человека, который начинает джапу (чтение или повторение) мантры или гимна.
1. ОМ ДРАМ АМГУСТХАБХЬЯМ НАМАХА - повторяя эти слоги дотроньтесь большим пальцем указательного пальца.
2. ОМ ДРИМ ТАРДЖЬАНИБХЬЯМ НАМАХА - повторяя эти слоги дотроньтесь указательным пальцем большого пальца.
3. ОМ ДРУМ МАДХЬЯМАБХЬЯМ НАМАХА - повторяя эти слоги дотроньтесь средним пальцем до большого.
4. ОМ ДРАЙМ АНАМИКАБХЬЯМ НАМАХА - повторяя эти слоги дотроньтесь безымянным пальцем до большого пальца .
5. ОМ ДРАУМ КАНИСТХИКАБХЬЯМ НАМАХА - мизинцем до большого пальца.
6. ОМ ДРАХ КАРАТАЙЯ КАРАПРИСТХАБХЬЯМ НАМАХА - до
левой ладони и левой ладонью правой, расположив их горизонтально.
7. ОМ ДРАМ ХРИДАЙЯЙЯ НАМАХА - повторяя эти слоги дотроньтесь груди правой ладонью.
8. ОМ ДРИМ ШИРАСЕ СВАХА - повторяя эти слоги дотроньтесь головы правой ладонью.
9. ОМ ДРУМ ШИКХАЙЯЙВАСАТ - повторяя эти слоги дотроньтесь хохолка (на тыльной стороне головы) правой рукой.
10. ОМ ДРАЙМ СРОТРАЙЯ КАВАЧАЙЯ ХУМ - повторяя эти слоги дотроньтесь правого плеча ладонью левой руки, а левого плеча правой ладонью одновременно.
11. ОМ ДРАУП НЕТРАТРАЙЯЙЯВАУСАТ - повторяя эти слоги дотроньтесь правого глаза указательным пальцем, середины межбровья
средним пальцем, левого глаза безымянным пальцем.
12. ОМ ДРАХ АСТРАЙЯПХАТ - повторяя эти слоги, после того, как проведёте правой рукой вокруг головы по часовой стрелке, дотроньтесь
ладони левой руки издавая слабый звук.
13. ОМ БХУРБХУВАССУВАРОМИТИ ДИГБАНДХАХ - повторяя эти слоги сделайте жест замыкая указательные пальцы.

АТМА ДХЬЯНАМ

(Медитация-поклонение)

1. ДЖАГАДАМКУРАКАМДАЙЯ
САТЧИТАНАНДА МУРТАЙЕ
ДАТТАТРЕЙЯЙЕ ЙОГИНДРА
САМДРАЙЯ ПАРАМАТМАНЕ
Я преклоняюсь перед Господом Даттатрея, воплощением Сат-ЧитАнанды (Истины-Знания-Блаженства), величайшим из Йогов, Высшей
Душой.
2. КАДИ ЙОГИ КАДА БХОГИ
КАДА НАГНАХ ПИШАЧАВАТ
ДАТТАТРЕЙО ХАРИХ САКШАТ
БХУКТИ МУКТИ ПРАДАЙЯКАХ
Господь Даттатрея является в различных формах, например, как йог (аскет), бхоги (наслаждающимся удовольствиями), как дикамбара (нагой), как пишача (приведение) и так далее. Но на деле он сам Вишну. Он даёт
пропитание и спасение.
3. ВАРАНАСИПУРАСНАЙИ
КОЛХАПУРАДЖАПАДАРАХ
МАХУРИПУРАБХИКШАСИ
САКХЬЯСАЙИ ДИГАМБАРАХ
Господь выполняет омовение в священной реке Ганга в Варанаси. Он выполняет джапу в Колхапура. Он берёт бикшу (подаяние монаху) в
Махурипура. Он спит нагим в Сахиадри.
4. ИНДРАНИЛАСАМАКАРАХ
ЧАНДРАКАНТИ САМАДХЮТИХ
ВАЙДУРЙЯСА ДРИШАСПХУРТИ
СКАЛАТКИМЧИДЖЯТАДХАРАХ
Его телосложение подобно драгоценной Индранила (сапфиру). Его сияние так же приятно, как и свет полной луны. Он так же вдохновляющ, как и драгоценный камень Вайдурья (кошачий глаз). Длинные косы его волос нежно движутся когда Он грациозно идёт.
5. СНИГДАДХАВАЛЬЯЙЮКТАКСО
ИТЬЯНТАНИЛАКАНИНИКАХ
БХУРУВАКСАХ СМАСРУНИЛАНКАХ
ШАСАМКАШАДРИСАНАНАХ
Его глаза сияют ослепительной белизной. Голубизна зрачков Его глаз подобна жемчужине Индранила (сапфир). Его брови волосы на груди, усы и борода черны как сажа. Его лицо можно сравнить с приятной полной луной.
6. ХАСАНИРДЖИТАНИХАРАХ
КАНТХАНИРДЖИТАКАРНБУКАХ
МАМСАЛАМСОДИРГХАБАХУХ
ПАНИНИРДЖИТАПАЛЛАВАХ
Искра Его сладостной улыбки рассеивает туман. Его голос мощнее и звонче чем Санкхи (раковины). Его плечи сильные и прочные. Руки Его длинные и симметричные. Его ладони сияют ярче, чем свежие зеленые листики.
7. ВИСАЛАПИНАВАКШАСКА
ТАМРАПАНИРДАЛОДАРАХ
ПРИТХУЛА СРОНИЛАЛИТО
ВИСАЛАДЖАГХАНСТХАЛАХ
Грудь Господа сильная и широкая. Ладони красного цвета. У него тонкий живот. У него большие мягкие ягодицы. У него широкая поясная линия. Его лодыжки маленькие и плоские.
8. РАМБХАСТАМБХОПАМАНОРУХ
ДЖАНУПУРВАЙКАДЖАМГХАКАХ
ГУДХАГУЛПХАХ КУРМАПРИСТХО
ЛАСАТПАДОПАРИСТХАЛАХ
Его бёдра гладкие и нежные как стебель бананового дерева. Икры Его ног сильные и симметричные. Верхние части Его стоп сияют как панцирь черепахи.
9. РАКТАРАВИМДАСАДРИША
РАМАНИЙЯ ПАДАДХАРАХ
КАРМАМБАРАДХАРО ЙОГИ
СМАРТИГАМИ КШАНЕ КШАНЕ
Стопы Господа очаровательны как красные лучи восходящего солнца. Он носит оленью шкуру. Он великий йог. Если кто-либо просто думает о
Господе Даттатрее, Он следует за ним в тонкой форме всё время и постоянно защищает.
10. ДЖНЯНОПАДЕША НИРАТО
ВИПАДДХАРАНАДИКШИТАХ
СИДДХАСАНА САМАСИНА
РДЖУКАИЙО ХАСАНМУКХАХ
Господь Датта всегда готов просветить ищущего божественным знанием. Его вечная клятва - духовно поднимать и спасать тех, кто в беде. Он
сидит в Сиддха Асана (Поза со сложенной правой ногой и левой ногой на земле). У него прямой стан и Он мягко улыбается.
11. ВАМАХАСТЕНА ВАРАДО
ДАКШИНЕНАБХАЙЯМКАРАХ
БАЛОНМАТТА ПИШАЧИБХИХ
КВАЧИДЙЮКТАХ ПАРИКШИТАХ
Его левая рука дарует благо. Правой рукой он показывает Абхайя (Будь бессташен). Он появляется в обществе мальчиков, сумасшедших, привидений и пр. в разных формах.
12. БХАСМОДДХУЛИТАСАРВАНГО
МАХАПАТА КАНАСАНАХ
САРВАРУПА САРВАДАТА
САРВАГАХ САРВАКАМАДАХ
Он покрывает тело Вибхути, святым пеплом. Он устраняет даже самые страшные грехи своих преданных. Он одновременно принимает несколько форм. Он способен даровать любую вещь. Он вездесущ. Он выполняет все
пожелания преданных.
13. БХАСМОДДХУЛИТА САРВАНГО
МАХАПАТАКАНАСАНАХ
БХУКТИПРАДО МУКТИДАТА
ДЖИВАНМУКТО НА САМСАЙЯХ
Он даёт пищу и спасение. Он освобождён. Это несомненно.
14. ЭВАМ ДХЬЯТВА НАНЬЯЧИТТО
МАДВАДЖРАКАВАЧАМ ПАТХЕТ
МАМЕВА ПАЩЬЯН САРВАТРА
СА МАЙЯ САХА САНСАРЕТ
Господь повелевает “Медитируйте с концентрацией на этих моих чертах, а после повторяйте Ваджра Кавачам. Ощущайте моё присутствие повсюду в мире и, всегда глядя на меня в тонкой форме, следуйте за мной
постоянно”.
15. ДИГАМБАРАХ БХАСМАСУГАМ
ДХАЛЕПАНАМ ЧАКРАМ ТРИШУЛАМ
ДАМАРУМ ГАДАЙЮДИХАМ
ПАДМАСАНАМ ЙОГИМУНИМ
ДРАВАМДИТАРИП ДАТТЕТИ
НАМАСМАРАНЕНА НИТЬЯМ
Всегда выполняйте служение Господу Даттатрее думая о его именах, чертах и формах, как о покрывающем тело пеплом или душистой сандаловой пастой, держащем Чакру (диск), держащем трезубец, дамару (ручной барабан) и булаву, сидящим в падмасане (позе лотоса) и кого йоги и муни постоянно восхваляют (муни тот, кто выполняет мауну - обет молчания).

ЛАГХУ ПУДЖА

(Краткое символическое поклонение)

OM «ЛАМ» ПРИТХИВЬАТМАНЕ ГАНДХАМ САМАРПАЙЯНИ
Я делаю подношение сандаловой пасты тому, кто олицетворяет природу земли.
OM «ХАМ» АКАШАТМАНЕ ПУШПАНИ ПУДЖАЙЯНИ
Я делаю подношение цветов тому, кто олицетворяет природу неба.
OM «ЙЯМ» ВАЮВАТМАНЕ ДХУПАМАГХАРИЙАПАЙЯМИ
Я делаю подношение душистого дыма палочек благовоний тому, кто олицетворяет природу воздуха.
OM «РАМ» АГНИАТМАНЕ ДИПАМ САНДАРСАЙЯМИ
Я делаю подношение лампы тому, кто олицетворяет природу огня.
OM «ВАМ» АМРИТАТМАНЕ АМРИТА НАЙВЕДЬЯМ
САМАРПАЙЯНИ
Я делаю подношение нектароподобной пищи тому, кто олицетворяет природу нектара.
OM «САМ» САРВАТМАНЕ САРВОПАЧАРАН САМАРПАЙЯМИ
Я делаю подношение всех благ тому, кто олицетворяет все виды природы.

ДАТТА-КАВАЧА

1. ДАТТАТРЕЙЯ ШИРАХ ПАТУ
САХАСРАБДЖЕСУ САМСТХИТАХ
ПХАЛАМ ПАТВАНАСУЙЕЙЯХ
ЧАНДРА МАНДАЛАМАДХЬЯГАХ
Пусть Даттатрея находится на макушке моей головы в Сахасрара Падма (тысячалепестковом лотосе) и защищает мою голову! Пусть Он,
главенствующий над лунным светом, сын Анасуйи, защитит мой лоб!
2. КУРКАМ МАНОМАЙЯХ ПАТУ
ХАМ КЩАМ ДВИДАЛАПАДМАБХУХ
ДЖЬОТИРУПОКШИНИ ПАТУ
ПАТУ ШАБДАТМАКАХ ШРУТИ
Пусть Он находится в Аджна Чакре, главенствующий над маномайя коша (умственная оболочка). Принимая форму сияния, пусть Он защитит мои глаза! Принимая форму звука, пусть Он защитит мои уши!
3. НАСИКАМ ПАТУ ГАНДХАТМА
МУКХАМ ПАТУ РАСАТМАКАХ
ДЖИВАМ ВЕДАТМАКАХ ПАТУ
ДАНТОСТХАУ ПАТУ ДХАРМИКАУ
Принимая форму запаха, пусть Он защитит мой нос! Принимая форму вкуса, пусть Он защитит моё лицо! Принимая форму Вед, пусть Он
защитит мой язык! Будучи воплощением справедливости, пусть он защитит мои уста!
4. КАПОЛАВАТРИБХУХ ПАТУ
ПАТВАСЕВАМ МАМАТМАВИТ
СВАРАТМА ШОДАШАРАБДЖА
СТХИТАХ ПАТВАВАТАДГАЛАМ
Будучи сыном мудреца Атри, пусть Он защитит мои щёки! Будучи хранилищем Божественного знания о своём “я”, пусть Он защитит меня во
всех аспектах! Будучи Господином свар, пусть он находится в шестнадцатилепестковом лотосе Вишуддхи и пусть Он защитит моё горло
(и голос)!
5. СКАНДХАУ ЧАНДРАНУДЖАХ ПАТУ
БХУДЖАУ ПАТУ КРИТАДИБХУХ
ДЖАТРУНИ САТРУДЖИТ ПАТУ
ПАТУ ВАКШАСТХАЛАМ ХАРИХ
Воплотившийся братом луны в Крита Югу, пусть Господь защитит мои плечи! Будучи победителем врагов, пусть защитит Он мои кости и шею! Будучи формой Шри Хари, (Вишну) пусть Он защитит мою грудь!
6. КАДИТХАТМАДВАДАШАРА
ПАДМАГО МАРУДАТМАКАХ
ЙОГЕЩВАРИШВАРАХ ПАТУ
ХРИДАЙЯМ ХРИДАЙЯСТХИТАХ
Пусть Господь, лучший из Йогов, существует как дыхание жизни в двенадцатилепестковом лотосе Анахата. Пусть Он защитит моё сердце!
7. ПАРСВЕ ХАРИХ ПАРСВА ВАРТИ
ПАТУ ПАРСВА СТХИТАХ СМРИТАХ
ХАТХАЙОГАДИ ЙОГАДЖНАХ
КУКШИМ ПАТУ КРИПАНИДХИХ
Оставаясь в боковых частях грудной клетки, пусть Хари защитит обе мои стороны. Будучи хранилищем милосердия, пусть Великий Мастер Йоги защитит мой живот своей Хатха Йогой.
8. ДАКАРАДИ ПХАКАРАНТА
ДАСАРАСАРАШИРУХЕ
НАБХИСТХАЛЕ ВАРТАМАНО
НАБХИМ ВАХНЙАТМАКОВАТУ
Находясь в десятилепестковом лотосе Манипурака, в моём пупе,
пусть Он в форме огня защитит мой пуп.
9. ВАХНИТАТТВАМАЙО ЙОГИ
РАКШАТАНМАНИ ПУРАКАМ
КАТИМ КАТИСТХАБРАХМАНДА
ВАСУДЕВАТМАКОВАТУ
Пусть Он, Йогираджа (царь йогов), защитит Манипура Чакру. Будучи Господом Вселенной, пусть Он, Васудева, защитит мою талию.
10. БАКАРАДИ ЛАКАРАНТА
САТ ПАТРАМБУДЖАБОДХАКАХ
ДЖАЛАТАТТВА МАЙО ЙОГИ
СВАДХИСТАНАМ МАМАВАТУ
Пусть Он, Величайший из Йогов, защитит мою Свадхиштана Чакру, сделает шестилепестковый лотос цветущим, поскольку Он принимает
тонкую форму воды.
11. СИДДХАСАНА САМАСИНА
УРУ СИДДХЕШВАРОВАТУ
ВАДИСАМТАЧАТУСПАТРА
САРОРУХА НИБОДХАКАХ
Пусть Он, Сиддхешвара (Господь духовных достижений), восседающий в Сиддхасане (йогическая поза), просветляющий
четырёхлепестковый лотос, защитит мои бёдра!
12. МУЛАДХАРАМ МАХИРУПО
РАКШАТАДВИРЙЯ НИГРАХИ
ПРИСТХАНКА САРВАТАХ ПАТУ
ДЖАНУНЬЯСТА КАРАМБУДЖАХ
Пусть Он, Великий Йог, держащий семя под постоянным контролем, защитит во мне Муладхара Чакру! Пусть Он, Господь с длинными руками, всегда защищает мои ягодицы!
13. ДЖАХГХЕ ПАТВАВАДХУТЕНДРАХ
ПАТВАХГХРИ ТИРТХАПАНАВАХ
САРВАНГАМ ПАТУ САРВАТМА
РОМАНЬЯВАТУ КЕШАВАХ
Пусть Он, Великий Авадута, защитит икры моих ног! Пусть Он, очищающий даже святые воды священных рек и водоёмов, защитит мои
стопы! Пусть Он, Вездесущая Высшая Душа, защитит всё моё тело! Будучи Кешава, пусть защитит Он волосы на моём теле .
14. КАРМА КАРМАМБАРАХ ПАТУ
РАКТА БХАКТИ ПРИЙОВАТУ
МАМСАМ МАМСАКАРАХ ПАТУ
МАДДЖАМАДДЖАТМАКОВАТУ
Пусть Он, носящий животную шкуру как одеяние, защитит мою кожу! Пусть Он, любящий преданность ищущих, защитит мою кровь! Пусть Он, создатель плоти, защитит мою плоть! Пусть Он, воплощение костного мозга, защитит костный мозг во мне!
15. АСТХИНИ СТХИРАДХИХ ПАЙЯН
МЕДХАХ ВЕДХАХ ПРАПАЛАЙЕТ
ШУКРАМ ШУКРАКАРАХ ПАТУ
ЧИТТАМ ПАТУ ДРИДХАКРИТИХ
Будучи Господином уравновешенного и решительного отношения, защити мои кости! Пусть Он в аспекте Брахмы (Творца), защитит мой буддхи. Пусть Он, даритель удобств, защитит моё семя. Пусть Он, Единый
в крепкой и сильной форме, защитит мою читту (сознание)!
16. МАНОБУДДХИМАХАКАРАХ
ХРИШИКЕШАТМАКОВАТУ
КАРМЕНДРИЯНИ ПАТВИСАТ
ПАТУ ДЖЪАНЕМДРИЙЯНЬЯДЖАГ
Будучи Хришикеша, пусть Господь защитит мой ум, мой интеллект и мой эгоизм! В аспекте Ишвары пусть Он защитит органы действия! В
аспекте Брахмы пусть Он защитит мои органы чувств.
17. БАНДХУН БАНДХУТТАМАХ ПАЙЯ
СЧХАТРУБХЬЯХ ПАТУ САТРУДЖИТ
ГРИХАРАМАДЪАНАКШЕТРА
ПУТРАДИН ШАНКАРОВОТУ
Пусть Он, лучший из родственников, защитит моих родных! Пусть Он, победитель врагов, защитит меня от страха перед врагами! В аспекте Шанкары (Шивы) пусть защитит Он мой дом, сады, деньги, угодья, сыновей
и пр.!
18. БХАРЬЯМ ПРАКРИТИВИТПАТУ
ПАСВАДИНПАТУ САРДЖХАБХРИТ
ПРАНАНПАТУ ПРАДХАНАНДЖО
БХАКСЬЯД ИНПАТУ БХАСКАРАХ
Будучи Господином Природы, пусть Он защитит мою жену! Держа лук по имени Сарджна, пусть защитит Он мой скот и т.д.! Будучи Господом Майя (иллюзии), пусть Он защитит мою жизнь! В аспекте Бхаскара (Солнца) пусть защитит Он мою пищу!
19. СУКХАМ ЧАНДРАТМАКАХ ПАТУ
ДУХКХАТПАТУ РУРАТМАКАХ
ПАШУНПАШУПАТИ ПАТУ
БХУТИМ БХУТЕШВАРО МАМА
В аспекте луны пусть защитит Он мои удобства! В аспекте Трипураантака (Шивы) пусть Он удалит моё горе! В аспекте Пашупати (Шивы) пусть защитит Он мой скот. Будучи Господом всего творения, пусть защитит Он моё богатство.
20. ПРАСЬЯМ ВИШАХАРАХ ПАТУ
ПАТВАГНЕЙЯМ МАКХАТМАКАХ
ЙЯМЙЯМ ДХАРМАТМАКАХ ПАТУ
НАЙРРИТЬЯМ САРВАВАЙРИХРИТ
Будучи Вишахара (Шива, Устранитель яда), пусть Он защитит меня на юго-востоке, поскольку Он хранитель Йоги. Будучи воплощением справедливости, пусть Он защитит меня на юге! Будучи победителем
врагов, пусть Он защитит меня юго-западе.
21. ВАРАХАХ ПАТУ ВАРУНЬЯМ
ВАЙЮВЬЯМ ПРАНАДОВАТУ
КУБЕРЬЯМ ДХАНАДАХ ПАТУ
ПАТВИШАНЬЯМ МАХАГУРУХ
Принимая форму Вараха (воплощение Вишну в форме кабана), пусть Он защитит меня на западе. В аспекте бога-воздуха, пусть Он защитит меня на северо-западе. В аспекте Куберы (Бога богатства и главного божества северной стороны) пусть Он защитит меня на севере. В аспекте Брихаспати (наставника небожителей), пусть Он защитит меня на северовостоке.
22. УРДХВАМПАТУ МАХАСИДДХАХ
ПАРВАДХАСТА ДДЖАТАДХАРАХ
РАКШАХИНАМ ТУ ЙЯТ СТХАНАМ
РАКШАТВАДИ МУНИШВАРАХ
Как Мастер духовных сил (сиддхи), пусть Он защитит меня сверху. Нося на голове длинные косы (форма Шивы), пусть Он защитит меня снизу. Пусть Даттатрея, лучший из муни, защитит меня везде, где я могу оказаться беспомощным!
23. ЕТАНМЕ ВАДЖРАКАВАЧАМ
ЙЯХ ПАТХЕКЧРИНУЙЯДАПИ
ВАДЖРАКАЙЯСЧИРАМДЖИВИ
ДАТТАТРЕЙО ХА МАБРУВАМ
Датта утверждает: Кто бы ни читал или ни слушал эту Ваджра Кавачам (защиту подобную алмазу), будет благословлён крепким как алмаз
телом. Его жизнь будет более продолжительной. Будучи Даттатреей, Я сам гарантирую это.
24. ТЬЯГИ БХОГИ МАХАЙОГИ
СУКХАДУКХА ВИВАРДЖИТАХ
САРВАТРА СИДДХАСАМКАЛПО
ДЖИВАНМУКТОДЬЯ ВАРТАТЕ
Шри Даттатрея является как человек самопожертвования (Тьяги) или наслаждающийся удовольствиями Бхоги или как великий Йог. Он превосходит пары противоположностей, такие как горе и скорбь, и т.д. Его намерения непременно реализуются. Он освобождён. Он Вездесущ.
25. ИТЬЮКТВАС НТАРДАДХЕ ЙОГИ
ДАТТАТРЕЙО ДИГАМБАРАХ
ДАЛАДАНОПИ ТАДДЖАПТВА
ДЖИВАНМУКТАХ СА ВАРТАТЕ
После разъяснения этого, Даттатрея, совершенный Йог, выглядевший нагим, исчез. Далаадана, питавшийся опавшими листьями, повторял эту Кавачу и достиг просветления.
26. БХИЛЛО ДУРОСВАРА НАМА
ТАДАНИМ ШРУТАВАНИДАМ
САКРИСШРАВАНАМАТРЕНА
ВАДЖРАХГБХАВА ДАПЬЯСАУ
Охотнику Дурасвара было даровано подобное алмазу тело просто потому, что он слушал этот гимн.
ИТИ ШРИ ДАТТАТРЕЙЯ ВАДЖРА КАВАЧАМ САМАПТАМ
Так завершается Даттатрея Ваджра Кавачам.

Дэви кавача (Дурга-кавача)

Гуру Брахма, Гуру Вишну, Гуру Дэво Махешвараха
Гуру сакшат Парабрахма, Шри Нирмала Ма.
Тасмаи Шри Гуруве Намаха.
Наш Гуру – это Великая Мать. Все Ее Шакти и Йогини аспекты доступны Ее детям. Читая Кавачу Дэви, мы мобилизуем эти силы, чтобы
очистить и просветить наши Коша (наши ментальное, эмоциональное и физическое тела). Таким образом, посредством силы Гурумата, Атма становится Гуру нашего тела.
При чтении Кавача Дэви следует концентрировать внимание на аспекте или части тела, которые укрываются. Во время чтения можно также делать остановку между именами и говорить про себя соответствующую мантру,
например: «Ом твамева сакшат, ШРИ ЧАНДИ Намоо Намаха». Кавачу следует читать вслух. Она вымывает «блоки» [в чакрах] и купает детей в Божественных Вибрациях
Да будт мудрость и сострадание нашей Садгуру течь через нас и да достигнут они четырех частей света.
Джей Шри Матаджи!
Ом.
Во имя ШРИ НИРМАЛА ДЭВИ, Милосердной и Сострадательной.
Это защита ШРИ ЧАНДИ
Приветствия ШРИ ГАНЕШЕ.
Приветствия ШРИ САРАСВАТИ.
Приветствия ШРИ ГУРУ.
Приветствия Божеству, которому поклоняются в семье, то есть
ШРИ НИРМАЛА ДЭВИ.
Да не будет здесь препятствий.
Ом. Приветствую НАРАЙАНУ.
Ом. Приветствую НАРАНАРАТАМУ, то есть ШРИ ВИШНУ.
Ом. Приветствую Богиню САРАСВАТИ.
Приветствую ВЕДАВЬЯСУ, то есть мудрому ВЬЯСЕ, всезнающему.

Теперь начинается Кавача Дэви.
Главенствующий Мудрец для Шри Чанди-Кавач – Брахма, стихотворный размер – Ануштуп. Главенствующее Божество – ЧАМУНДА; Главное Семя – «Анганьясакта Матар». ПринципДигабандха Дэвата.
Декламируется как часть Сапта-Шали, чтобы доставить удовольствие ДЖАГАДАМБЕ.
Ом.
Низкий поклон ЧАНДИКЕ.
Так говорил МАРКАНДЕЙЯ:
1. Ом. О БРАХМАДЕВА, скажи мне, пожалуйста, то, что является
большой тайной и не было поведано никем никому другому и что защищает
все человеческие существа в нашем мире.
БРАХМАДЕВА сказал:
2. Брамин, существует Дэви Кавача, которая является великой тайной, полезеной всем существам. Пожалуйста, слушай это, о Великий Мудрец.
3-5. Следующие девять имен были поведаны Великой Душой самим БРАХМАДЕВА. ДУРГА известной под следующими именами:
первое, ШАЙЛАПУТРИ (Дочь Короля Гималаев);
второе, БРАХМАЧАРИНИ (Та, Кто Соблюдает Безбрачие);
третье, ЧАНДРАГАНТА (Та, Кто носит Луну вокруг шеи);
четвертое, КУУШМАНДА (Та, чей Войд содержит Вселенную);
пятое, СКАНДАМАТА (Родившая Картикейю);
шестое, КАТЬЯЯНИ (Та, Кто воплотилась, чтобы помочь Девас);
седьмое, КАЛАРАТРИ (Та, Кто уничтожает даже Кали);
восьмое, МАХАГАУРИ (Та, Кто сотворила великие аскетические подвиги);
девятое, СИДДХИДАТРИ (Та, Кто дарует Мокшу).
6-7. Те, кто испуганы, окружены врагами на поле боя, или горят в огне, или находятся в безвыходном положении, не встретятся ни с какими бедами, никогда не будут в горе, печали, страхе или бедствии, если они отдадутся на
милость ДУРГЕ.
8. Те, кто помнят Тебя с великой преданностью, действительно живут, процветая. Несомненно, о Богиня Богов, Ты защищаешь тех, кто помнит
Тебя.
9. Богиня ЧАМУНДА сидит на трупе, ВАРАХИ едет на буйволе, АИНДРИ возвышается на слоне и ВАЙШНАВИ на кондоре.
10. МАХЕШВАРИ едет на быке, средство передвижения КАУМАРИ – павлин, ЛАКШМИ, возлюбленная ШРИ ВИШНУ, стоит в лотосе и держит лотос в Своей руке.
11. Богиня ИШВАРИ, белая лицом, едет на быке и БРАХМИ, которая украшена всеми украшениями, восседает на лебеде.
12. Все Матери наделены Йогой и украшены различными украшениями и камнями.
13-15. Все Богини видны возвышающимися в колесницах и очень разгневаны. Они вооружены раковиной, диском, булавой, плугом, дубиной,
дротиком, топором, удавкой, гарпуном, трезубцем, луком и стрелами. Эти Богини вооружены своим оружием для уничтожения тел демонов, для защиты своих поклонников и на пользу Богов.
16. Приветствия Тебе, о Богиня, ужаснейшего вида, устрашающей доблести, ужасной силы и энергии, разрушительница наихудших страхов.
17-18. О ДЭВИ, трудно даже глянуть на Тебя. Ты усиливаешь страх Своих врагов, пожалуйста, приди спасти меня. Пусть Богиня АИНДРИ защитит меня с востока. АГНИ ДЭВАТА
(Богиня Огня) – с юго-востока, ВАРАХИ (Шакти ВИШНУ в форме борова) – с юга, КХАДГАДХАРИНИ (держащая меч) – с юго-запада, ВАРУНИ (Шакти Варуны – Бога Дождя) – с запада и МРГАВАХИНИ (которая едет на олене) пусть защитит меня с северо-запада.
19. Богиня КАУМАРИ (Шакти Кумара, то есть Картикейи), защити меня с севера и Богиня ШУУЛАДХАРИНИ – северо-востока, БРАХМАНИ (Шакти БРАХМЫ) – сверху и ВАЙШНАВИ (Шакти ВИШНУ) – снизу,
защити меня.
20-21. Таким образом, Богиня ЧАМУНДА, которая сидит на трупе, защищает меня со всех десяти сторон. Пусть Богиня ДЖАЯ защитит меня спереди и ВИДЖАЯ – сзади, АДЖИТА слева и АПАРАДЖИТА – справа.
Богиня ДЙОТИНИ пусть защитит кончики волос и волосы на голове и пусть УМА сидит на моей голове и защищает ее.
22-23. Пусть меня защитят МАЛАДХАРИ – лоб, ЯШАСВИНИ – брови, ТРИНЕТРА – хамсу, ЯМАГХАНТА – нос, ШАНКИНИ – глаза,
ДВАРАВАСИНИ – уши. Пусть КАЛИКА защитит мои щеки и ШАНКАРИ основания ушей.
24-27. Пусть меня защитят: СУГАНДХА – нос, ЧАРЧИКА – губу, АМРУТАКАЛА – нижнюю губу, САРАСВАТИ – язык, КАУМАРИ – зубы,
ЧАНДИКА – горло, ЧИТРА – гханта – голосовой аппарат, МАХАМАЙЯ – макушку головы, КАМАКШИ – подбородок, САРВАМАНГАЛА – речь, БХАДРАКАЛИ – шею, ДХАНУРДХАРИ – спину. Пусть НИИЛАГРИВА защитит внешнюю часть моего горла, НАЛАКУУБАРИ – трахею, пусть
КХАДГИНИ защитит мои плечи и ВАДЖРАДХАРИНИ защитит мои руки.
28-30. Пусть ДЭВИ ДАНДИНИ защитит кисти моих рук, АМБИКА – пальцы, ШУУЛЕШВАРИ – мои ногти и пусть КУЛЕШВАРИ защитит мой
живот. Пусть меня защитят: МАХАДЭВИ – грудь, ШУЛАДХАРИНИ – брюшную полость, ЛАЛИТА ДЭВИ – сердце, КАМИНИ – пупок,
ГУХЬЕШВАРИ – скрытые части, ПУУТАНА – камика – воспроизводящие органы, МАХИШАВАХИНИ – прямую кишку.
31. Пусть Богиня БХАГАВАТИ защитит мою талию, ВИНДХЬЯВАСИНИ – колени и исполняющая желания МАХАБАЛА пусть
защитит мои бедра.
32. Пусть НАРАСИНХИ защитит мои лодыжки. Пусть ТАЙДЖАСИ защитит мои стопы, пусть ШРИ защитит пальцы моих ног. Пусть
СТХАЛАВАСИНИ защитит подошвы моих стоп.
33. Пусть ДАНШТРАКАРАЛИ защитит мои ногти, УРДВАКЕШИНИ – волосы, КАУБЕРИ – поры, ВАГИШВАРИ – кожу.
34. Пусть Богиня ПАРВАТИ защитит кровь, костный мозг, жир и кости. Богиня КАЛАРАТРИ – кишки. МУКУТЕШВАРИ – желчь и печень.
35. Пусть ПАДМАВАТИ защитит Чакры, ЧУУДАМАНИ – слизь (или легкие), ДЖАВАЛАМУКХИ – глянец ногтей и АБХЕДЬЯ – суставы.
36. БРАХМАНИ – семя, ЧХАТРЕШВАРИ – тень моего тела, ДХАРМАДХАРИНИ – эго, суперэго и интеллект (буддхи).
37. ВАДЖРАХАСТА – прана, апана, вьяна, удана, самана (пять жизненных дыханий), КАЛЬЯНОШОБХАНА – праны (жизненную силу).
38. Пусть ЙОГИНИ защитит органы чувств, то есть способность вкуса, зрения, обоняния, слуха и осязания. Пусть НАРАЯНИ защитит саттва, раджа и тамо гуны.
39. ВАРАХИ – жизнь, ВАЙШНАВИ – дхарму, ЛАКШМИ – успех и славу, ЧАКРИНИ – богатство и знание.
40. ИНДРАНИ – род, ЧАНДИКА – скот, МАХАЛАКШМИ – детей и БХАЙРАВИ – супруга.
41. СУПАТХА пусть защитит мое путешествие и КШЕМАКАРИ мой путь. МАХАЛАКШМИ пусть защитит меня в королевских судах и ВИДЖАЯ повсюду.
42. О Богиня ДЖАЯНТИ, любое место, которое не было упомянуто в Кавача и, таким образом, осталось не защищенным, пусть будет защищено Тобой.
43-44. Всякий должен непременно укрывать себя этим Кавачем (путем чтения), куда бы он ни направлялся, и не должен делать даже шага без этого, если он желает благоприятствования. Тогда его ждет успех везде и все его
желания исполняются и этот человек наслаждается великим процветанием на
земле.
45. Человек, который укрывает себя Кавачем становится бесстрашным, непобедимым в бою и становится достойным поклонения в трех мирах.
46-47. Тот, кто с верой читает каждый день трижды (утром, днем и вечером) Кавача Дэви, который недоступен даже Богам, получает
Божественные искусства, непобедим в трех мирах, живет до ста лет и избавлен от случайной смерти.
48. Все болезни, такие, как нарывы, рубцы и т.п., прекращаются. Подвижные (скорпионы и змеи) и неподвижные (другие) яды не могут
воздействовать на него.
49-52. Все те, кто наводит магические чары с помощью мантр и янтр на других со злыми целями, все бхуты, всякая нечисть, злые существа, передвигающиеся на земле и в небе, все те, кто гипнотизирует других, все
ведьмы, все якши и гандхарвы, разрушаются при одном только виде человека, имеющего Кавач в своем сердце.
53. Этот человек получает все большее и большее уважение и доблесть. На земле он возвышается в благосостоянии и известности путем чтения Кавачи и Сапташали.
54-56. Его потомство будет жить до тех пор, пока Земля будет богата горами и лесами. Милостью Махамайи, он достигнет наивысшего места, что недостижимо даже для Богов и будет вечно счастлив в окружении Бога Шивы.

Кали кавача

ХРИМ-АДЙА МЕ ШИРАХ ПАТУ ШРИМ КАЛИ ВАДАНАМ МАМА
ХРИДАЙАМ КРИМ ПАРА ШАКТИХ ПАЙАТ КАНТХАМ ПАРАТПАРА
Хрим. Да защитит мою голову Изначальная Богиня! Шрим. Лицо мое да защитит Кали!
Крим. Сердце да защитит Высшая Сила, да защитит горло Всевышняя!
НЕТРЕ ПАТУ ДЖАГАД-ДХАТРИ КАРНАУ РАКШАТУ ШАНКАРИ
ГХРАНАМ ПАТУ МАХАМАЙА РАСАНАМ САРВА-МАНГАЛА
Да защитит мои глаза Опора Мира, да защитит уши Шанкари! Обоняние да защитит Махамайя, вкус да защитит всем-благодетельствующая!
ДАНТАН РАКШАТУ КАУМАРИ КАПОЛАУ КАМАЛАЛАЙА
ОШТХА-ДХАРАУ КШАМА РАКШЕТ ЧИБУКАМ ЧАРУ-ХАСИНИ
Да охранит зубы Юная, щеки да защитит Сидящая-в-лотосе! Губы да охранит Всепрощающая, подбородок да защитит
Нежноулыбающаяся!
ГРИВАМ ПАЙАТ КУЛЕШАНИ КАКУТ ПАТУ КРИПА-МАЙИ
ДВАУ БАХУ БАХУДА РАКШЕТ КАРАУ КАИВАЛЙА-ДАЙИНИ
Да защитит шею Госпожа Кулы, затылок да защитит Милосердная! Две кисти да охранит Подательница-силы-рукам, руки – Даровательница Освобождения!
СКАНДХАУ КАПАРДИНИ ПАТУ ПРИШТХАМ ТРАИЛОКЙАТАРИНИ
ПАРШВЕ ПАЙАД-АПАРНА МЕ КАТИМ МЕ КАМАТХАСАНА
Плечи да защитит Спутанноволосая, спину – Спасительница трех миров! Да защитит бока Непорочная, бедра мне да защитит Сидящая в “позе черепахи”!
НАБХАУ ПАТУ ВИШАЛАКШИ ПРАДЖА-СТХАНАМ ПРАБХАВАТИ
УРУ РАКШАТУ КАЛЙАНИ ПАДАУ МЕ ПАТУ ПАРВАТИ
Да защитит пуп Прекрасноокая, орган размножения – Сияющая! Бедра да охранит Благосклонная, стопы мне да защитит Парвати!
ДЖАЙА-ДУРГА’ВАТУ ПРАНАН САРВАНГАМ САРВАСИДДХИДА
РАКШАХИНАМТУ ЙАТ СТХАНАМ ВАРДЖИТАМ КАВАЧЕНА ЧА
ТАТ САРВАМ МЕ САДА РАКШЕД-АДЙА КАЛИ САНАТАНИ
Победительница Дурга да защитит мое жизненное дыхание, все члены тела да защитит Подательница всех совершенств!
Да охранит и защитит все те места, что не упомянуты в этой каваче, Вечносущая Изначальная Кали!

“Адья-Кали-Кавача”, иначе называемая “Трайлокья-виджая-мантрой”
(“Мантрой, побеждающей три мира”), является важной защитной мантрой молитвой, дарованной самим Богом Шивой. Слово кавача буквально означает “панцирь”. Так принято называть тантрические защитные мантры,
произносимые с целью защиты жизненно важных органов тела от какоголибо возможного вредного воздействия на них извне.
Помимо обязательного произнесения кавачи ее текст, написанный на березовой коре санскритским письмом деванагари и запаянный в металлический футляр, принято носить на теле в качестве амулета. Произнесение мантр-кавач и ношение соответствующего амулета создает вокруг произносящего особую защитную ауру, как бы облекая его в
невидимый “панцирь”.

Ямуна кавача

Из «Гарга-самхиты» 4.16.1-14
«Ямуна-кавача» защищает человека от натисков майи, чтобы можно было находиться в чистом состоянии сознания для служения Господу Кришне. Все имена в «Ямуна-каваче» являются именами Ямуны Деви.

Teкст 1
шри-мандхата-увача
йамунайах кришна-раджнйах
кавачам сарвато малам
дехи махйам маха-бхага
дхарайишйами ахам сада
Царь Шри Мандхата сказал: «О удачливая душа, пожалуйста, даруй мне возвышенную и несравненную кавачу Шри Ямуны, царицы Господа Кришны. Я всегда буду трепетно хранить её».

Teкст 2
шри-саурабхир увача
йамунайач ча кавачам
сарва-ракшакарам нринам
чатус-падартха-дам сакшач
шрину раджан маха-мате
Шри Саубхари ответил: «О благородный царь, пожалуйста, услышь «Ямуна-кавачу», которая дарует защиту от всех опасностей и позволяет
достичь четыре цели человеческой жизни (дхарму, артху, каму и мокшу).

Teкст 3
кришнам чатур-бхуджам чйамам
пундарика-далекшанам
ратха-стхам сундарим дхйатва
дхарайет кавачам татах
Нужно медитировать на темную, четырехрукую, прекрасную, с лотосоподобными глазами Ямуну, восседающую на колеснице. Так нужно
медитировать во время повторения этой кавачи.

Teкст 4
снатах пурва-мукхо мауни
крита-сандхйах кушасане
кучаир баддха-шикхо випрах
патхед ваи свастикасанах
Брахман должен принять омовение, повернуться лицом на восток, воздерживаясь от праджалпы, вознести сандхйа-молитвы, сесть в свастика-асану на подстилку из травы куша, связать свои волосы травой куша и произнести следующие слова.

Teкст 5

йамуна ме ширах пату
кришна нетра-двайам сада
шйама бхру-бхагга-дешам ча
насикам нака-васини
«Пусть Ямуна всегда защищает мою голову. Пусть Кришна всегда защищает мои глаза. Пусть Шьяма защитит мои брови. Пусть Накавасини (та, которая живёт в небесах) защищает мой нос.

Teкст 6
каполау пату ме сакшат
парамананда-рупини
кришна-вамамса-самбхута
пату карна-двайам мама
Пусть Парамананда-рупини (та, чей облик исполнен высшего блаженства) милостиво защитит мои щёки. Пусть Кришна-вамамшасамбхута (та, которая появилась из левого плеча Кришны) защитит мои
уши.

Teкст 7
адхарау пату калинди
чибукам сурйа-канйака
йама-сваса кандхаран ча
хридайам ме маха-нади
Пусть Калинди (дочь царя Калинда) защитит мои губы, и пусть Сурья-каньяка (дочь Солнца) защитит мой подбородок. Пусть Яма-сваса
(сестра Ямараджа) защитит мою шею. Пусть Маха-нади (великая река) защитит мою грудь.

Teкст 8
кришна-прийа пату приштхим
татини ме бхуджа-двайам
шрони-татам ча су-крони
катим ме чару-даршана
Пусть Кришна-прия (та, кто очень дорога Кришне) всегда защищает мою спину. Пусть Татини (имеющая красивые берега) защитит мои руки. Пусть Сукрони (дивнобёдрая) защитит мой стан слева, справа и спереди.
Пусть Чару-даршана (очаровательная на вид) защитит мою поясницу.

Teкст 9

уру двайам ту рамбхорур
джануни тва аггхри-бхедини
гулпхау расешвари пату
падау папа-прахарини
Пусть Рамбхору (имеющая округлые бёдра) защитит мои бедра. Пусть Ангхри-бхедини (та, чьи стопы очень красивы) защитит мои колени.
Пусть Расешвари (царица танца раса), защитит мои лодыжки. Пусть Папа-прахарини (уничтожающая грехи) защитит мои стопы.

Teкст 10
антар бахир адхач чордхвам
дишасу видишасу ча
самантат пату джагатах
парипурнатама-прийа
Пусть Парипурнатама-прия (возлюбленная Верховного Господа) защитит меня от всего неблагоприятного, что есть внизу и вверху,
снаружи и внутри, и в восьми направлениях вселенной.

Teкст 11
идам шри-йамунайаш ча
кавачам парамадбхутам
даша-варам патхед бхактйа
нирдхано дханаван бхавет
Бедняк, который десять раз с преданностью будет произносить эту чудесную Ямуна-кавачу, станет богатым.

Teкст 12
трибхир масаих патхед дхиман
брахмачари митачанах
сарва-раджйадхипатйам ча
прапйате натра самшайах
Тот разумный брахмачари, который, ограничивая себя каждый день,
принимает немного пищи в течение трех месяцев, произнося эту кавачу, достигнет вечного духовного царства. В этом нет никаких сомнений.

Teкст 13
дашоттара-шатам нитйам
три-масавадхи бхактитах
йах патхет прайато бхутва
тасйа ким ким на джайате
Чего невозможно достичь тому, кто с великой преданностью в течение трех месяцев будет петь эту кавачу сто десять раз с чистой преданностью?

Teкст 14
йах патхет пратар уттхайа
сарва-тиртха-пхалам лабхет
анте враджет парам дхама
голокам йоги-дурлабхам
Человек, который поднимается рано утром и произносит Ямунакавачу, достигнет результатов паломничества по всем святым местам. В
конце своей жизни, он уйдёт на Шри Голоку, в высшую обитель, которую не могут достичь даже великие йоги».

Вернуться к содержанию книги
Священные имена и мантры планет
484
Текст мантры для умиротворения всех планет:
ОМ БРАХМА МУРАРИ
ТРИПУРАНТАКАРИ
БХАНО ШАШИ БХУМИСУТО
БУДДХАШ ЧА ГУРУШ ЧА
ШУКРА ХА ШАНИ
РАХУ КЕТАВА
САРВА ГРАХА ШАНТИ
КАРА БХАВАНТУ
Читайте эту мантру каждое утро, сразу после пробуждения, на
протяжении двух – трех лет и неблагоприятное действие планет со временем
нейтрализуется. Читая мантру всех планет, настройтесь заранее на
прекрасный и успешный день. Затем прочитайте мантру Земли, при этом
встаньте с кровати и коснитесь правой ногой пола:
ОМ ПРИЙА ДАЙТТАЙАИ БХУВЕ НАМАХ
Вернуться к содержанию книги
108 имен Солнца (Сурьи)
Om arunaya namah
Om sharanyaya namah
Om karuna-rasa-sindhave namah
485
Om asmanabalaya namah
Om arta-raksa-kaya namah
Om adityaya namah
Om adi-bhutaya namah
Om akhila-gamavedine namah
Om acyutaya namah
Om akhilagnaya namah
Om anantaya namah
Om inaya namah
Om visva-rupaya na mah
Om ijyaya namah
Om indraya namah
Om bhanave Namah
Om indriramandiraptaya namah
Om vandaniyaya namah
Om ishaya namah
Om suprasannaya namah
Om sushilaya namah
Om suvarcase namaha
Om vasupradaya namah
Om vasave namah
Om vasudevaya namah
486
Om ujjvalaya namah
Om ugra-rupaya namah
Om urdhvagaya namah
Om vivasvate namah
Om udhatkiranajalaya namah
Om hrishikesaya namah
Om urjasvalaya namah
Om viraya namah
Om nirjaraya namah
Om jayaya namah
Om urudvayavirnimuktanijasarakrashivandyaya namah
Om rugdhantre namah
Om kraksacakracaraya namah
Om krajusvabhavavittaya namah
Om nityastutyaya namah
Om krukaramatrikavarnarupaya ujjvalatejase namah
Om kruksadhinathamitraya namah
Om pushakaraksaya namah
Om luptadantaya namah
Om shantaya namah
Om kantidaya namah
Om dhanaya namah
487
Om kanatkanaka sushanaya namah
Om khalotaya namah
Om lunit-akhila-daityaya namah
Om satya-ananda-svarupine namah
Om apavarga-pradaya namah
Om arta-sharanyaya namah
Om ekakine namah
Om bhagavate namah
Om sushtisthityantakarine namah
Om gunatmane namah
Om dhrinibhrite namah
Om brihate namah
Om brahmane namah
Om esvaryadaya namah
Om sharvaya namah
Om haridashvaya namah
Om shauraye namah
Om dashadiksam-prakashaya namah
Om bhakta-vashyaya namah
Om ojaskaraya namah
Om jayine namah
Om jagad-ananda-hetave namah
488
Om taya janma-mrtyu-jara-vyadhi-varji
aounnatyapadasamcararathasthaya-asuraraye namah
Om kamaniyakagaya namah
Om abjaballabhaya namah
Om antar-bahih prakashaya namah
Om acintyaya namah
Om atma-rupine namah
Om acyutaya namah
Om amareshaya namah
Om parasmai jyotishe namah
Om ahaskaraya namah
Om ravaye namah
Om haraye namah
Om param-atmane namah
Om tarunaya namah
Om tarenyaya namah
Om grahanam pataye namah
Om bhaskaraya namah
Om adimadhyantara-hitaya namah
Om saukhyapradaya namah
Om sakalajagatam pataye namah
Om suryaya namah
489
Om kavaye namah
Om narayanaya namah
Om pareshaya namah
Om tejorupaya namah
Om shrim hiranyagarbhaya namah
Om hrim sampatkaraya namah
Om aim istarthadaya namah
Om am suprasannaya namah
Om shrimate namah
Om shreyase namah
Om saukhyadayine namah
Om diptamurtaye namah
Om nikhilagamavedhyaya namah
Om nityanandaya namaha
Вернуться к содержанию книги
108 имен Юпитера (Гуру Брихаспати)
Om gurave namah
Om gunakaraya namah
Om goptre namah
Om gocaraya namah
Om gopatipriyaya namah
Om gunive namah
490
Om gunavatam shrepthaya namah
Om gurunam gurave namah
Om avyayaya namah
Om jetre namah
Om jayantaya namah
Om jayadaya namah
Om jivaya namah
Om anantaya namah
Om jayavahaya namah
Om amgirasaya namah
Om adhvaramaktaya namah
Om viviktaya namah
Om adhvarakritparaya namah
Om vacaspataye namah
Om vashine namah
Om vashyaya namah
Om varishthaya namah
Om vagvacaksanaya namah
Om citta-shuddhi-karaya namah
Om shrimate namah
Om caitraya namah
Om citrashikhandijaya namah
Om brihad-rathaya namah
Om brihad-bhanave namah
491
Om brihas-pataye namah
Om abhishtadaya namah
Om suracaryaya namah
Om suraradhyaya namah
Om surakaryakritodyamaya namah
Om girvanaposhakaya namah
Om dhanyaya namah
Om gishpataye namah
Om girishaya namah
Om anaghaya namah
Om dhivaraya namah
Om dhishanaya namaha
Om divya-bhushanaya namah
Om deva-pujitaya namah
Om dhanurddharaya namaha
Om daitya-hantre namah
Om dayasaraya namah
Om dayakaraya namah
Om dariddya-nashanaya namah
Om dhanyaya namah
Om daksinayanasambhavaya namah
Om dhanurminadhipaya namah
Om devaya namah
Om dhanurbana-dharaya namah
492
Om haraye namah
Om angarovarshasamjataya namah
Om angirah kulasambhavaya namah
Om sindhu-desha-adhipaya namah
Om dhimate namaha
Om svarnakayaya namah
Om catur-bhujaya namah
Om heman-gadaya namah
Om hemavapushe namah
Om hemabhushanabhushitaya namah
Om pushyanathaya namah
Om pushyaragamanimandanamandi kasha-pushpa-samanabhaya namah
Om indradyamarasamghapaya namah
Om asamanabalaya namah
Om satva-guna-sampadvibhavasave bhusurabhishtadaya namah
Om bhuriyashase namah
Om punya-vivardhanaya namah
Om dharma-rupaya namah
Om dhana-adhyaksaya namah
Om dhanadaya namah
Om dharma-palanaya namah
Om sarva-veda-artha-tattva-jnaya namah
Om sarva-padvinivarakaya namah
Om sarva-papa-prashamanaya namah
493
Om svramatanugatamaraya namah rigveda-paragaya namah
Om riksarashimargapracaravate sada-anandaya namah
Om satya-samdhaya namah
Om satya-samkalpa-manasaya namah
Om sarva-gamajnaya namah
Om sarva-jnaya namah
Om sarva-vedanta-vide namah
Om brahma-putraya namah
Om brahmaneshaya namah
Om brahma-vidya-avisharadaya namah
Om samana-adhi-kanirbhuktaya namah
Om sarva-loka-vashamvadaya namah
Om sasura-asura-gandharva-vanditaya satya-bhashanaya namah
Om brihaspataye namah
Om suracaryaya namah
Om dayavate namah
Om shubha-laksanaya namah
Om loka-traya-gurave namah
Om shrimate namah
Om sarva-gaya namah
Om sarvato vibhave namah
Om sarveshaya namah
Om sarvadatushtaya namah
Om sarva-daya namah
494
Om sarva-pujitaya namah
Вернуться к содержанию книги
108 имен Марса (Мангала)
На русском языке:
Ом! Cыну Земли — почтение!
Ом! Обладающему великой судьбой — почтение!
Ом! Мангале — почтение!
Ом! Счастье дарующему — почтение!
Ом! Великому герою — почтение!
Ом! Обладающему великой отвагой — почтение!
Ом! Обладающему великим могуществом — почтение!
Ом! Вызывающему великий ужас — почтение!
Ом! Приносящему великую удачу — почтение!
Ом! Достойному уважения — почтение!
Ом! Дарующему сострадание — почтение!
Ом! Вызывающему высокое самомнение — почтение!
Ом! Свирепому — почтение!
Ом! Лишённому тройного страдания — почтение!
Обладающему красивым телом – почтение!
Ом! Обладающему очень красными глазами – почтение!
Ом! Дружественному к брахманам — почтение!
Ом! Счастье дарующему — почтение!
Ом! Имеющему прямое и обратное движение — почтение!
495
Ом! Желанному — почтение!
Ом! Выполняющему желания — почтение!
Ом! Дарующему счестье — почтение!
Ом! Благому герою — почтение!
Ом! Имеющему необычные глаза — почтение!
Ом! Живущему очень далеко — почтение!
Ом! Очень сверкающему — почтение!
Ом! Идущему по кругу вместе с накшатрами — почтение!
Ом! Правителю (Защищающему власть)— почтение!
Ом! Свободному от правления — почтение!
Ом! Лишённому роста и разрушения — почтение!
Ом! Искусному в терпении — почтение!
Ом! Великолепному (Понятному) — почтение!
Ом! Дающему неразрушимые плоды — почтение!
Ом! Четырёх видов награду дарующему — почтение!
Ом! Свободному от страстей — почтение!
Ом! Неустрашимому — почтение!
Ом! Свободному от беспокойства — почтение!
Ом! Причине Мира — почтение!
Ом! Через накшатры и раши проходящему — почтение!
Ом! Разнообразные страхи уничтожающему — почтение!
Ом! Мандаре (дереву исполяющему желания) для людей восхваляющих (Его)
— почтение!
Ом! Тому, чьи волосы кривые и изогнутые — почтение!
496
Ом! Желанному — почтение!
Ом! Обладающему силой сострадания — почтение!
Ом! Украшенному блестящим золотом — почтение!
Ом! Страхи уничтожающему — почтение!
Ом! Будущие результаты приносящему — почтение!
Ом! Дающему дар бесстрашия преданным — почтение!
Ом! Убивающему врагов - почтение!
Ом! Обладающему терпением — почтение!
Ом! Помогающему тому, кто ищет защиты — почтение!
Ом! Отважному — почтение!
Ом! Владыке добродетельных — почтение!
Ом! Ведущему добродетельную жизнь — почтение!
Ом! Труднопобедимому в сражении — почтение!
Ом! Далекому от безнравственности — почтение!
Ом! Кого следует почитать мудрым — почтение!
Ом! Защищающему от всего дурного — почтение!
Ом! Предотвращающему от дурного поведения — почтение!
Ом! Несчастья разрушающему — почтение!
Ом! Трудноуправляемому — почтение!
Ом! Льву — почтение!
Ом! Разрушающему плохие сны — почтение!
Ом! Неодолимому — почтение!
Ом! Освобождающему от безнравственной гордости — почтение!
Ом! Происходящему из высокого рода Бхарадваджей — почтение!
497
Ом! Земли сыну — почтение!
Ом! Прекрасно украшенному — почтение!
Ом! Одетому в красные одежды — почтение!
Ом! Имеющему (пре)красное тело — почтение!
Ом! Целиком устремленному на защиту преданных — почтение!
Ом! Четырехрукому — почтение!
Ом! Носящему палицу — почтение!
Ом! Имеющему ваханой барана — почтение!
Ом! Умеренному в пище — почтение!
Ом! Держащему мощное копьё — почтение!
Ом! Поклоннику Шакти — почтение!
Ом! Искусному во владении оружием — почтение!
Ом! Склонному к логическим рассуждениям — почтение!
Ом! Тому, чей круг деятельности связан с тамасом — почтение!
Ом! Склонному к аскетизму — почтение!
Ом! Имеющему темно-красные глаза — почтение!
Ом! Имеющему вид пылающего золота — почтение!
Ом! Подобному красному лотосу — почтение!
Ом! Высшему божеству рода — почтение!
Ом! Гуны украшающему — почтение!
Ом! Кровавому — почтение!
Ом! Рождённому от древесного угля — почтение!
Ом! Владыке страны Аванти— почтение!
Ом! Возбуждающему людей — почтение!
498
Ом! Молодому юноше — почтение!
Ом! В южной стороне света находящемуся — почтение!
Ом! Огненному — почтение!
Ом! Огонь производящему — почтение!
Ом! Героическому — почтение!
Ом! Подданному огня — почтение!
Ом! Приносящему благополучие — почтение!
Ом! В знаках Овен и Скорпион обладающему силой — почтение!
Ом! Умному — почтение!
Ом! Счастье дающему — почтение!
Ом! Имеющему красивые глаза — почтение!
Ом! Весь желаемый результат дарующему — почтение!
Вернуться к содержанию книги
На санскрите:
Om mahisutaya namah Om mahabhagaya namah Om mangalaya namah Om
mangalapradaya namah Om mahavirayam namah Om mahashuraya namah Om
mahabalaparakramaya namah Om maharoudraya namah Om mahabhadraya namah
Om mananiyaya namah Om dayakaraya namah Om manad ya namah Om
aparvanaya namah Om kruraya namah
Om tapatrayavivarjitaya namah Om supratipaya namah Om sutamrakshaya
namah Om subrahmanyaya namah Om sukhapradaya namah Om
vakrastambhadigamanaya namah Om varenyaya namah Om varadaya namah Om
sukhine namah Om virabhadraya namah Om virupaksaya namah Om vidurasthaya
namah Om vibhavasave namah
Om naksatracakrasamcarine namah Om ksatrapaya namah Om
ksatravarjitaya namah Om ksayavriddhivinirmuktaya namah Om ksamayuktaya
499
namah Om vicaksanaya namah Om aksinaphaladaya namah Om
caturvargaphalapradaya namah
Om vitaragaya namah Om vitabhayaya namah Om vijvaraya namah Om
vishvakaranaya namah Om naksatrarashisancaraya namah Om
nanabhayanikrintanaya namah Om vandarujanamandaraya namah Om
vakrakuncitamurddhajaya namah Om kamaniyaya namah
Om dayasaraya namah Om kanatkanakabhusanaya namah Om bhayaghnaya
namah Om bhavyaphaladaya namah Om bhaktabhayavarapradaya namah Om
shatruhantre namah Om shamopetaya namah Om sharanagataposhanaya namah
Om sahasine namah Om sadgunadhyaksaya namah
Om sadhave namah Om samaradurjayaya namah Om dushthaduraya namah
Om shishthapujyaya namah Om sarvakashthanivarakaya namah Om
dushcheshthavarakaya namah Om duhkhabhanjanaya namah Om durdharaya
namah Om haraye namah
Om dhusvapnahamtre namah Om durdharshaya namah Om
dushtagarvavimocanaya namah Om bharadvajakulamadbhutaya namah Om
bhusutaya namah Om bhavyabhushanaya namah Om raktamvaraya namah Om
raktavapushe namah Om bhaktapalanatatparaya namah
Om caturbhujaya namah Om gadadharine namah Om meshavahaya namah
Om sitashanaya namah Om shaktishuladharaya namah Om shaktaya namah Om
shastravidyavisharadaya namah Om tarkakaya namah Om tamasadharaya namah
Om tapasvine namah Om tamralocanaya namah Om taptakancanasamkashaya
namah
Om raktakinjalkamannibhaya namah Om gotra adhidevaya namah Om
gomadhyacaraya namah Om gunavibhushanaya namah Om asrije namah Om
angarakaya namah Om avantideshaadhishaya namah Om janardanaya namah Om
suryayamyapradeshasthaya namah Om ghune namah Om yamyaharinmukhaya
namah Om trikonamandalagataya namah Om tridashaadhipasannutaya namah Om
shucaye namah Om shucikaraya namah
Om shuraya namah Om shucivashyaya namah Om shubhavahaya namah Om
meshavriscikarashishaya namah Om medhavine namah Om mitabhashanaya
namah Om sukhapradaya namah Om surupaaksaya namah Om
sarvabhishtaphalapradaya namah
500
Вернуться к содержанию книги
108 Имен Меркурия (Будхи)
Om bhudhaya namah
Om budharcitaya namah
Om saumyaya namah
Om saumyachittaya namah
Om shubha-pradaya namah
Om drida-brataya namah
Om hadaphalaya namah
Om shruti-jala-prabodhakaya namah
Om satya ' vasaya namah
Om satya-vacase namah
Om shreyasam pataye namah
Om abyayaya namah
Om soma-jaya namah
Om sukhadaya namah
Om shrimate namah
Om soma-vamsha-pradipa-kaya namah
Om vedavide namah
Om veda-tattvashaya namah
Om vedanta-jnana-bhaskaraya namah
Om vidya-vicaksanaya namah
501
Om vidushe namah
Om vidvat-pritikaraya namah
Om krajave namah
Om vishva-anukula-sancaraya namah
Om vishesha-vinayanvitaya namah
Om vividhagamasarajnaya namah
Om viryavate namah
Om vigatajvaraya namah
Om trivarga-phaladaya namah
Om anantaya namah
Om tridasha-dhipa-pujitaya namah
Om buddhimate namah
Om bahu-shastra-jnaya namah
Om baline namah
Om bandha-vimocakaya namah
Om vakativakagamanaya namah
Om vasavaya namah
Om vasudhadhipaya namah
Om prasannavadanaya namah
Om vandhyaya namah
Om varenyaya namah
Om vagvilaksanaya namah
Om satya-vate namah
Om satya-samkalpaya namah
502
Om satya-bamdhave namah
Om sadadaraya namah
Om sarva-roga-prashamanaya namah
Om sarva-mrityu-nivarakaya namah
Om vanijyanipunaya namah
Om vashyaya namah
Om vatan-gaya namah
Om vata-roga-hrite' namah
Om sthulaya namah
Om sthairya-guna-adhyaksaya namah
Om sthula-suksma-adi-karanaya namah
Om aprakashaya namah
Om prakash-atmane' namah
Om ghanaya namah
Om gagana-bhushanaya namah
Om vidhi-stutyaya namah
Om visha-laksaya namah
Om vidvajjana-manoharaya namah
Om caru-shilaya namah
Om svaprakashaya namah
Om capalaya namah
Om jitendriyaya namah
Om udan-mukhaya namah
Om bukhamakkaya namah
503
Om magadha-adhi-pataye namah
Om haraye namah
Om saumya-vatsara-samjataya namah
Om soma-priya-karaya namah
Om mahate namah
Om sihma-adhirudhaya namah
Om sarva-jnaya namah
Om shikhivarnaya namah
Om shivam-karaya namah
Om pitambaraya namah
Om pitavapushe' namah
Om pitacchatradhvajankitaya
Om khanga-carma-dharaya namah
Om karya-kartre' namah Om kalushaharakaya namah
Om atreya-gotra-jaya namah
Om atyanta-vinayaya namah
Om vishva-pavanaya namah
Om campeya-puspa-samkashaya namah
Om caranaya namah
Om caru-bhushanaya namah
Om vita-ragaya namah
Om vita-bhayaya namah
Om vishuddha-kanaka-prabhaya
504
Om bandhu-priyaya namah
Om bandhu-yuktaya namah
Om bana-mandala--samshritaya namah
Om arkesana-nivasasthaya tarka-shastra-visharadmaya namah
Om prashantaya namah
Om priti-samyuktaya namah
Om priya-krite' namah
Om priya-bhushanaya namah
Om medhavine' namah
Om madhava-saktaya namah
Om mithuna-adhi-pataye' namah
Om sudhiye namah
Om kanya-rashi-priyaya namah
Om kama-pradaya namah
Om ghana-phala-ashrayaya namah
Вернуться к содержанию книги
108 имен Сатурна (Шани)
Om shanaescaraya namah
Om shantaya namah
Om sarvabhistapradayine namah
Om sharanyaya namah
Om vagenyaya namah
505
Om sarveshaya namah
Om saumyaya namah
Om suramvandhaya namah
Om suralokaviharine namah
Om sukhasonapavishtaya namah
Om sundaraya namah
Om ghanaya namah
Om ghanarupaya namah
Om ghanabharanadharine namah
Om ghanasaravilepaya namah
Om khadyotaya namah
Om mandaya namah
Om mandaceshtaya namah
Om maha-niyaguna-atmane namah
Om martyapavanapadaya namaha
Om maheshaya namah
Om dhayaputraya namah
Om sharvaya namah
Om shatatuniradharine namah
Om carasthirasvabhavaya namah
Om acamcalaya namah
Om nilavarnaya namah
Om nityaya namah
Om nilanjana-nibhaya namah
506
Om nilambara-vibhushaya namah
Om nishcalaya namah
Om vedyaya namaha
Om vidhi-rupaya namah
Om virodha-dhara-bhumaye namah
Om bhedaspadasvabhavaya namah
Om vajradehaya namah
Om vairagyadaya namah
Om viraya namah
Om vitarogabhayaya namah
Om vipatparampareshaya namah
Om vishva-vandyaya namah
Om gridhnavahaya namah
Om gudhaya namah
Om kurmangaya namah
Om kurupine namah
Om kutsitaya namah
Om gunadhyaya namah
Om gocaraya namah
Om avidhya-mula-nashaya namah
Om vidhya-avidhya-svarupine namah
Om ayushyakaranaya namah
Om apaduddhartre namah
Om vishnu-bhaktaya namah
507
Om vishine namah
Om vividhagamavedine namah
Om vidhistutyaya namah
Om vandhyaya namah
Om virupa-akshaya namah
Om varishthaya namah
Om garishthaya namah
Om vajram-kushagharaya namah
Om varada bhayahastaya namah
Om vamanaya namah
Om jyeshthapatni-sametaya namah
Om shreshthaya namah
Om mitabhashine namah
Om kashtaughanashakartre namaha
Om pushtidaya namah
Om stutyaya namah
Om stotra-gamyaya namah
Om bhakti-vashyaya namah
Om bhanave namah
Om bhanuputraya namah
Om bhavyaya namah
Om pavanaya namah
Om dhanur-mandala-samsthaya namah
Om dhanadaya namah
508
Om dhanushmate namah
Om tanu-prakasha-dehaya namah
Om tamasaya namah
Om asheshajanavandyaya namah
Om visheshaphaladayine namah
Om vashikritajaneshaya namah
Om pashunam pataye namah
Om khecaraya namah
Om khageshaya namah
Om ghana-nilambaraya namah
Om kathinyamanasaya namah
Om aryaganastutyaya namah
Om nilacchatraya namah
Om nityaya namah
Om nirgunaya namah
Om gunatmane namah
Om niramayaya namah
Om nandyaya namah
Om vandaniyaya namah
Om dhiraya namah
Om divya-dehaya namah
Om dinartiharanaya namah
Om dainyanashakaraya namah
Om aryajanaganyaya namah
509
Om kruraya namah
Om kruraceshtaya namah
Om kama-krodha-karaya namah
Om kalatraputrashatrutvakaranaya pariposhita-bhaktaya namah
Om parabhitiharaya namah
Om bhakta-sangha-manobhishta-phaladaya namah
Вернуться к содержанию книги
108 Имен Раху
Rahu astottara shatanamavali
Om rahave namah Om soumhikeyaya namah Om vidhuntudaya namah Om
surashatrave namah Om tamase namah Om phanine namah Om gargyaynapa
namah Om surapye namah Om nibajimutasamkashaya namah Om caturbhujava
namah Om khangakhetakadharine namah Om varadayakahastakaya namah Om
shulayudhaya namah Om meghavarnaya namah Om krishnadhvajapatakavate
namah Om dakshinashamukharathaya namah
Om tikshnadamshtakarallakaya namah Om shupokarasansthaya namah Om
gomedhabharanapriyaya namah Om mashapriyaya namah Om
kashyaparshinandanaya namah Om bhujageshvaraya namah Om ulkapatayitre
namah Om shuline namah Om nidhipaya namah Om krishnasarparaje namah Om
vishajvalavrita asyaya addhashariraya namah Om shatravapradaya namah Om
ravindubhikaraya namah Om chayasvarupine namah
Om kathinangakaya namah Om dvishacchatracchedakaya namah Om karallasyaya
namah Om bhayamkaraya namah Om krurakarmane namah Om tamorupaya
namah Om shyamatmane namah Om nilalohitaya namah Om kiritine namah Om
nilavasanaya namah Om sanisamntavartmagaya namah Om candalavarnaya namah
Om ashvyriksabhavaya namah Om meshabhavaya namah Om shanivatphaladaya
namah Om shuraya namah Om apasavyagataye namah Om uparagakagaya namah
Om somasuryacchavivimardakaya namah
Om nilapushpaviharaya namah Om grahashreshthaya namah Om
ashtamagrahaya namah Om kabamdhamatradehaya namah Om
510
yatudhanakulodbhavaya namah Om govindavarapatraya namah Om
devajatipravishtakaya namah Om kruraya namah
Om gharaya namah Om shanirmitraya namah Om shukramitraya namah Om
agocaraya namah Om mani gangasnanadatrenamah Om svagrihepravaladhyadaya
namah Om sadgriheanyabaladhritenamah Om caturthe matrinashakaya namah Om
candrayukte candalajati sihmajanmane rajyadatre namah
Om mahakayaya namah Om janmakartrenamah Om vidhuripavenamah Om
madakajnanadaya namah Om janmakanyarajyadatrenamah Om janmahanidaya
namah Om navame pitrihantrenamah Om pancameshokadayakaya namah Om
dhyunekalatrahantrenamah Om saptame kalahapradaya namah Om
shashthevittadatrenamah Om caturthevairadayaka namah
Om navamepapadatrenamah Om dashame shokadayakaya namah Om adau
yashah pradatrenamah Om ante vairapradayakaya namah Om kalatmanenamah Om
gocaracaraya namah Om ghanekakutpradaya namah Om
pancameghishanashringadaya namah Om svarbhanavenamah Om balinenamah Om
mahasaukhyapradayinenamah Om chandravairine namah Om shashvataya namah
Om surashatravenamah Om papagrahaya namah
Om shambhavaya namah Om pujyakaya namah Om patirapuranaya namah Om
paithinasakulodbhavaya bhaktarakshaya namah Om rahumurtayenamah Om
sarvabhishtaphalapradaya namah Om dirghaya namah Om krishnaya namah Om
atanavenamah Om vishnunetrarayenamah Om devaya namah Om danavaya
namah.
Вернуться к содержанию книги
108 имен Кету
Om ketave' namah
Om sthulashirase' namah
Om shiromantraya namah
Om dhvajakrtaye' namah
511
Om nava-graha-yutaya namah
Om simhika-asuri-garbha-sambhavaya maha-bhitikaraya namah
Om chitravarnaya namah
Om sri-pingalaksakaya namah
Om phulladhumasakashaya namah
Om tishnadamshtaya namah
Om mahodaraya namah
Om rakta-netraya namah
Om citra-karine namah
Om tivrakopaya namah
Om maha-suraya namah
Om krura-kanthaya namah
Om kradha-nidhaye' namah
Om chaya-graha-vishoshakaya namah
Om antya-grahaya namah
Om maha-shirshaya namah
Om surya-araye' namah
Om pushpavad-grahine' namah
Om varahastaya namah
Om gadapanaye' namah
Om citra-vastra-dharaya namah
Om citra-dhvaja-patakaya namah
Om ghoraya namah
Om citra-rathaya namah
512
Om shikhine' namah
Om kullutthabhaksakaya namah
Om vaidurya-bharanaya namah
Om utpatajanakaya namah
Om shukra-mitraya namah
Om mandasakhaya namah
Om gada-dharaya namah
Om naka-pataye' namah
Om antar-vedishvaraya namah
Om jaimini-gotra-jaya namah
Om citragupta-atmane' namah
Om dakshina-mukhaya namah
Om mukunda-varapatraya namah
Om maha-asura-kulod-bhavaya namaha
Om ghana-varnaya namah
Om lamba-devaya namah
Om mrityu-putraya namah
Om utpata-rupa-dharine' namah
Om adrishyaya namah
Om kala-agni-sannibhaya namah
Om nripidaya namah
Om griha-karine' namah
Om sarvopadravavarakaya namah
Om citra-prasutaya namah
513
Om analaya namah
Om sarva-vyadhi-vinashakaya namah
Om apasavyapracarine' namah
Om navame' papadayakaya namah
Om pancame' shokadaya namah
Om uparagakhe'cagaya namah
Om ati-purushakarmane namah
Om turiye sukhapradaya namah
Om tritiye vairadaya namah
Om papa-grahaya namah
Om sphatakakarakaya namah
Om prana-nathaya namah
Om pancame shrimakarakaya namah
Om dvitiye' asphutavamdatre namah
Om vishakulitavaktakaya namah
Om kamarupine' namah
Om simha-dantaya namah
Om kushedhma-priyaya namah
Om caturthe' matrinashaya namah
Om navame pitrenashakaya namah
Om antye vairapradaya namah
Om sutanandam-nidhanakaya namah
Om sarpakshijataya namah
Om anangaya namah
514
Om karmarashyudbhavaya namah
Om upante kirtidaya namah
Om saptame'kalahapradaya namah
Om ashtame' vyadhikartre' namah
Om dhane' bahu-sukha-pradaya namah
Om janane rogadaya namah
Om urdhvamurdhajaya namah
Om grahanayakaya namah
Om papadyashtaye namah
Om khecaraya namah
Om shambhavaya namah
Om asheshapujitaya namah
Om shashvataya namah
Om nataya namah
Om shubhashubha-phala-pradaya namah
Om dhumraya namah
Om sudhapayine' namah
Om ajitaya namah
Om bhakta-vatsalaya namah
Om simha-asanaya namah
Om ketu-murtaye' namah
Om ravindudyutinashakaya namah
Om amaraya namah
Om pidakaya namah
515
Om amartya namah
Om vishnu-drishtaya namah
Om asureshvaraya namah
Om bhakta-rakshaya namah
Om vaicitryakapatasyandanaya namah
Om vicitraphaladayine namah
Om bhakta-bhishta-phala-pradaya namah
Вернуться к содержанию книги
Сделать пожертвование на строительство храмового
комплекса Богине Лакшми!
В наш век потребительской культуры - главное не потерять свою
духовную основу, развиваться и идти к Богу.
Как раз для этих целей и создается духовное пространство в
живописных краях Одесской области.
Под строительство храма уже приобретен и оформлен участок
величиной 1 га с жилыми и хоз постройками в очень живописном и
благоприятном месте.
Участок обжит, ухожен, находится под постоянным присмотром.
Нужны средства на его обустройство и превращение в Храмовый
комплекс.
Здесь планируется создать пространство для ретритных практик
йоги и почитания Божественных энергий. В центре участка будет стоять
храм Богине Лакшми.
Если Вы хотите накопить благие заслуги и у Вас есть возможность
поддержать проект, обращайтесь по контактным данным. Или просто
распространяйте эту книгу.
516
Все полученные средства от книги будут вложены создания
благоприятного пространства для духовных практик и храмового
комплекса Лакшми.
Контакты и информация для меценатов.
Хотите помочь распространению божественного знания о Лакшми,
Вишну, Ганеши, Шиве и других божествах ведической культуры?
Также Вы можете поспособствовать строительству йога центра и
«Храма Божественной матери Лакшми» на Украине в одном из самых
живописных мест Одесской области – Савранском районе.
С любыми пожеланиями, предложениями, сотрудничеством и
помощью обращайтесь:
Skype: mistik_max
mistik_max@mail.ru
https://vk.com/mistik_max
http://vk.com/lakshmi_kniga
Благодарности
Я благодарю Всевышнею Богиню Лакшми и своего Духовного
Учителя Гуру Свами Вишнудеванду Гири за этот поток божественной
мудрости и милости, что сподвиг меня собрать весь доступный материал
о Лакшми и воплотить его в данной книге.
Благодарю всех людей к кому попала эта книга, уверен она
кардинально изменит Вашу жизнь в лучшею сторону и принисет Вам
много пользы, как в духовной так и матереиальной жизни.
517
Благодарю всех, кто откликнулся на предложение по
распространению книги и посодействовал строительству храмового
комплекса Богине Лакшми.
Благодарю Единый Божественный Источник за все, позволь нам
всегда о тебе помнить и никогда не отрываться от твоего блаженного
нектара!
ОМ!
Источники
Сатсанги и Лекции моего уважаемого и почитаемого Гуру Свами
Вишнудеванады Гири.
Материалы сайта: http://www.layayoga.ru/
Материалы сайта: http://www.advayta.org/
Материалы сайта: www.ayurtour.ru
Материалы сайта: http://www.oum.ru/
Материалы сайта: http://ww.wikipedia.org
Материалы сайта: http://osoznanie.org/
Материалы сайта: http://isidadan.com.ua/
Материалы сайта: http://sahaja-lib.info/
Материалы сайта Онлайн-школы Аюрведы, Йоги и Тантры
http://courses.freewayom.com
Вернуться к содержанию книги
518
Лакшми тантра
(перевод с санскрита Ерченкова Олега - садхаки Арьядева)
Содержание Лакшми Тантра
● Глава 1 «Нисхождение шастры»
● Глава 2 «Прояснение чистого пути»
● Глава 3 «Прояснение трех гун»
● Глава 4 «Проявление Махалакшми»
● Глава 5 «Прояснение Творения пракрити».
● Глава 6 «Просянения шести кош (оболочек)»
● Глава 7 «Прояснение инструментария постижения»
● Глава 8 «Прояснение Лакшми аватаров»
● Глава 9 «Прояснения единства Аватар»
● Глава 10 «Прояснение Высшей вьюхи»
● Глава 11 «Прояснение вуалирования и прочих Шакти»
● Глава 12 «Прояснение сущности дживы»
● Глава 13 «Прояснение сущности Лакшми»
● 14 глава «Прояснение осуществления метода»
● 15 глава «Разъяснение осуществления метода»
● 16 глава «Прояснение тайны метода»
519
● 17 глава. «Беседа о внутренней сущности мантры»
● 18 глава «Описание происхождения букв».
● 19 глава «Прояснение Матрики»
● 20 глава «Признаки Гуру и ученика»
● 21 глава «О божественных мантрах»
● 22 глава «Прояснение Матрики»
● 23 глава «Прояснение Тараки»
● 24 глава «Основа для созерцания»
● 25 глава «Просянение семи видий»
● 26 глава «Прояснение садачары»
● 27 глава «Прояснение праведного поведения»
● 28 глава «Прояснение различия луны и огня»
● 29 глава «Прояснение Крия Шакти»
● 30 глава «прояснение Сударшаны»
● 31 глава «Прояснение грубой и других форм тарики)»
● 32 глава (Биджи и мантры составляющие Лакшми)
● 33 глава «Внутренним жертвоприношение»
Глава 1 «Нисхождение шастры»
Поклонение совершенной, вселенной, Причине всего.
(Поклонение) Спасительному знанию, сущности Лакшми
Нарайаны!
Почитаем обитающего в Солнце Образ Лакшми,
Украшенного луной, несущего сострадание. Незапятнанного
Луну, Солнце и Огонь.
Знающему истину Вед и Веданты, Искушенный во всех
писаниях. Знающему истину всей сиддханты. Обладающий
знанием Дхармы.
Победившей чувства, Победоносность, Свободной от
желания и гнева. Пребывающей в четырнадцати частях йоги,
(дает) полное ее прочтение.
520
В знании ранее из звука «тапа» в (небесах), в Эфире.
(Заключена) сущность изначальной аскезы, потока, состоящего
из жара.
Атри, наделенная благоприятными качествами,
пребывающей на вечном пути. Во время утренней сандхи
поклоняющемуся возливанием в огонь.
• (8-9) С почтением склонившись Анасуя, Госпожа Дхармы,
Высшая среди владык обетов, Наделенная славой. Мать Брахмы,
Вишну, Махеши во внутренней причине, желанная богами, Вечно
спокойная, Аскетичная, Искушенная, Знающая всю дхарму,
Вечно следующая за своим господином, ................ от Господина
своего многообразные Дхарма самхиты с речью обратилась.
Анасуя сказала:
(10-11-12-13) О Почтенный, знающий всю дхарму, мой
Господин. Покровитель вселенной! От тебя .......... многообразные
сущности дхармы. Многообразные знания (приносящие) разные
плоды. Из них Бхагавата дхарма особенно выделена мною.
Тобою поведаны те Бхагавад самхиты, где провозглашено
высшее величие Лакшми. Из-за сокровенности об этом не
вопрошалось и тобою не разъяснено. Об этом высшем величии
Лакшми желаю выслушать.
(14-15-16) Какова природа этой Богини, какова сущность,
каково происхождение, каков способ постижения, какова
основа, каков метод, каков плод. Об этом, о лучший из знающих
Брахман от тебя желаю услышать. Удовлетвори меня этим, что
связано с постижением. О укажи мне пути по которым (следуя) я
могу возвыситься !
Выслушав ее речь Почтенный Атри сказал:
(17-18-19-20) Благо пробужденный я сейчас, о, знающая
дхарму, Приверженная Дхарме! Никогда ранее я не
пробуждался вопрошением таких вопросов. О Прекрасная, ты
521
достойна услышать о высшем вечном величии Лакшми,
находящейся в самом сердце основного ряда Вед. Однажды
давно мудрецы той высшей дхармы, собравшиеся в горах
Малайа, преисполненной высшего благочестия. Услышали о
постижении Саттваты из учения Нарада Дэвы. Ради этого
божественного вечного (учения саттваты) (они) обратились с
вопросом к явившемуся вместе с Брахмой Нараде, (лучшему)
среди знающих Бхагавата-дхарму.
Риши сказали:
(21-22-23) О почтенный, нами услышано о саттвичной,
чистой Бхагавата дхарме, обители саттвы, определяемой как
дающей освобождение единственный плод. В ней же истинная
цель - провозглашение Высшего величия Лакшми, о которой не
вопрошалось и не явлено. Об этом спасающем из океана бытия
желаем услышать. Да будет постигнуто нами все о Лотосной, о
Почтенный. Склоняем головы к твоим стопам, спасающим от
сансары. Научи нас о Божественной, мудрец. К тебе навек
припадаем.
Нарада сказал:
(24-25-26-27-28-29) Благопробужденный я сейчас, о
мудрецы, строго следующие обетам! Удовлетворенный, я
поведаю сейчас вечную «Лакшми тантру», в которой зрится
Богиня вместе со своими формами, качествами и состояниями.
Лотосная, Махини, Из лотоса рожденная (супруга) Падманабхи.
Давно из-за проклятия Дурвасы у Могущественного
Разрушителя крепостей (Индры) было утеряно богатство в трех
мирах и изучение Вед и жертвоприношение.
Бедный, исхудавший, благчестивый, бог, скитающийся по
дороге, Первопредок приблизился вместе с другими богами к
молочному океану.
522
Там в течении целого ряда божественных лет он предавался
Великой аскезе. Осознавая Господа Вселенной, Бога Богов,
Джанардану.
(30-31-32-33-34) По совету, данному Богу (Индре)
Первопатриархом, богами начал пахтаться молочный океан. Из
великого океана явились Париджата, Лучший из коней,
Гаджендра (слон) (Царь слонов), сонмы апсар, из океана
произошел также Яд и Амрита Варуны с божественным
месяцем. И затем явилась Падмини, пребывающая на груди
Падманабхи. По ее взгляду толпа богов обрела богатство, по
закрытию ее глаз толпа Дайтйев потерпела поражение. К
радующемуся полностью обретенному царству разрушителю
крепостей подошел Брихаспати и обратился с такой
сокровенной речью.
Брихаспати сказал:
(35-36-37) Вовремя я пробужден, о Разрушитель крепостей,
слушай изречение о происхождении и превосходстве Лакшми,
изреченных ранее. Она Махат Великого Господа, которой Он
измеряется в нем пребывая. Пребывающая в твоем царстве. Оно
не будет утрачено. Поэтому, о Владыка богов! Ступай к
прибежищу лотосной Падмини. Это - корень (основа)
процветания, это высший путь.
(38-39-40-41-42-43) Речения Шруты - это Вечная Богиня,
которая есть Вселенское дыхание, которая есть вселенское
делание, которая есть в определенное время и Она
поддерживает три мира.
В конце Она уничтожает вселенную, в каждом из этих
процессов пребывая. Из материи состоит эта вселенная, откуда
взяться Махату?
523
Это то, что является для вайшнава убежищем (обителью
Вишну), откуда нет возврата. Она есть вершина высшая. Полное
познание Атмана.
Она высший предел для йогинов, вступив куда они не
скорбят. Она высшая преданность для пашупати (ов)? Она путь
для знающего Веды.
Она - вечная вершина для всей панчаратры. Она - Богиня
Нараяни, пребывающая в сущности Нараяны.
(44-45-46-47) Сияние снега отлично и неотлично от огня,
различными агамами многообразно (описаны) разные
понимания.
Единая Высшая Богиня почитается Многообразной. К этой
наделенной Великой долей Происходящей из лотоса
прибежищу ступай.
Многочисленными аскезами, самообузданием,
очищением Махи... почитай. Укрепись в вечной радости вишну.
По милости Прекрасноликой, она предоставит (прибежище) у
своих стоп. Богиня для алчного дает богатства, а для
вожделеющего исполняет желания.
Нарада сказал:
(48-49-50-51) Так просветленный шакра гуру и своим гуру,
желающий совершить Ей поклонение, отправился на берег
молочного океана.
Стоя на земле на одной ноге, неподвижно как дерево
(предоставленное ветру, подняв вверх руки и лицо, обузданием
обуздывал себя. Тысячу божественных лет предавался суровому
тапасу.
Видя его аскезу, Богиня, рожденная из лотоса,
удовлетворенная ликом Вишну, Махи... явилв даршан.
524
(52-53-54) Став перед ним, Богиня, Высшая Матерь
Вселенной перед взором Шакры с наилучшей улыбкой явилась.
Смятенный убийца Балы (Губитель Паки) склонился со
сложенными руками, удовлетворяя Лотосную Шри Суктой.
В неизменном состоянии бхакти пребывающему,
рожденному из авйи, глядя Мать Вселенной обратилась с такими
словами.
Шри сказала:
Сын мой Шакра! Я удовлетворена твоей суровой аскезой.
Выбери благословения, что ни пожелаешь - все исполнится.
Шакра сказал:
Ныне, о Богиня, достигнут результат моей аскезы, ямы и
ниямы, тем, что я лицезрею Богиню.
Если же, о Парамешвари, Ты хочешь наделить
благословением, поведай мне истину, как приходишь Ты, о
Владычица Богов?
Каков способ постижения, какова основа, каков метод
Вечной?
Каким образом, о Богиня, возможно соединение с Тобой?
Каким иным образом, описанным в многочисленных
шастрах, возможно познать Тебя? Поведай, Владычица, о том,
как приблизиться к Тебе, я весь внимание. Так, умилостивленная
(своим) сыном, Пайасвани Падма обратилась к
сосредоточенному умом Усмирителю Паки.
Шри сказала:
Слушай, о наделенный великой долей Шакра, кто такая Я и
каково мое происхождение, и каким образом происходит
соединение со мной, о Убийца Вритры!
525
Такова в сущности Панчартры Лакшми-тантре первая глава,
называемая нисхождение шастры.
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
Глава 2 ««Прояснение чистого пути»
Шри сказала:
(1-2-3-4-5) Существует Высший Дух, переживание которого
определяется как свободное от скорби безграничное счастье,
на чье положение взирают боги.
Сознающая сущность кого-либо, являющаяся в других и
дри... в этом здесь пребывающая.
Высшая непространственная протяженность (пребывает) в
гармонии Высшего Духа, зовущийся именем «Я», которое
зовется Атманом. Образ неделимое «Я» так зовется Высший Дух.
Все это произведено его игрою, сознательной и бесзнательной.
Вечный Высший Атман, природа которого известна как «Я» и
«Он» - есть высший путь - Это Бхагаван Васудева, Знающий поле,
(6-7-8-9-10) Вишну Нараяна есть все, поэтому и зовется
Вселенской Формой. Вся эта вселенная содержится в
наслаждении этого «Я».
Реальное и нереальное «То» не существует, не
поддерживающее наслаждения этого «Я», лишенное
содержания «Я».
Полностью спокойное, неизменное, вечное, бесконечное,
лишенное различия между местом, временем
(обстоятельствами) и прочим.
Соединенный с великой силой, он, проникнувший, движется
в Махате. То есть Брахман, высшая обитель, Пребывание,
лишенное опоры.
526
Подобный спасительному океану амриты, шестью
качествами сияющий, кристалл Единственного сознания,
Творящий покой и разгоняющий тьму.
(11-12-13-14) Из-за его неспособности к разделению он
зовется недвойственным Брахманом. Его высшая Шакти подобна
сиянию снега. Пребывающая и движущаяся повсюду Богиня,
упивающаяся Своим бытием, есть Личность вечная этого
Брахмана. Она и есть «Я». Сущность всех существ есть личность,
которая зовется Хари.
Личность Вечная всех существ есть Я.
Вечная природа, благодаря которой существует Васудева.
Бытием этого Бога зовусь я. Сущность природы и бытия
Брахмана, его вечная обитель. Бог Нараяна - бытие, Высшая
Природа же есть Я - Лакшми.
(15-16-17-18-19) Вечный Брахман зовется Лакшми Нараяна.
Наслаждающийся личностностью, объясняющий смысл «Я».
Проявляющая смысл личности, Она как личность
прославляется в следствии взаимосвязи одного с другим.
Зная, что Я и мой Господин тождественны. Личность без «Я»
не объясняется и не имеет основы. Сущность бытия и природы
едино и близко.
(20-21-22-23-24) Во вселенной Она воспринимается как
видимое и невидимое, воспринимаемое и невоспринимаемая
личностность, Парамешвари. Играючи творя все, Она пребывает
в Брахмане. Она зовется воспринимаемой как луна, восходящая
из моря.
Я - Шакти Нараяни, когда пробуждаю творение.
Невоспринимаемой зовется Она в сокрытии Параматмы. Я
- Шакти Нараяни. Она определяется как сон. Ради творения Я
проявляюсь из Самого Бога, Владыки Лакшми. Проявляющая
527
Вечное, неуничтожимое, невыявленное могущество - знание того
высшего Брахмана, всевидящего, непогрешимого.
(25-26-27-28) Моя личностность - сущность знания, все
видящая, все знающая. Сущность Знания - высшая форма
Брахмана и Меня.
Бесконечное могущество и сила знания и вечная дхарма
есть внутренняя форма «Я», проявляющаяся как кристалл и
прочее. Поэтому знание и есть Я и Нараяна.
неуничтожение проявление моего могущества зовется
волей каждого сведущими в шастрах.
(29-30-31-32) Природа творения, которая есть Я зовется
Шакти. Сотворимое без труда управляется моей силой. Причина
поддержания, которая объясняется силой этой зовется
знающими истину частью Шакти. Лишенная изменений сила
всегда (пребывает) в моей природе. Своя природа уничтожается
мгновенно как молоко в появлении простокваши.
В природе вселенной не существует моей
трансформации никогда, лишенное изменений (моя) сила,
считающаяся знающими истину.
(33-34-35-36) Движение зовется силой. Она же считается
частью моего Могущества. Все происходящие действия
происходят с учетом Меня. Знающими истину эта сила
называется шестикачественной. Любая какая-либо сила зовется
(так потому что) соответствует высшему могуществу. С высшим
могуществом соединяются в единстве с этой силой знающие
истину.
Таковы эти 5 качеств, знания незагрязненных путей. Эти
шесть качеств, начиная со знания - мое шестикачественное тело.
Так возникает, желая творить, мое безграничное мастерство.
528
Явление последовательности шести качеств видимо и
невидимо. Оно опирается на четыре формы, то формы
Парамешвары.
Творение и пребывание качеств осуществляется в
мгновение ока.
Образ (форма), действие и качество - таков тройной
удивительный путь.
Три эпохи, о которых иные говорят как о шести (качествах),
начиная со знания, разделяются на четыре в совокупности.
Разделением Совокупности качеств этой триады эпох
описывается четырехсущностно, когда Я мирная.
(42) Не обращая внимания на составные части качеств,
происходит творение. Его называют размышляющие об истине
успокоенным четырехсущностным.
(43-44-45) Из моей формы (происходит) триада эпох:
Мирная, Превосходно мирная и мгновенная. Явленный мой
изначальный порядок, не имеющий формы, четырехсущностен.
Моя Унмеша изначальная, внутренняя, внесущностная,
внетелесная, вечносущая, зовущаяся (состоящая из) Сат и чит,
непостижимая, успокоенная.
То, что называется Знанием, Проявлением и Силой
изначальной (пребывает) в сущности Санкаршаны. Семя, Время
и все, что начинается на букву «Ка», изменяясь, во мне
пребывает.
(46-47-48-49) Мудрые знают, что в силе и знании заключена Я
- сущность того Санкаршаны. Себя схватываю Я, а затем
проявляются творения. Парадйумна - так меня называют, когда
(Я) все цели освещаю (в) виде наполнения юги властью и силой.
529
Затем этой крия-шакти, желая достигнуть и проникнуть,
достигается знающими истину соединение с Анирудхой.
По очереди пребывающая эта моя триада: Бодрствование,
Глубокий сон и сон со сновидениями зовется моей сущностью,
силою постижения и могущества.
(40-41-42) Проявленные называются разделенными на три ...,
Вирйа, Теджас. Таковы эти три качества. Зовущаяся лишенной
ошибок и труда, добавленная к знанию и прочему, так
возникающая из покоя, пребывает моя излюбленная разная
энергия.
Две свадхармы - движение и игра, играющие без различия,
словно океан. Все что обладает качеством и действием, есть Я.
(43-44-45-46) Пара этих качеств зовется моей формой
(проявления). Затем в силе и знании возникает бог Санкаршана.
В могуществе и вирйе - Прадйумна, в сиянии энергии Шакти
Анирудха. Не имеющие начала нераздельные эти шесть качеств
неразрывно в Сущности Брахмана пребывают.
Дружелюбием, благородством, свирепостью,
мужественность. И другими качествами единое играючи
приводит в движение то, что побуждает к различению.
То единое - есть Я (действующая) силой знанию и прочими
качествами. Желая блага миру я разделяюсь на сущность
Санкаршаны и прочих.
Последовательность творения, поддержания и разрушения,
спасение милостью существ, достижение соединения, таковы
плоды каждой шастры. Основа Падманабхи описывает как
десять Турия, глубокий сон и прочее, четыре вйухи, могущество и
бесконечность.
530
В саттвате распространение Анирудхи рассматривается в
мире как арча (храмовый образ). Она есть наделенная
сущностью бытия Бхагавана.
И мантры, мантрешвары, нйясы (проявлено)
шестикачественное проявление. Начиная с высшей в Арче в этой
пребываю в четырех формах.
Постигаемая пребывающей в турии и прочем, Она - есть
чистый метод. Легко познаваемое, Она есть иное проявление
вьюхи. Выслушай теперь, о Шакра, о еще более чистом моем
пути.
Так в Лакшми тантре сущность Панчаратры вторая глава
называется «прояснение чистого пути».
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
Глава 3 «Прояснение трех гун»
Шри сказала:
(1-2-3-4-5) Преисполненная качествами вечности,
безизянности, безграничности и красоты, Я зовусь Нараяни,
Вайшнави, Сущей, Высшей. Моя форма - Сознание,
(обладающее) качествами всевластия и прочего. Надо мной не
властны место, время и форма.
Властью своей независимости сущность познания
владычество и силы действует по-разному и различно
называется.
Среди Силы, Знания и Могущества особое - «унмеша»,
Непостижимая, Происходящая от меня, с деятельностью не
связанная.
Воля и прочие действующие было в триаде проявления
знания и прочго возникающего подобно чистому густому сиропу.
531
Подобно этому возникает саттва, состоящая из чистого
знания. Раджас - мое владычество (могущество). Тамас - моя
сила.
(6-7-8) Эти три качества, о Шакра, зовутся тремя гунами.
Раджас - первооснова. В этом творении вращает три гуны. В
поддержании - основа саттва. В разрушении же тамас. Я же
изначальная, проникающая (пребывающая) (в них), о
Разрушитель крепостей!
Пребывая среди гун, Я осуществляю творение,
поддержание и разрушение.
Лишенная качеств, пребывыая в этих гунах они действуют
(как бы) сами по себе.
Единая, Я вращаю колесо, в виде творения, поддержания и
разрушения.
Шакра сказал
(10-11) В трех гунах, о Изначальная, пребывает два вида
знания. Более чистым аспектом ради чего ты действуешь? О
Падма, каково соединение друг с другом этих аспектов. На
вопрошенное мною ответь. Поклонение Тебе, Появившаяся из
лотоса!
Шри сказала
(12-13-14-15) Моя воля (есть) инструмент моего могущества,
о котором (ты) вопрошал у меня. Даже великие заблуждаются
(относительно этого). Слушая истину от меня.
Владыка известен как Нараяна, его Владычесвто есть Я.
Владычество же, о Разрушитель крепостей, известно как
сознательное и бессознательное.
532
Высшая Чит-шакти возникает как (его) наслаждающееся
наслаждение - его инструментальная форма -
бессознательная.
(16-17-18-19-20) Она постигается (как) Безначальная Авидйа
Чит Шакти. Мною движимая вечно, чит-шакти движется
(побуждается) наслаждающимся.
Соединением «Я» и «Мое» свое сознание считается. Когда
Сила вуалирования (тирабхава) скрывает неведением знание.
Когда простая Чит-шакти стремится к моей Природе, это
знанием пребывающее на чистом пути - есть образ высшей
вйухи и прочего.
По моей милости, (Я) указующая знание истинной природы
привожу в движение, природу защиты и защитника и
соединение обоих.
Одна часть защищает чистую изначальную, другая
защищает иную.
Шакра сказал
(21-) Ради чего ты действуешь природой владыки и
владычества? Поведай мне каково проявление Владычества,
каково различие?
(22-23-24-25-26-27) О сущности меня и Нараяны не
вопрошалось. Я - Владыка и Владычество не Вечны Господь.
Владычество зовется двух видовым превосходящи сознательное и
бессознательное.
Чит-шакти - Образ наслаждающегося. Она же обладающая
сознанием. Наслаждением, средством и
месторасположением чит-шакти (в этих) трех пребывает.
Возникновение последнего третьего моего (аспекта) зовет
мудрым узлом.
533
В пораздельности, эти шакти являются сущностью Чид и
Ачит. По моей воле проникновением меня в вечной форме. Читшактир Чистая, Незагрязненная, состоящая из блаженства
сознания. Зная же, что эта Безначальная Авидйа так движет
непоколебимо сансару. Ачит Шакти, Нечистая, Бессознательная,
Изменчивая. Три гуны эти раскрываются благодаря моей воле.
(28-29-30-31) Как огонь светит отдельно от дыма, так и
сущность чистого созания существует отдельно? От моего
бессознательного пути (?)
Неуничтожимая мыслью и словами единоцельными, Я являю
влавствуя на упадхи бессознательной сущностью, во внутреннем
и внешнем смысле слова бесконечна сущность сознания.
Различие разрущающее, а также многообразие возникновения
упадхи. О причине моей независимости я вовсе не была
спрошена. Это мое проявление, зная, ты станешь мудрым.
Шакра сказал
(32-) Как ты творишь миры страданием и счастьем
наполненные? Ведь лучше было бы, если бы творение было
состоящим из счастья.
Шри сказала
(33-)Частями Изначальной Авидйи джив, состоящих из
сознательного и бессознательного под управлением санчитакармы, я творю смешанное творение.
Шакра сказал
(34-) О Богиня, произошедшая из молочного океана! Как
действует Твоя воля? Если под Твоим контролем Ты наделяешь
кармой в счастье и несчастье?
Шри сказала
534
(35-36) Осуществляемые мною деяния считается причиной
этой кармы, а не зависимость, побуждающая причина деятеля.
Необъяснимая, независимая Я нераздельно пребываю в
разделении на множество деятеля, действия и объекта действия
и прочего. Причина - игра, а не иное. Уясни себе отвлеченное.
Шакра сказал
(37-) Как, о Богиня, о Твоей независимости расскажи и об
осуществлении творения. Поклонение Тебе, о Происходящая из
лотоса!
Такова в Шри Лакшми-тантре сущности Панчартры третья
глава, называемая «прояснение трех гун».
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
Глава 4 «Проявление Махалакшми»
Шри сказала:
(1-2-3-4) Я наделенная чистым пространством,
наполненным несравненным блаженством сознания. Мое имя
Нараяни, Моя природа идентична (с природой) Хари.
Ни покой, ни возникновение, ни среднее не является Моей
сущностью сознания. Сущность эта полностью идентична с
Хари-Вишну.
Его несравненная единая форма коренится в сознании, Я
несравненная, (Я) Его недеяние, равно пребывающее повсюду.
Сущность сознания нас возникающее как унмеша (мигание)
(есть) есть (многомилионная часть) мгновения.
(5-6-7-8-9-10) Эта форма зовется желанием творить,
которой Я творить желаю. Одной частицей этой чистой формы Я
привожу в движение (ее) Украшенную.
535
Сияющая Ваджрой и украшениями, которая все наполняет,
таков мой путь , состоящий из чистоты, Мною который все
наполняет.
Непостижимое проявление неподвижного пространства от
мельчайшего знания, меня чистой приводит в движение это
творение.
Та независимость, что игнорирует внутреннюю причину
всепроявляющая, эта власть пребывающая во мне сверхличность
- Парадйумна. Погружеенная в многообразные формы повсюду
пребывающая, Неразрушимая, вечная моя сила зовется
Анирудхой.
(11-12-13-14) Творение, поддержание и разрушение,
творящие силы постижения и могущества Формы Богов
лотосооких и пуруш состоят из Меня.
Сравниваемый с бушующим океаном и неподвижным
деревом удумбара это творящее проявление Васудевы
(происходит) от Меня.
В бесконечном сиянии знания энергии силы, могущества,
героизма, когда ровно они мигает, зовется тогда Васудевой.
В этих (проявлениях) знания, силы и унмеши возникает
Санкаршана, подобно кратчайшему мигу. (Он) поддерживает
вселенную.
15-16-17-18-19) Сила, под таким именем он зовется
Ведантой. В героизме могуществе и умении Прадйумна
прославляется.
Лишенный изменений, Могучий, Он неизменный. В мигании
сияния Шакти Анирудхой зовется.
Безразличный к взаимодействию Теджаса Анирудха зовется.
Оружием Санкаршана блистает громогласным.
536
Эти действия полностью происходят от бога прадйумны.
Плоды всех действий распространяются от Анирудхи. Анирудха
творит. Прадйумна поддерживает сотворенное. Сотворенное
защищает и поглощает Господь Санкаршана.
(20-21-22-23-24) Действия творения, поддержания и
разрушения, плодом писаний и дхармы эти боги сами наделяют
спасительной милостью, единое качество унмеши (содержит)
эти шесть качеств. Над всеми ими превосходит Вечный
Васудева. Считается, что его части тела (главные и вторичные) и
прочие состоят из существ. Его вечное тело состоит из этих
шести качеств.
О Владыка неба, эта реальность не должна мыслиться
разделенной. Благодаря проникновению в сотворенное, каждое
действие творится совершенным. Из знания, а не иного
(происходит) Могущество. Поэтому ни что иное не способно
(сделать это). О Шакра, это считается основой успокаивающей
моей дхйаной.
(25-26-27-28) сначала бытие, затем (возникает) природа,
затем цель и за ней действие. Эти четыре формы известны во
всех состояниях и всегда. Сущность Атмана (поделенная) на
четыре формы, начиная с Васудевы. Я разделенная, знающая
(их) в (них) пребываю, все покрывая.
Васудева и прочие боги единые по три (распространяются)
Внутренней сущностью Кешавы разделяют свое тело.
Это зовется панчаратрой, внутренней вйудхой. Боги эти
осуществляя действия пребывают в как двенадцать.
(29-30-31-32-33-34) Величие Анирудхи ради блага мира
(происходит) от Хари. Проявление величия зовется Падманабха и
прочие.
Проникая всякий раз как боги, люди и прочие. Госпподь
поддержатель вселенной познается во внутреннем величии.
537
Богами, риши, предками, сидхами Сам ради блага мира
Господь в сотворенной почитаемой форме (почитается). Она
состоит из чистого сознания.
Итак, тебе явлено немного чистый путь. Об ином пути трех
гун мою речь осознай.
То, что ранее называлось знанием саттвой, разворачивается
(раскрывается) могущество раджасом энергия тамасом.
В творении Раджас в основном приводит в движение.
Распространяясь в двух гунах Саттве и тамасе, он пребывает.
(35-36-37-38) То что мною ранее называлось
десятимилионной долей. Этой десятимилионной частью себя Я
творю вселенную.
Начало всего, Я Махалакшми, тригуны Великая Владычица.
Пребывая в форме раджаса, я осуществляю творение.
Две природы, наполненные огнем и луною божественные
определяемые как мужская и женская.
Поддерживающая желая блага миру Прекраснотелая,
Четырехрукая, Прекрасноокая, Сияющая цветом
расплавленного золота, увитая змеями, палицу, цветок кетаки и
сосуд с амритой держащая.
(39-40-41-42) Зовущаяся Махалакшми, все части тела
которой прекрасны, есть Я. Три гуны, Госпожа Господа и Высшая
Богиня МахаШри есть Махалакшми, Чинда (неистовство), Чанди
(Неистовая), Чандика. Благая Кали, Благая Каали, Дурга, Великая
Владычица - под этими именами Я известна.
От соединения и распространения их, Я многообразно
называюсь. Я зовусь всей вселенной, чистое и нечистое,
сотворенное и несотворенное. Мое величие как Махалакшми
прославляется.
538
(43-44-45-46) От вмещения величия, Она зовется Маха Шри.
Чанди, дающая неистовство. Преисполненная неистовством
Чандикой считается.
Прекрасно образная Я - Благая Кали, Светящаяся (сущая от
света). Но по отношению к невидящим, Я форма времени и как
Кали прославлена.
К друзьям и врагам одновременно (разная), приверженцам
истины и неистины, зовется Благой Кали, Майей сущностью
удивительных качеств.
От величия Махамайя, от способности вводить в
заблуждение считается Мохини. Защищающая от трудностей
(своих) бхакт (Она) Дурга.
(47-48-49-50) Благодаря сосредоточению, Я - йога,
называемая йогамайя. Познаваемая людьми как Мана Йога,
йогой знания. Наполненная шестью качествами, Я зовусь
Бхагавати. Благодаря соединению с Господом
жертвоприношения, Я хозяйкой Господа являюсь.
Я зовусь благодаря красоте небом, благодаря полноте
считаюсь наполняющей. Благодаря сущности первого и
последнего, Я считаюсь первой и последней.
Из-за способности мочь, Я зовусь Шакти, из-за
царственности, Я - всегда царствующая. Из-за изменения покоя Я
прославляюсь как покой (?).
(51-52-53-54) Благодаря мне творится все, Я прославляюсь
как пракрити. Я дающая приют, убежище. Сущая,
прислушиваюсь к трудностям. Я слушаю благую речь и качества
вселенной. Я внутреннее ложе всех существ. Я раздающая
чистые деяния. Превозносимая всегда богами. Я тело Вину.
Этими качествами полной видя, Я превозношусь Ведами и
Ведантой, Знающая порядок соединения качеств, Я зовусь
благом. Я вечная разграничивающая, Всетворящая, Вечная.
539
(55-56-57-58-59-60) Триаду гун поддерживающая, Я
прославляюсь как Трехгунная. Творя неравенство гун, Я желаю
творить миропроявление. Сияющая цветом расплавленного
золота, Расплавленным золотом украшенная, охватывая взглядом
этот мир, его Я наполняю своим сиянием. Этот пустотный мир
собою заполнив ранее, Я уношу низшей формой полностью
тамасичной.
Она от дивной красоты являющаяся, с клыкастым ликом,
носящая на голове диадему(шлем), сияющую на голове. Так
зовется проявленная в тамасе (форма), наирадостная.
Шакра сказал
Поведай, о Мать, имя и деяния (Твои/Тебе поклонение) и
поклонение!
Шри сказала
(61-62-63-64-65-66) Дам тебе имена свои, которые
(соответствуют) деяниям, которые зовутся Величающие благо,
Тамасичные, Напрасные.
Махакали, Махамайя, Великая Смерть, Голод, Жажда, Сон,
Черная, Экавираа, Ночь Вечности, Труднодостижимая. Эти твои
(?) имена, прославляющие именами эти деяниями, тебя познав,
кто созерцает достигает счастья (?)
Это творение, Я и прочее непостижимо умом, Я несу в
форме, состоящей из мигания сущего, сияния луны.
Держащая четки и анкушу, Держащая Вину и книгу, Она
становится Благой женщиной, имя которой дадено согласно
деяниям.
Великое знание, Великая речь, Бхарати, Речь, Сарасвати,
Благородная Брахми, Великая корова желаний, Утроба Веды,
Разум, Песня.
540
Принимая Имя согласно форме действия саттвичного,
сверхъестественного. Наша триада поддержательниц
(хранительниц) мира как Мать прославляется.
Такова в Лакшми-тантре, сущности Панчартры, четвертая
глава, именуемая «Проявление Махалакшми».
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
Глава 5 «Прояснение Творения пракрити».
(1-2-3-4-5) Я - Изначальная, Происходящая от Хари. Я, Вечная,
Всетворящая, Чистое творящее блаженство, сознание, равно
присутствующее повсюду. Та Я, (которая) творить желая, связана
с много и мало с сущностью бинду. Творящая творение, чистая,
Проявление полноты шести качеств.
Срезанная (урезанная) внутренняя сущность меня, которой
обделена бинду, зовется Махалакшми, Вращающая тираду гун.
Я основа раджаса - (как) Высшая Богиня МахаШри.
Моя тамасичная форма зовется махамайей.
Моя саттвическая форма зовется Махавидьей.
Что бы не пожелала Я и Ты, эта наша триада порождает.
(6-7-8-9-10) Творящие же силы проявления (редставляют
собой) три пары. Творящие соединения во мне ума и влечения.
Хиранйагарбха, Лотосоокий, Прекрасный, Восседающий в
лотосе, Зная, что Прадйумна и другие части происходят из моего
ума.
Поддержатель, Закон, Вари. Брахма мужчиной считается.
Шри, Падма, Камала, Лакшми, зовется женщиной.
541
Дуальность, производимая Махамайей - частицей
Санкаршаны. Дух (муж) Трехокий, Прекраснотелый, сотоящий из
ума, то есть Рудра, Шанкара, Стойкий, Капарди.., Треокий,
Таршивара, Язык, Знание, Односложная.
(11-12-13-14-15) Известная (как) Корова желаний, Она -
Женщина, Корова, Сарасвати. Производимая частью Анирудхи,
Производящего Махавидйю. Соитие в уме (есть) Тот Пуруша
Кешава, Вишну, Кришна, Хришикеша, Васудева, Джинардана.
Ума, Гаури, Сати, Чандаа, Женщина, Субхагаа, Сати,
хозяйка трех Брахма, Она становится, знай это обо мне.
Гуари, одаривающая Рудру. Лотосоокая - Васудеву.
Разворачиванием саттвы, раджаса и тамаса.
Изначальную часть этих трех соединений поведаю тебе. О
качествах промежуточной части тебе поведаю, выслушай об
этом.
(16-17-18-19-20-21) Варинча, происходя вместе с языком,
приводит в лвижение Мир. Знанием Меня (происходит)
изменение. Это Гаури и Шанкара.
В середине мира, основу, которая была сотворена
Ведхасом (Брахмой). Это хранит Кешава вместе с Падмой.
Так прославляются качества промежуточной части.
Поведаю о третьей части, слушай с сосредоточенным умом.
Основа (лежащая) в середине мира, та которая есть
сущность сущего и несущего. Трехсущностное небо пракрити
по своей природе негибнущее лоно.
Эту игру осуществляя, выявляется сокрытая истина.
Это Господь Хришикеша вместе с Падмой и Видьйей,
возлежащий в круге вод, предающийся мистическому сну. Та,
которая зовется Махакали и есть Сон Тамасичный,
542
(22-23-24) О Разрушитель крепостей, затем из пупа спящего
появляется лотос. Тот лотос зовется состоящим из времени.
Причина времени, Опора лотоса, Пушкара (лотос), чакра,
Пундарика, таковы Его (Нараяны) имена.
Шакра сказал
Зовущийся сущность Сознательного и бессознательного,
Сознанием сознающих зовущийся. Как может Время и триада
гун считаться бессознательной?
Шри сказала
(25-26-27-28-29) Частью бессознательного считается время и
триады гун. Что изначально (пребывает) в шести качествах ... и
прочее зовется триадой.
Это приводится в движение в творении проявлением
времени, точно не подверженное трансформации эту триаду
гун я трансформирую.
Сущность Времени и Блага эта пара зовется
Бессознательной. Поэтому лотос, состоящий из времени,
происходит из пупа Вишну.
Брахма, известный как наполненный Ведой Героический
вместе с этой триадой, зовущийся Хиранйягарбхой, проявился в
начале вместе с Лакшми.
(30-31-32-33) Возникающая Махакалии, Та Которая считается
тройной Женщиной, в этом соединении известная возникающая
из Пупа Вишну.
Лотос, Двойственность возникающая из Лотоса, вместе
этой триадой, зовется трансформацией великого тамаса
первоначальными мудрецами.
Прана, Хиранйягарбха и Буддхи поделенные на три зовется
Великой основой Лотоса Мужчины и Женщины.
543
Качества Праны (есть) пульсация Решительного Буддхи.
Качество мужского начала считается двое Дхарма и прочее и
изначальная Адхарма.
34-35-36-37-38) Знание, Отречение, Могущество так
описывается Дхарма.
Качествам дхармы и прочего противоположны адхарма и
прочее.
Проникновением в махат я проявляюсь в своем творении. Из
проявления которого произрастает Ахамкара.
Проникновением Ахамкары в творение Я проявляюсь.
Оно пребывает изначально трех видов, в зависимости от
влияния гун.
Услышь все об этом. Бут... и прочее Его (соединение) с
тамасом. Из бхуты и прочего (происходит) Тан матра звука, из
Тан матры происходит звук.
(39-40-41-42) Из Шабда матры, происходящей из меня,
произошла Спарша матра.
Прикосновение же происходит из Спарша матры, из
Танматры, проявленной Мною. Из нее происходит
произведенная мною рупа танматра. Затем из Рупы (Формы),
ставшей проявленной (происходит) раса тан матра. Из Раса
матры мною управляемой возникает вкус. Из которой (возникает)
проявляемая мною гандха тан матра.
Чистый запах, произошедший подразделяется на бхаутики.
Матры подразделяются на тонкие бхуты и грубые.
(43-44-45-46-47-48) Звук и прочие названные (описанные)
качества, начиная со звука, которые бывают грубыми, бхута и
висарга, не отличающиеся от качества звука.
544
Покой, ужас, бессознательность - таковы трё видов
проявления мига, начиная с саттвы их тонких (проявлений) не
существует.
Чем их Танматровость описывается как тонкая от
способности наделять счастьем, несчастьем и прочим (?)
грубое проявление отличается.
Грубые проявления Бхут описываются как пребывающие в
триаде. Тонкие, происходящие от Питри (?), порождаемые так
различаются.
Многочисленность и многообразие внешнего так
поорждаемое описывается. Происходящие из белой крови
многообразные таковыми считаются рожденные от отцов.
Такими же являются пять бхут, распыленные в тонком теле.
Творение, происходящее из Бхут и прочего, последовательно так
описывается.
(49-50-51-52-53) Разделение ахамкары зависит от раджаса и
саттвы.
Это зовется вайкарикой другое саттвической частью.
Тайджасам зовется сотворенное сущностью обоих,
выслушай об этом. Из вайкарики, ахамкары происходят чувства,
начиная со слуха.
Кармендрии, начиная с речи и прочего, разворачиваются из
тайджаса. Из обоих их происходит будди..., кармендрия и ум.
Ухо, кожа, Глаз, Язык и Нос, пятый буддхиндрии зовутся пятью
Шакти, это моя сущность.
Речь, руки, ноги, гениталии и анус зовутся пятью
кармендриями Шакти. Это Моя сущность.
545
(54-55-56-57-58) Моя Виджняна Шакти последовательно
исходя, пребывая в буддхиндриях, объекты чувств приводит в
движение.
Моя Крия Шакти последовательно исходя, пребывая в
кармендриях в действия приводит в движения.
Объект слуха звук. Слух (слушание) считается его
действием.
Объект кожи прикосновение. Осязание считается его
действием.
Объект глаза форма. Зрение его действием считается.
Объект языка вкус. Ощущение вкуса считается его
действием.
Объект носа запах. Нюхание считается его действием.
От разворачивания в объектах слуха и прочего, слушания и
прочего (происходит)
(59-60-61-62) Зрительные образы описываются лишь как
схваченный объект (?)
Стороны света, свет, Солнце, Сома, Обильный (Огонь)
таковы господствующие пыть божеств на последовательностью
слуха и прочего. Адхибхутой зовется последовательность
объектов чувств, начиная со звука. Ухо и пять последующих
называется адхйатмой.
Из саттвического (сущее) творения, начиная с органа слуха,
происходящие перед взором. Это зовется бхаутика,
последовательность пятиричная, начиная с уха. Объект Речи. Звук,
Речь ее действием считается.
(63-64-65-66-67-68) Деяельностью рук является (считается)
взятие и отдавание. Ног - ходьба, хождение считается их
деятельностью. Рук и прочего ччетверка - сущность тех пяти
546
объектов чувств. Агни, Вишну, изначальный Праджапати, Митра.
Так последовательно считаются и описываются Господствующие
Божества (адхидайвы).
Деятельсноть гениталиев считается испытывание того
наслаждения. Объект чувств ануса исторгаемое, исторжение
считается его деятельностью.
Звук - есть сущность пятиричных объектов чувств, начиная с
речи.
Он зовется адхибутой, и зовется адхъятмой речи (?).
Ум же вместе деятельность обоих существует в пятерке
(этой).
Ум увлекает за викальпой совокупность этих познающих
чувств.
Многообразие возникающих викальп многообразно
называется.
(69-70-71-72) Соединение субъекта с объекто то, что зовется
известно как пятиричная викальпа с субстанцией действием
качествами и прочим.
Тот носящий палку (монах) из-за связи с субстанцией (он) в
белом из-за качества (неотъем...) присущности. (Он) идет из
отношения действия (крия йога) (Он) человек из-за общего
состояния.
Человек из-за связи сл звуком в пяти состояниях пребывает.
Ум ведет за самкальпой сумму действующих чувств.
Безразличная и непоколебимая, прилагающая усилия
самкальпа вместе с ахамкарой в этой паре вместе пребывают.
(73-74-5-76-77) В совокупности джнанендрий она
обдумыванием вращается. (Она) зовется значением
обдумывания (мышления), взаимосвязью времени и места.
547
Реальность напполненная этой и прочим выявляется и
высвечивается в совокупности кармендрий, Она схватыванием
приводится в движение.
Первоначальное проявление самкальпы зоется
схватыванием. Решительный буддхи в совокупности
джнанендрий оно пребывает. В объекте. Решительного будхи
возникает сосредоточение. Объектами (целями)
сосредоточения зовется непоколебимость.
Буддхи в совокупности действующих чувств приводит в
движение упорством. (Оно) известно мудрецам как
тринадцативидовый (средство) инструментарий.
(78-79-80-81) Внешний известен как десятивидовый,
внутренний интсрументарий - трехвидовым считается .
А те 33 зовутся викаарой.
Инструментарий (караны) 30 (каран) (являются) частью
тонкого (тела) из грубого (тела) возникающие. Это тонкое тело
зовется вирадж.
Сотворенное (проявленное) как и тонкие тела
воскрешаются. Эти дживы рожденные из своего источника
(состояний) освобождения не возвращаются.
Спасением друг друга те 33 (бога) возникают, начиная с
махата и заканчивая различением они проявляют (вселенское)
яйцо.
(82-83-84-85-86) Это проявившееся (вселенское) яйцо сияет
словно тысяча солнц. В нем четырехликий бог Праджапати
известен как Вират.
Вират известен как Ману. Считается что от Ману
человечество (люди) (происходят).
548
Из них правые - маричи в этой вселенной из движущихся и
неподвижных.
Таким образом мною сказанное это тебе разъяснено.
Сама же Чит Шакти чиста (преисполненная) безначальным
сознанием и знанием. (вариант: благодаря устранению Авидйи).
В ней пребывая возникает страдание от рождения и
смерти. Когда эта авидйа устраняется благодаря
согласованности соединению частичного знания и действия,
тогда (джива) достигает блаженства.
Такова в Лакшми-тантре, сущности панчартры пятая глава,
называемая «прояснение Творения пракрити».
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
Глава 6 «Просянения шести кош (оболочек)»
Шри сказала:
(1-2-3 -4-5-6) Из океана сознания и блаженства полного рыб
шести качеств . Возникает из Хари Моя личность Безграничная
(подобно) бьющим океаническим волнам .Она-есть Я известная
как Чистая ,Очищающая. Куда бы ни проникнув Богиня ,
независимая,Сущность Бытия и Сознания ,Определяемая как
желающая творить.Я Высшая Вайшнави, Сущее, наполняющее
шестью кошами (оболочками уровнями) Шакти,Майя
Порождение, Трёхгунная Пракрити ,Брахманда (Вселенная, Яйцо
Брахмы) и тело души. Таковы эти известные шесть оболочек.
Шакти-Первая оболочка (коша) чистый путь (порядок)
разворачивающая к Куле, Тело - его другое название (или). В
этой Чистой первой коше, зовущимся первым мигом,
считающимся Мною ,появляется Высший Бог- Господь
Санкаршана.
( 7-8-9-10-11) Пребывающая в незаметном мягком
изменении происходящим в течении мига , его «Яйность»
549
которая есть Богиня- Высшая- Санкаршани. Шри так зовущаяся
,обитающая в постижении и силе. Мгновение этой зовётся
Парадйумной .Шакти кошой считающийся Бога Санкаршаны.
Пребывающий в буддхи ( есть) Бог, Пурушоттама Прадйумна. В
соединении Наслаждения и объекта наслаждения сокрытая
пребывающая этого возникающего из ума Бога Яйность
считается Мною. Эта Я ,зовущаяся Сарасвати, раскрывающая
Героизм. Изменение которого есть Я Он зовётся Анирудхой.
(12-13-14-15-16 ­) Я в этом Санкаршана пребываю в
аханкаре. Наполняющая этих трёх Богов начиная с Санкаршаны.
Джива, Будхи, аханкара- под такими именами (они) зовутся. Эти
Боги не являются материальными , что( говорит) о чистой
сущности сознания. Изначальной Вьюхой, Богом, Васудевой,
Сияющим(Божественным). Согласно этим действиям Они
такими именами описываются. Все Они зовутся
шестикачественными. Все они сверхличности. Возникающие из
океана сознания и блаженства полного рыб шести видов.
Мгновенно (Миг) одновременно проявляющий эту шестёрку
качеств . Кто определяется как проявившаяся первая вьюха есть
Васудева.
(17-18-19-20) Яйность его Покоя - есть Я, зовущаяся Шакти.
Яйность Анирудхи известна как Рати. Она - есть миг
Махалакшми, зовущаяся Майя кошей.
Миг Махалакшми известен как качество майи и зовется
двояко, как Махакали и Махавидья. Величие полное из
Махалакшми, Махамайи, Махавидьи эта моя третья коша
зовется порождением (Прасути).
(21-22-23-24) Из соединения и наложения этой триады, из
которой она происходит, действуя в океане прадханы как
желает Пурушоттама.
550
Она зовется источником пракрити (лоном пракрити)
сущностью равновесия гун. Порождающая в своей сущности
Варинчу (Брахму) Первоначальную вселенную.
Ее некоторые искушенные в писаниях называют пракрити.
Вместе с совторенной вселенной и (элементами), начиная с
Махата и заканчивая землей.
Это зовет Брахмандой из Вирата (которой) произошел
Брахма. Которое здесь есть тело существ (джив), включающая
члены и органы. Это есть Коши шести видов, исходящие по
порядку. Исходящие эта шестерка моя зовется полнотой.
(25-26-27-28-29-30-31-32) В изначальной (первой) Коше сама
тройка богов своею личностностью пребывает. В пяти других
кошах пребывают многочисленные виды живых существ.
На чистых и нечистых подразделяемы они исходят
разделенные на десять видов. В которых соединены
(перемешаны) божественные и шестерка эта.
Которые считаются нисходящими в середину мира.
Влекомые своею волей, (независимостью), а не движением
присутствующей кармы.
Иные в этих пяти кошах начинающихся с Бога застревают.
Эти (несотворенные?) тела двояко описываются.
Дживы, желающие многообразных состояний согласно
карме перерождаются. Принимая подходящее тело чистое,
невежественное и прочее.
Достигнув (обретя) Знание Йоги ты разрушишь грехи.
Постепенно (они) будут уменьшаться не коши и они
непротиворечиво (без противодействия) не упадут на тебя
(пер.усл.) (спадут с тебя.
Исходящие из сатйя локи и до земли инволюционирующие.
Назад они не возвращаются и вверху не пребывают(?)
551
(33-34-35-36-37) Изначальная личностность Полноты
происходящая из Хари - есть Я, высшая Всевладычица.
Из которой происходят(щая) триада, десятка и тринадцать,
о Бык!
Познаваемое единого вида, Выше этого внутренние чувства.
Снаружи иные караны. Основа бытия четверична.
Познаваемое зовется четана (сознающим) из меня
раскрываемым оно зовется. Я же властвующая над
разделением на место, время и прочим.
Благодаря своей независимости, я разделяю раскрытие,
разделяясь сама. Первоначальное раскрытие зовется
познаваемым.
(38-39-40) Как все (пребывает) в сознании Атмана, во мне
растворенное. Также в постигаемом пребывает все подобно
горе в зазеркалье.
Постигаемое возникает как видное, два, три, четыре, 35.
Единый Атман Проявлением (Пракашей)
взаимопроникновения схватывания и схватывающего (субъекта и
объекта) двух формах эту тройную сущность знания буквы «а»,
действия в каждой из 35 таттв пребывает.
Шакра сказал
(41) О Лотосоокая, какие эти таттвы, как они
подразделяются. На это, вопрошенное мною, ответь. Поклонение
Тебе, Рожденная из Океана!
(42-43) Шри сказала: Тонике и грубые элементы, десять ям
(?), разделяемых на (кармендрии и джанендрии) три внутренних
органа, пракрити, прасути (порождение) майя, саттва, раджас,
тамас, Время, Ниматих, Шакти, Пуруша, Высшее Небо, Таковы
Божественные таттвы (сущности), созерцаемые Саттвами.
552
Шакра сказал
(44) Об этих таттвах, услышанных мною из Твоих уст,
подобно изошедшему из океана. Разъясни мне, о Богиня!
Поклонение Тебе, изошедшая из океана!
Такова в Лакшми тантре сущности панчаратры шестая
глава, именуемая «Просянения шести кош (оболочек)».
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
Глава 7 «прояснение инструментария постижения»
Шри сказала:
(1-2-3-4) О Шанкара, Я разъясню порядок нисхождения таттв.
Чистое нечистое и смешанным зовется порядок таттв.
Океан свободного сознания бытия и блаженства, лишенный
буквы «а», места, времени, и прочего разделения, таковым
известен Гсоподь, Вечная, Сверхдуша.
Его личность Высшая, Вечная с Господом сравнимая, есть
Нарайани, Высшая, Тонкая, Невыразимая, Незапятнанная.
(5-6-7-8) Океан Знания, Силы, Шакти, Владычества,
Героизма, света. Шестерка этих качеств (проявляющихся)
мгновенно и одновременно - первая.
О сущности природы и бытия (бытия и сущего) двояко
наставляется (описывается) Сущий - Васудева, Бытие
Васудевата.
Именем покоя Она зовется, Эта Вечная Богиня - есть Я.
О Владыка богов, Тройной, четырхсущностный, Эти четыре
есть описание этого Господа, вне таттв находящегося, таттвы
превосходящего.
553
(9-10-11-12-13-14) Пространство же зовется небом, высшей
акашей. Где Бог вместе со своей половиной, Мною, Свою
сущность разделяет.
Высшая душа, Вечная Вишну, Радостно играет. Мгновение
шести качеств это место - высшее небо.
Пуруша наслаждающий, пребывающий повсюду,
всезнающий, всевидящий. Частицы распространяет откуда
(происходят) вечные души.
В (момент) растворения они входят в него согласно
сущности их человеческой кармы.
Это десятиричное постигаемое Оно - Я, из которого
изначально они исходят.
Шактитаттва зовется Мудрыми Махалакшми.
Зовется также Нияти, Махавидйя, Кала (Время), Кали. Саттва,
раджас и тамас сокрыты в триаде гун. Саттва считается
счастьем, чистой, действующей (творящей) знание, легкой.
(15-16-17-18) Раджас известен как образ страдания,
изменчивый, красный, (кровь разгоняющий).
Тамас известен как образ Мохи (Морока), тяжести,
Черноты, инерции.
О Васава, Майя, Порождение, пракрити, для Тебя ранее эта
тройка пракрити сотворена.
Число элементов (существ) десять, небес тринадцать. 23
этих очевидно произошли ранее.
Это есть мое сокрытое (раскрытое) постигаемое
состоящее из чистого сознания. Поток таттв, раскрываемый
внутри, всегда пребывает (внутри) как в зеркале.
554
(19-20-21-22-23) Слушай сосредоточенно об этой чатурупе
(четырехформенности).
Постигаемое состоящее из пустоты, изначальное зовется
обмороком и прочим. Это состоящее из праны, постигаемое
зовется сушупти.
Праны движутся (господствуют) в сушупти (в глубоком сне)
человека. Поврежденная в обмороке ядом и прочим прана
уходит, лишь собственная самость существует когда вместо
личности (человека) пустота.
Третье - постигаемое, во сне состоящем из
инструментарий (внутренние органы), триады гун, прошлые
впечатления, авидйя считается.
Лингой (линга шарирой, тонким телом) восьмиград...
(пурнаштакой). Во сне внутренние чувства движутся по
собственной воле.
Действующий своим телом барьер бодрствования
десятирично распространяется (?). Такова эта чатурупйя
(четырехформенность). Слушай о тройной форме человека от
меня.
(24-25-26-27-28-29-30) Трех видовое раскрываемое в
сущностях знания и действия. Об этой триаде поведаю,
выслушай об этом.
Майей раскрываемое знание вечное происходящее из
господства знания и действия в виде лишенной силы атома души
преподносится трояко.
Душа, какое-либо действие, какое-либо знание (бывает)
двоякой и единой, описанной ранее.
Мной сейчас десятка постигаемого с различением
называется (прославляется). Слушай меня о Шакра, о десяти
внутренних чувствах.
555
Я независимая, движущаяся (со) (своим) сознанием.
Пребывающая в сознании этом, его дробящая
последовательно.
Сознание суженное зовется читтой, внутренним органом.
Ум, Буддхи Ахамкара такова эта триада.
(31-32-33-34) Укрепленная викальпа, разворачивание
мышления, ум, мыслящий таково считается смыслом Ахамкары.
В укрепленном буддхи всегда пребывает сознание,
являющее - адхи бхаутику - буддхи - адхъятмой зовется.
Сокрытой в зеркале ума, знающий поле - адхидайвата.
Считающий «Я действующая» адъятма - адхибхаутика.
Адхидайва - Рудра, ум - алхйатмой зовется. Викальпа -
Адхибхута, Луна - адхидайва.
(35-36-37-38-39-40) Схватывание праны, таковы качества
действий самкальпы.
Упорная прана зовется схваченной гоодстью. Внутренняя
сущность своего плода зовется схваченная (умеренная)
гордость. Непостижимым безразличием зовется мудрыми
самкальпа ума.
Это мною зовется вторым из десяти внутренних
инструментов. Затем из формы и внутреннего инструментария Я
исчезаю.
Достигаемые вместе последовательно считается внешним
инструментарием.
Внешний инструментарий описан мною ранее. В
разворачивании кармендрий ум и прочее приходит в движение.
Ради обзора зрения (глаза) ум приводится в движение.
Пребывающим в состоянии обозревания викальпа считается
556
ахамкарой. Будхи затем пребывающего устремится к дающему
поле (пер. Усл)
(41-42-43-44-45) В разворачивании кармендрий считается
обратным порядком. Безразличным к самкальпам и прочему из
которых (происходит) речь и прочие действия. Из адйатмы
(происходящее) различие полностью описано ранее. Третьим
видом зовется разворачивание внешнего инструментария.
Слушай от меня о четвертом конечном образе страдания.
Страдание двух видов: пребывающее внутри и снаружи.
Внешнее - темное, желтое, счастье несчастье и прочее.
Я разрыванием и уничтожением различно вместе
движущаяся.
Ради целей викальп своего сознания находящихся перед
глазами я бываю забыта (?)
Благодаря наставлению праведности и истинной логики я
почитаюсь (вновь).
(46-47-48) Сведущими я описываюсь как раскрытие
страдания, ощущения потери всего таков этот образ.
Независимая Я сама. Являюсь полной формой сознания. Я
воля и волю превосходящая, я известна как причина.
По своей воле к Матери идущему я являюсь (раскрываю)
свободу, полную знания.
Я рост и деградация, оба эти состояния мои.
Кто обращает свой ум ко мне, свою энергию жизни,
обретает мою природу.
Такова в «Лакшми тантре» сущности панчартры седьмая
глава, именуемая «прояснение инструментария постижения».
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
557
Глава 8 «Прояснение Лакшми аватаров»
Шакра сказал:
(1-2-3) Поклонение Тебе, Рожденная из лотоса! Поклонение
Тебе, Рожденная из Океана! Поклонение Восседающей в
лотосе! Госпоже Нарайяны!
О том, что в пяти кошах называется аватарами, об этом
подробно, о Падма, рассказать соизволь.
В чем суть, каков образом, ради чего?
Поведай мне истину, о Богиня, Ты Всеведущая вечная!
(4-5-6-7) Невозмутимый, неопределимый, неподвижный,
несравнимый, непроявленный, неделимый, непостижимый,
невозмутимый, единый Брахман, Нарайяна, Пустотный, чистый,
совершенный.
То, что возникает видимое или слышимое, связанное с
тремя способами постижения, сущее и не сущее по
определению, движущееся и неподвижное, неделимое, грубое,
сознательное и бессознательное, и вселенная, то и есть
целиком Брахман, Нараяна, То,. Выше чего нет. Лишенный
неведения, Блаженство, чистый, независимый, состоящий из
сознания.
(8-9-10-11) Сущность сущего, Божественный наивысший
путь, существует двояко, как Шакти и обладатель Шакти.
Обладатель Шакти - Высший Брахман и Нараяна - Сущность «Я».
Шакти Нараяни - есть «Я», сущностная форма Личностности. Не
существует ему определения без моего существования. Не
существует мне определения без его существования.
Единая или двоякая каждая из этих истина переправляет
через океан (сансары) и является причиной всего. Я
провозглашаю также писаниями это тебе (Пер.усл.)
558
(12-13-14-15) Превосходящая природу и какое-либо
творение, превосходящая какое-либо существование,
превосходящая природу бытия, знающий (это) не заблуждается.
Одно (единое) - есть проявление богов из способности
действовать.
Когда Нараяна - есть Я, тогда (Я) и сущность этого
проявления.
Единая Я проявляюсь желая блага богам.
Эта личность есть Я, во мне проявляющаяся. Этот Бог - Я по
определению.
Эти два проявления равны когда БОГ действовать желает,
взаимно заменяя проявляясь из бытия и природы обоих.
(16-17-18-19) Теперь слушай о пути аватары, пребывающем
в своей сути. Великий Бог Анируддха, Вечный, Бог богов,
происходит из Махавидьи. Она есть Я, о Васава. От меня
происходящая как Махалакшми, зовущаяся Камалой.
Эти божественные супруги Отец и Мать мира, пребывают в
Падманабха аватаре.
За Нараяной который зовется именем Владыка Шакти, я
следую повсюду сообразно его многообразию.
(20-21-22-23-24-25) Слушай мои имена по одному, по двое,
четыре, шесть, восемь, двенадцать.
О Васава, в его двойном проявлении (Я) Шри и Пушти.
Я четырехкратное (проявление) Его - Шри, Кирти, Джая
Мана.
Творя формы эти, Я наслаждаюсь с Вишну.
Пребывая в его шести углах, я истерична. Слушай имена, о
Васава!
559
Шидхи, Наранджана, Нитйа, Джнанашакти, Апараджита и
чистое высшее Пракрити.
Его восьмеричное проявление в формах пребывающая:
Лакшми, Сарасвати, Сарвакамада, Притирвардхани,
Яшаскара, Шантида, Тушти, Пушти - восьмая.
(26-27-28-29) В Его двенадцатиугольнике пребывающая, я
являюсь двенадцатиричной. (Шри, Камешвари, Канти, Крипа,
Шакти, Вибхути, Иччха, Прити, Рати, Майа, Дхи, Махима). Так, я в
шестиричности Шестирукого, Восьмирукого, Двенадцатирукого,
Четырнадцатирукого, (проявления) есть Я. Также
Шестнадцатирукого, Восемнадцатирукого, дробя Себя
многократно, Я по отдельности пребываю.
(30-31-32-33-34-35-36) Из аватары Вишну, который известен
как Возлежащий в океане. Я пребываю, четырьмя .......... его
объять желающая. (как) Лакшми, Нидра (сон), Прити, Видйа я
различаюсь.
Из аватары Вишну, зовущегося именем Шрипати, я
пребывая слева, называясь Шри.
Из аватары Вишну, зовущегося Париджата джит. Я
пребываю в (левом углублении?) Хари как творящая Его
блаженство.
Из аватары Вишну, зовущейся Минадхара, Чистый, Я
привожу Его в заблуждение. В виде судна принимая образ.
Другой аватарой Вишну считающейся Тривакрама и другими. Я
проявляюсь из этого места как Ганга, Мать Ахлады. Я аватара
Хари, который зовется Ананташайа, пребывая четверично
четырех сущностно желая Его, Я зовусь Лакшми, Чинта, Нидра
Пушти.
(37-38-39-40-41-42-43-44) Так, среди этих вместе я
совершенно нисхожу во вселенную (?).
560
Когда по отдельности аватары во вселенную нисходят, Я
следую за каждым нисхождением по отдельности(?)
От Пайаватара, известной из Вед под именем Варахи, Я
отделяюсь под именем Земля.
Аватара под именем Вишну, Дхарма, Полный. Я зовусь под
именем Бхаргава, Кхйатиджа Шри. Аватара под именем
Даттатреи, слона Атри, Я его наслаждение, прекрасною
любовью зовусь.
Чистая аватара Вишну, зовущаяся Вамана, тогда я
возникающая из лотоса зовусь (известна) как Падма.
Когда аватара Вишну зовется Бхаргавой, Рамой, тогда мое
имя Дхарани, Шакти, Раса, Айонидхи. Аватара под именем
чистым Рама, Дашаратхи.
Я рожденная в жертвоприношении Джанаки (,,,,,,,,,,,,,,,,,,,)
(под таким именем зовущаяся (я) Уничтожительница
десятиликого (Раваны).
(45-46-47-48-49-50) Аватара Вишну проявится четырежды, Я
проявлюсь четырежды как проявление этого сладостного Бога по
именам (Ревати, Рукмини, Рати, Шоша. Другая аватара Мохана
известна как буддха.
Я Тарой зовусь и как Дхара прославляюсь.
Дхрува и другие аватары считаются являются вайшнавами.
(Едиными с Вишну).
Я происхожу из тела каждого из них в их блаженстве
пребывая. Также мое проявление рождение и бытие.
Считается равными для богов, проявления мужчины,
женщины и других (существ).
561
Вместе с осуществленным, отдельно осуществленное мое
удивительное рождение, прославленная Тобой, О Владыка богов,
слушай лишь об этом рождении Меня.
Такова в Лакшми тантре, сущности Панчартры, восьмая
глава, называемая «прояснение Лакшми аватары».
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
Глава 9 «Прояснения единства Аватар»
Шри сказала:
(1-2-3-4) Я - Богиня Нараяни, за Нараяной следующая
(сущность блаженства, знания и действия), блаженством,
знанием и действием наполненная.
Не существует Его без Меня и Меня без Него.
И действовать он не может в каком-либо месте и времени.
Каждое иное действие сущее и сверхъестественной (зависит) от
Его воли, благодаря силе соединения с Его сущностью которая)
есть Он сам, осуществляемое с ним или без Него.
Наделяющий Брахму и прочих силой Аги при помощи
которой они действуют. Благословляющий действия Дайтьев и
прочих по разрушению вселенной.
(5-6-7-8-9) В каждой из этих двух форм вечных пребывая
согласно склонности и желанию прекрасные боги действуют (?)
Скрывая силою своей майи высшую цель, я нисходящая,
каждого гублю и уничтожаю.
В начале Я, Богиня, Высшая Владычица известна как
Махалакшми, проявившись (разделилась) на две формы:
Кришна (Черная) и Брахми.
Моя высшая форма подразделяется соответствую триаде
гун. Затем, о Шакра, Я как Махалакшми самопроизвелась.
562
Ради блага всех миров родилась Махишамардини как
части моей силы, которая изошла из тела каждого из богов.
(10-11-12-13-14) Проявиться перед тобой моя Высшей
степени прекрасная форма была наделена от каждого из богов
оружием, о Сурешвара!
Обретя силу действовать оружием, Восславленная богами,
Я мгновенно уничтожила Махишу.
Тогда Индрой, богами и великими мудрецами была узрета
Махишантакари сукта, дающая все совершенства,
начинающаяся со (слов) «девйа йайа».
Возникновение стотры и ход битвы, о Сурешвара, очень
подробно описывают брахманы, сведущие в Ведах.
Так, созерцающий, прославляющий возникновение Деви,
достигает непосредственного плода, нерушимой власти.
(15-16-17-18) Ту Богиню Труднодостижимую, которая зовется
мистическим сном (Йога нидрой) Хари. Знай как тело Махакали
Вечную Богиню.
Ею уничтожены и введены в заблуждение Мадху и Кайтабха.
Разбитые обретением благословения богом богов Вишну.
Сукта (начинающая) со слов «Вишвешвари» узрета ранее
Брахмой воспевает Меня как Богиню Йоганидры. О Пурандари
(Разрушитель крепостей)
Это Она наделяет силой влияния над движущимся и
неподвижным.
(19-20-21-22) Происхождение и деяния, а также стотра
(гимн) этой Богине ради блага всех живых существ созерцают
Знающие Брахмана.
563
О Шакра, Та Высшая Махавидья, которая даже внутри
тамаса (пребывает) происходящая из Тела Гаури, есть Я -
Каушика.
Действующая, чтобы разбить козни Дайтьев, Шумбху,
Нишумбху, защитить миры и богов.
Из меня изошли Шакти как из лучших богов части тела (?)
каждая из них имела образ, которым Я наделила Ее.
(23-24-25-26-27-28-29) Каждый из этих дайтьев уничтожен и
сохранен Мною, поглощен мною, полностью моею лишь
частицей.
Затем я лично разбила Шумбху и Нишумбху.
Затем Я была воспета Шри суктой, называемой Нарайани
стути, дошедшей от него ранее, начинающейся со слов «деви
праннатихаре прасида».
Почитаемая с преданностью Она наделяет Всезнанием. О
Владыка богов, Я - исполняющая все желания Каушики.
Возникновение стути и ход битвы описаны ранее и читается
трижды брахманами, искушенными в Ведах и ведангах.
Далее при Вивасвате (Ману) Шумбхе и Нишумбхе
посчастливится вновь родиться, вредя богам.
Рожденая в семье пастуха Нанды, я появлюсь, лучшая дочь,
обитающая в горах Виндхйа и убью их.
(30-31-32-33-34-35-36) Вновь снизойдя на землю в
чрезвычайно гневном образе, созерцаемом брахма(нами), я
уничтожу великих демонов.
Великие демоны будут пожраны ужасным образом,
созерцаемым брахманами, Ракта Данты, осыпанной цветами
граната.
564
Затем все боги и обитатели мира смертных - люди, будут
прославлять (Меня) называя Рактадантикой (Кровавозубой,
Краснозубой)
Посреди этого сороковой темной эпохи.
На сорок сезонов дождей явлюсь в свете раскрытая в свете
(?) Призванная мудрецами на Землю, нерожденная из Лона.
Сотнями глаз мудрецов я буду видима.
Меня люди прославят как Шатакшу (Стоглазую), о Шакра. Я
есть все миры, произошедшие из собственного тела.
Меня понесут чистые .........ные проникающие,
поддерживающие жизни боги, прославляя меня как
Шакамбхари, о Васава.
(37-38-39-40-41-42) Затем мною будет убит Великий Демон
по имени Дурга. И я буду зваться на земле по имени Дургаа.
О Шакра, прославляющий, созерцающий, почитающий
Шанкабхари быстро достигает бессмертия, столь желанного
хранителями пищи (богами).
Затем (через) пятьсот чатурйуг (?) ради мудрецов Моею
прекрасной формой Атибхимой, действующей в Обители
снегов, будут пожраны ракшасы ради защиты мудрецов.
А все мудрецы прославят мою почитаемую йорму Бхимы,
дающую бесстрашие (словами) бхиме деви прасида.
Каждую шестую эпоху является демон, зовущийся
Данасвами Аруна.
Великое препятствие, происходящее с мудрецами и
людьми, Я, принимая Брама Брамара Рупу (Приводящую в
заблуждение) ради блага трех миров Я бесчисленная и
шестнадцатиричная уничтожу Великого демона. Брахмари так
всегда миры будут прославлять меня.
565
(43-44-45-46-47) Итак. Когда бы не возникали препятствия,
созданные демонами, тогда являюсь (нисхожу) я и уничтожаю
асуров.
О Шакра, перед тобой явлены были немного в высшей
степени удивительные Аватары. Лишь названием моих Аватар
(достигается) успокоение.
Это зовется Наивысшим, откуда же их величие?
Поэтому, узрев, прославленная всеми, начиная с Брахмы,
богами Махалакшми, Махабхага, Пракрити, Высшая Владычица
(являлась) как сукта начинающаяся со слов «намо девйяй»,
благословенная, исполняющая все желания.
Кто эту Богиню и Меня прославляет постоянно
многочисленными гимнами, преодолев страдания полностью,
великого могущества достигает.
(48-49-50-51-52-53) Также как они моим нисхождением
Махалакшми, о Безгрешный, деяния и рождения сильно описано
стотрами.
О Шакра, они ранее описаны Великой душой Васиштхой в
эпоху Сварги Великому духом царю Суратхе и вайшье Вамадхи,
которые с почтением приблизились и Васиштхой были наделены
Вечной Верой и преданностью Мне, Пребывающей в сердце
всегда как прославление (моих) рождений и деяний. Выслушав
это из уст брахмана, человек всегда предающийся созерцанию
полностью преодолев Майу, обретает непосредственное
знание. Он достигает всего величия. Полностью устраняет
несчастья.
Благодаря появлению меня удачи и славы достигнет. Это
(достигается) лишь благодаря мне без участия Вишну.
(54-55-56) Не существует Моего проявления (без Него). Он и
Мое проявления в этом пребывает.
566
Не существует этого друг без друга, благодаря взаимной
гармонии.
Как мной полон Бог богов, также и Я Им.
Так тебе частично явлено, Шакра, вместе с подходящими
(примерами).
Те аватары, которые изошли из меня в пятиричной коше, в
чистой коше произошли в высшем проявлении сущности
природы и бытия.
Это моя известная триада, пребывающая вместе с Вишну.
Зная этот пример Меня непосредственно всёвмещающий
многообразными методами почитания Сущности многообразия
(человек) преодолев страдания кармы обретает мою природу.
Такова в Лакшми тантре Сущности Панчаратры девятая
глава, именуемая «Прояснения единства Аватар».
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
Глава 10 «прояснение Высшей вьюхи»
(1-2-3)Шакра сказал:
О плод пахтания молочного океана , Ненавидящий Мадху .
Поклонение Возникшей вместе с Луной ! Поклонение
Произошедшей из Амриты . Твоя природа превосходит Бытие, об
этой твоей превосходящей Бытие природе из твоих лотосных уст
желаю выслушать .Каковы Твои формы Аватар Вишну . Поведай
мне об этом вопрошённом мною . О восседающая в лотосе!
(4-5-6-7-8-9) Шри сказала :
Хорошо, Шакра, поведаю тебе о природе Аватар Вишну
превосходящих Бытие. Каковы Они, каковы их виды.
Шестикачественный чистый Брахман, Безизъянный,Стойкий,
567
Нестареющий, всей Силы (вместилище), Спокойный, Безопорно
пребывающий.Он пульсирует вначале как Бытие Шакти и
Обладателя Шакти. Я есть стойкая его Шакти, все действия
Великого творящая. Ради блага мира Мы многообразно
действуем. Как было сказано тебе ранее Я пребываю в
многообразии. Слушай о трансформации Вишну
происходящей от меня. Несотворённое, Несравненное,
непостижимое, лучезарное величие собственной моей силы
пребывающая Пракрити. В высшей степени удивительная! (10-11-
12-13-14) О, покровитель Мира ! Господь Вселенной тремя
формами проявляется как Высшей ,не имеющей начала
форме ,паравьудхе, так же в форме величия ,наделёнными
многообразными состояниями. Ради милости к своим бхактам
внутренний Бхагаван, Бог Несравненный, Неопределимый своё
высшее тело разделяет. Управляющий Вселенной Возлюбленный,
Сравниваемый с Полной Луной, Лотосоокий, Двурукий, с
жестами варада и абхая, с раковиной, и чакрой испещьрёной
узорами в двух руках. Отмеченный (благоприятными знаками) .
Благоуханный, Неизменно Пребывающий, Самый
чистый(сияющий). Украшенный своими не имеющими избытка
шестью качествами.
(15-16-17-18-19-20-21) Уравновешенный, С
пропорциональными частями тела, Все части тела которого
прекрасны, Полного, с чистыми одеждами наполненными (?)
нектара. Состоящий из бесформенных лучей,
распространяющийся своим безначальным (сиянием)
непостижимым. Единый Божественный этот Образ зовётся
высшей Вайшнави. Йога Сидхи Которой почитают в сердце ,
Скрывающую четвёртую паду. После Я опишу тебе внутреннюю
сущность второй Вьюхи. Четверичная сущность вьюхи есть Сам
Бог различаемый вначале и далее. Васудева и прочие
подразделения пребывает в протяжённости глубокого сна
(сушупти) . Из формы поддержания и прочего (происходящий)
полностью уравновешенным считается. Шесть качеств, первая
568
форма, двойственность сознания и прочие иные производные
внутренние сущности описаны мною ранее. Семя всех деяний,
производящая все мысли . Описываемое как сияющее светом
тысячи Огней , Солнц иЛун, Производящее блаженство. Знай эту
четырёхсущностную первую саушупта (форму) о Васава.
(22-23-24-25-26-27) Затем Бог в состоянии свапна (сна со
сновидениями) разделив себя на изначальную форму Васудевы
и прочих. Сверх Личность ( Пурушоттама) равно владеющий
правой и левой рукой, вместе с качествами красными белыми и
золотыми в высшей степени удивительными. В равновесии с
четырьмя изначальными образами пребывает . Дающий плод
наслаждения и освобождения . Семя Бытия , Творящий
разрушение (сворачивание) является вторым
четырёхсущностным (состоянием) .Прекрасный океан нектара.
Затем Бог, подразделяемый на белого красного и прочих , в
состоянии бодрствования (пребывает). Васудева и прочие
постигаемые по признакам четырёх рук, живота, частей тела,
раковины , чакры и прочего, множества флагов и многообразия
частей тела. Своею игрою себя разделяя на вьюхи. Изначальный
образ Господа зовущийся «Великий»,Прекрасный (украшенный)
белыми цветами жасмина и луной.
(28-29-30-31-32-33-34) Четырёхрукий,Прекрасноустый,
Сияющий лотосными очами, Одетый в желтые шёлковые одежды,
украшенный флагом прекраснокрылого (Гаруды). Дающий
боящимся бесстрашие нижней правой рукой. Также левой
держащий наилучшую раковину. Другой правой рукой
держащий судршану (чакру). Левой рукой (держащий)
увесистую Палицу , ниспадающую до земли. Следует созерцать
Васудеву еакже с передней части. Украшающий лоб красным
(тилаком),Прекрасноустый ,Четырехрукий, с одеждой
источающей цветочное благоухание, с метками на ладонях, с
парой основных (равносильных) рук Великого. Также следует
созерцать правую часть Санкаршаны , с плугом в руке его
569
держащей (Васудевы) и Держащий Палицу в той руке которая
должна держать Дубину (Гаду).(?). Сияющий скоплением
небесного света губительного и созидательного. Одетый в
красные шелка. Украшенный флагом Макары.
(35-36-37-38-39-40) Третий Парамешвара, Прекрасноустый ,
четырёхрукий , его пара основных рук такая же как и ранее,о
Великий! В другой правой руке Шаранга (лук) а в левой пять
стрел. Спереди следует созерцать Парадьюмну так
описываемого. Являющийся цветом тучи , украшенный,
Облачённый в прекрасные жёлтые одежды, четырёхрукий,
Большеглазый, Украшенный отметкой оленя. Следует созерцать
как и ранее его пару рук. Справа по порядку в двух (других
держащих) Меч и цветок кетаки. Анирудху следует спереди
созерцать держащим (наделённым) (этими вещами). Все Вьюхи
носят гирлянды из лесных цветов, украшены шриватсой, на груди
украшены карстубхой -Царём драгоценностей.
(41-41-43-44) Совершающий творение поддержание и
разрушение Бог пребывающий в положении бодрствования
Четырёхсущностный, Наивысший, Все богатства вмещающий.
Следует размышлять о той божественной Вселенной которая
пребывает в его Господстве. Трёхвидовое Четырёхсущностное в
триаде начинающейся с глубокого сна пребывающее Высшее
Явное то состояние определяемое как турия (четвёртое).
Знанием, действием и прочим Миры из Вишну творятся. Эта
форма известна как вторая вьюха описанная мною. Третья
зовётся Величием Вселенной, входящая в храм Вселенной.
Познай образ Вишну, многообразные деяния творящий.
Такова в Шри Лакшми Тантре , сущности панчаратры
десятая глава именуемая «прояснение Высшей вьюхи».
570
Глава 11 «Прояснение вуалирования и прочих Шакти».
Шри сказала:
(1-2-3) Беизъянный, Безопопрный, Неизреченый, Шриман,
Вишну, Нарайана, Вечная Сверхдуша. Великий Высший,
Шестикачественный образ. Негибнущий Высший Брахман. Его и
моя Высшая Шакти. Объект Того Субъекта.
Познай следующую за каждым состоянием, Безизъянную ,
Неразрушимую. Я все действия творящая, Вечный Образ Вишну.
(4-5-6-7-8) Внутренняя сущность, наполненная Чистым и
Нечистым состояниями, подразделенная на Высшую Вьюху и
прочее, всегда выстраивается благодаря Хари.
Каждая Вьюха, возникая, образует шесть качеств. (Каждая)
Вьюха этим многообразно почитается согласно форме.
Я мигаю подобно этому Богу, Превосходящему бытие,
Наполняющего этого Бога Оно есть Я без сомнения.
Какое-либо действие, произведенное Мною, считается
произведенным Им.
Именно Я считаюсь Деятельностью Этого Бога.
Такова, о Шакра, высшая Форма, Образ Зримый Вьхи.
Теперь уясни образ, зовущийся тройственным
могуществом.
(9-10-11-12-13-14) Те, что зовется, начиная с турии и
заканчивая бодрствованием, пронизывает, начиная с Васудевы и
заканчивая Анирудхой.
Каждое из состояний четырехсущностно.
Они возникают вместе со своими формами проявленными
и непроявленными.
571
Из каждой возникнувшей вьюхи происходит следующая, и
следующее место полностью наполняется энергией (светом).
Почитаемым как поток света, непроявленный, лишенный
образа. Зовущийся ветвистым жертвенным столбом,
увеличивающим знание и прочее.
В каждой (паде) которой происходит четыре ответвления,
начиная с Васудевы последовательно (по порядку), о Шакра!
Так в могуществе вьюхи от сна (свапны) и до бодрствования.
Почитаются (состояние) тайджаса, начиная со свапны и
заканчивая бодрствованием.
(15-16-17-18-19-20) Бхагава (Господь) Ветвистый жертвенный
столб, Океан света, пребывающий в четырех сущностно в
триаде, начиная с турии и заканчивая свапной.
Каждой его могуществе возникает, пребывает в шести
качествах.
От Него полностью произойдя божественное чистое
последующее.
Разделив себя на Васудеву и прочие проявления, вновь
проявляет свое могущество без четырех образов.
Этот ветвистый жертвенный столб производит могущества.
Эти Боги - сущность Могущества называются, начиная с
Падманабхи:
Падманабха, Дхрува, Ананта, Шактиши, Мадхусудана,
Видйаадхидеда, Капила, Вишварупа, Вихамгама, Кродатма,
Бадавактра, Дхарма, Вагишвара, Возлежащий посреди Единого
Океана, Каматхакрити, Вараха, Нарасимха, Амритахарана,
Шри пати, Дивйа деха, Кантатма, Амрита Дхарака, Рахуджит,
Калаюмигхна, Париджатахара, Локанатха, Шантатма,
572
Даттатрея, Махапрабхух, Нйагродхамайи, Бхагаван,
Анекамригатану, Дева, Ваманадеха, Сарвавйани, Тривикрама,
Нара, Нарайяана, Хари, Кришна, Рама, носящий сияющий
топор, Рама, Держащий лук, Ведавид, Калки, Паталашайана, -
так называются эти 38 Богов, начиная с Падманабхи.
(26-27-28-29-30) Эти (боги) находятся под властью
деятельности двух великих ветвящегося столба. Являющий
Смешанные деяния зовущихся великими.
В середине чистой и нечистой протяженности пребывает
Падманабха. Другие Боги, начиная с Дхрувы, открыты для храма
вселенной.
Их три образа являются как Высшая Сила (Шакти).
Все это в совершнестве познано и показано в Саттвате.
Ветви, Васудева и другие зовутся Величием Бога: Господь
Ветвистый жертвенный столб действует этим полным.
Начиная с Кешавы и заканчивая Дамадарой, проявленным
каждый третий на четыре ветви (ветвится). Это зовется внутренней
вйюдхой.
(31-32-33-34-35-36) Этими ветвями каждая третья
произведена Шакти, начиная с Шри с тремя первыми.
О Владыка тридцати! (Она) есть сущность Всех богов,
начиная с Высших и заканчивая проявленными.
Она Красоты чистых шестикачественных форм.
Какое бы оружие богов: чакра, раковина и прочие,
украшения многообразные, одежды, развевающиеся знамена,
цвета белый и другие, Ваханы многообразные не были бы у
(Богов), о Сурешвара!
Это пребывает многообразно действующая Шакти
Благодатная. Ряд внутренних чувств ею разворачивает все.
573
Каким бы то ни было образом, Всеобщим или
внутричеловеческим, знай, что это все есть трансформа шести
качеств, о Губитель Балы!
(37-38-39) Состоящий из чистого сознания, Он есть Я,
наполненная шестью качествами. Что бы Я ни пожелала, Я
проявляю. Без блага Богов не существует моего пребывания. Без
меня не существует их обоих, пребывающих как две сущности.
Мы разделяемся чтобы понять друг друга.
Шакра сказал:
(40-41-42) Поклонение Тебе, Дочь Океана, Поклонение Тебе,
из океана Вышедшая. Какова цель разделения Владыки на
паравйюху и прочее?
Шри сказала:
Ради спасения душ и милости к бхактам Бог богов
распространяет Себя на паравйюху и прочие подразделения.
Шакра сказал:
О Возлюбленная Бога богов! Поклонение Тебе, Появившаяся
из Лотоса! По милости Единого Хари к бхактам да будет это
познано!
Шри сказала:
(43-44-45-46-47-48-49) О Шакра, многообразные живые
существа, накопившие благие заслуги никогда и никак не могут
сравниться с теми дживами, которые размышляют о Нас.
Какое-либо благое деяние среди людей мгновенно
замечается Святым Лотосооким Победителем. Человек в то же
время (совершающий) иное получает иные благословения.
По степени благого подходящие (соответствующее)
(воздаяние) возникает.
574
Различающий, Равнодушный к Сознанию и пребывающий в
знании Божественной Сущности обретает среднее высшее и
Божественное.
В пребывании различением неравномерности согласно
деяниям заключено существование Паравйюхи и прочего. Сила,
пребывающая во мне, действует через богов. Соединенный
совершенно с таттвами, способный (пребывает) в Высшем Духе.
Соединенные смешанным соединением (пребывают те),
чья сущность познание и различение.
(40-41-42-43-44) На страдающих от разделения между «Я» и
«Мое» и Бхактами Парамешвары, Он (Парамешвара) не
одинаково взирает на подходящего, предпочитая бхакт.
Он многообразно разделяет природу, зовущуюся
Паравйюхой и прочим.
Так Тебе, о Шакра, показано о Сущности обоих.
Вйюхи, превосходящие природу и бытие, Меня и Нараяни,
пребывают в моем проявлении чистом и более чистом порядке
оболочек.
Пребывание нас разъяснено Тебе как единое и
раздельное.
Таким образом, познав Меня непосредственно все
вмещающую многообразными бесчисленными методами как
Сущность единого метода.
Превзошедший кармические страдания достигает моей
природы.
Такова в «Лакшми-тантре» сущности Панчаратры
одиннадцатая глава, именуемая «Прояснение Могущества».
Шакра сказал
575
(1-2-3) Ты чистая сила сознания, если, о Возникшая из
океана! Джива вечна, так как происходит ее соприкосновение с
кармическими страданиями? Каковы эти страдания (клети)?
Какова их деятельность? О Богиня, как называется их
местопребывание, каков результат этого. Поведай об этом мне,
о Дочь океана! Поклонение Тебе, поклонение! Никто, кроме
Тебя, о Всезнающая, не способен объяснить этого.
Шри сказала
(4-5-6-7-8) Я Богиня Нараяни, Состоящая из воли своего
сознания, независимая, необъяснимая (даже) для Вишну, Шри,
Неутолимая.
Мною осуществлено разделение на две формы:
Господство и Господствующего.
По моей воле, это Господство Мною поделено надвое.
Единая сила сознания зовется вкушающей. (он) образ
высший вкушения и прочего. Она вечность и начало, мною
поделенная надвое.
Где сущность начала есть Мохини Бандхини Шактир.
И изменением этой пракрити Чит Шактир связывает с
неудачей.
В этой форме Сила сознания (Чит Шактир) мучает и
следует за вкушющим.
Это страдание известно как пятивидовое.
Выслушай от меня их названия.
(9-10-11) Тамас, Моха, Махамоха, Тамисра и
Андхатамисра. Их этих пяти узлов Авидйи, тамас наивысший.
Сила сознания (Чит Шактир) изменчивая, чистая несвязанная, как
пронизывающий атман чистотою поддерживает (все).
576
Шакра сказал
Я вижу, что я обуреваем страданием от соприкосновения с
Чит Шакти. О Рожденная из лотоса, мой ум введен в
заблуждение. Рассей это заблуждение.
(12-13-14-15-16) Независимая, Великая, Удивительная
причина всех Совершенств, Я Шакти Нараяны, Вечная Богиня, из
бытия возникающая.
О Владыка Тридцати! Благодаря Ей (существуют) мои пять
действий. Слушай от Меня, о Шакра, последовательное
объяснение этих деяний.
То что волею моей движет пракрити зовется мною
вуалированием. Это называется Авидйей.
(17-18-19-20) Моя делимая форма моим благим
намерением которая подвержена гибели описана тебе ранее
первой.
Чит Шакти есть джива так это описывается мудрыми.
А её разделение (отличие) описывается (происходящей)
благодаря моей силе воли.
Моя сознающая форм сотворенная благим намерением.
Моим единственным инструментом, который действует
благодаря Чит Шакти (силе сознания). Авидйя есть Высшая Шакти
и зовется вуалированием. У нее пять узлов. Узнай о них от меня.
(21-22-23-24) Тамас - так зовется первый «узел» этой авидйи,
в которой джива считает себя лишенной атмана.
Тама Авидйя определяется (ощущением) собственности и
яйности.. В осознании ума самочиния и яйости оно порождает.
Эгоизм зовущийся Махомой - второй «узел» страдания.
577
Неведением порождающий мышление и мыслящего
одновременно.
То что зовется эгоизмом налагаемым на память есть Моха,
Эгоизм и Мохамоха и такими словами называется.
(25-26-27-28) То что зовется эгоизмом, налагаемом на
память о страдании есть влечение к объектам чувств - третий
узел страданий.
Желание оставить соединение с неприятным и влечение к
приятному - есть ненависть к объектам чувств, четвертый узел
страданий.
То что порождает внутренние страхи, зовется ослеплением.
Это есть пятый узел страданий.
(...-29-30-31-32-33) Осознав тело как тождественное себе, за
к тождеству придя, влечется к тому, что приятно и избегает иного.
Совершающий противоположное (избегающий) внутренних
страхов, достигнув желаемого зыбкого сознание дробится.
Действие, которое совершается трех видовое трех
сущностное, это действие описывается святыми искушенными в
санкхйойоге.
То действие, порождающее счастье и страдание, а также
сущность страдания и счастья зовется искушенными в писаниях
внутренним трех видовым.
Желания и Надежды, зовущиеся рожденными внутри
узлами страданий. Они действуют вместе с развертыванием
Внутренних органов.
Пятью узлами страданий порождаются васаны постоянно.
Взгляд, схватывание, мотив (основание) (это) васаны
деятельности.
578
(34-35-36-37-38) Счастье и прочие внутренние васаны
порождаются трояко. (Васаны), зовущиеся порождающими
страдания и прочее описываются как четыре.
Вуалирование (тиробхава) зовется связывающей оболочку
души, связывающая постоянно джив моей силою.
Постоянно действуют мои силы творения и другие.
Моя сила творения - двоякая (имеющая) чистую и нечистую
силу.
Многообразно являясь тебе Она вновь семерично
пребывает. Непрерывно действует Единая Деяниями
Праджапати.
Происходящее из Шести оболочек каждое мгновение
происходящее, в последовательности творения, зовущимся
Пракрити, вновь (происходит) трояко творение.
(39-40-41-42-43-44) Подразделяемое на Природное,
(бхаваки) лангики, (тонкое) и относящееся к существам как
баньян (растущий вниз) также трегуная пракрити.
Как поддержании из Махата и прочего описывается
природа творения. То что творится мною (имеет) признак
совершенства и завершенности.
Вираджи и иные существа, рожденные из «Тонкого (линга)
которых (существует) двадцать три, начиная с махад и
заканчивая многообразием».
Значение слова в тонком теле пребывающее зовется
Вирадж Источников Совершенных существ также внутреннего
органа (антал карана) (пер.усл.)
Те кто в неподвижном тройном убежище в воскрешении
пребывают, неподвижные существа описываемые ранее как
тонкие (пер.усл.)
579
Восемь совершенств, десять клеш, действия, васаны,
Праны, из которых возникает тонкое тело в совокупности
составляет дживу.
(45-46-47-48) Силы сознания, присутствующие в тонком
(теле) также подвержены перевоплощению. В чистом знании
Бога порождающие благие деяния существ.
Вирадж, который именуется высшим грубым телом
вселенной. Никогда дживы не перемещаются в другое тонкое
тело.
Иные воплощенные тела четырех видов - есть мое бхаутика
- творение так об этом творении следует размышлять.
Третья моя сила возникшая ранее, которая зовется
поддержанием, Об её сущности тебе поведаю, внемли мне, о
Шакра!
(49-50-51-52-53) Мгновение первоначального творения и
мгновение разрушение. То что происходит между этими двумя
называется поддержанием.
Многочисленные формы (принимающая) такова моя
Высшая сила поддержания (стхити шакти) происходящая
благодаря мне и Богу богов Вишну.
То поддержание, которое названо первым
размышляющими об истине. Зовется второй манвантарой
вместе с ее владыками.
Третья вместе с сыновьями ману и их врагами четырех
видов. Есть четвертая сила разрушения. О её особенностях
выслушай. То, что является вечной гибелью, Старостью, рабством
и прочим для существ, То зовется, о Шакра, вечным разрушение
иначе случайным.
(54-55-56-57) Ограниченное тремя мирами есть причина
усыпления Брахмы.
580
Распространение Махата и прочего зовется третьим,
пракрити. Творение - четвертое ограниченное авьяктой.
Майя - пятое ограниченное творением.
Шакти - шестое известное как ограниченное майей.
Конечным зовется седьмое, исчезновение йогинов во мне.
Тонкие тела тогда возвращаются к существованию.
Это, о Шакра, семивидовое разрушение происходящее от
меня.
Выслушай о моей пятеричной силе зовущейся
спасительной.
Такова в Лакшми тантре, сущности панчаратры,
двенадцатая глава, именуемая «прояснение вуалирования и
прочих Шакти».
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
Глава 12 «Прояснение сущности дживы»
Шри сказала:
(1-2-3-4) Спасительная сущность, о Шакра, зовется моею
пятой силой.
О ней, сынок, подробно тебе поведаю.
Познаваемая авидйей, действующая силой Эгоизма и
прочего, знай Мою силу, устраняющую вуалирование
(вуалирующуе).
Связывающие оковами трех видов в трех местах,
действующие они сверху вниз ниспадающие и снизу вверх
восходящие.
581
Пребывающие в самой основе сансары, взращивающие
своими деяниями. (Дживы), считающие себя счастливыми
(пребывают) в страдании, лишенные знания о вечном.
(5-6-7-8-9-10) Устремляющиеся за своим источником
(лоном) различные движущиеся и неподвижные за каждым
новым рождением по своим разнообразным мотивам.
Тело, ум, буддхи вместе с сознанием и днем, и ночью
порождаются, связываются и уничтожаются.
Приносящими страдания, происходящими от соединения,
разъединения с клемами. По происходящей и
распространяющейся милости происходит избавление от этого.
Дживы, замеченные мною, (становятся) по счастью
лишенными страданий. Это зовется спасением, иначе
называется Шактипат.
Они, успокоенные, замеченные мною, тогда почитают меня
Безмерное тело этих душ замечается мною.
Лишь я порождаю это мгновение Шактипата, а не усилия
человека или что-либо иное.
(11-12-13-14-15) Лишь я по своей воле зрю что-либо когдалибо.
Затем лишь (происходит) возникновение желания во
внутреннем органе человека.
Достигая успокоенности, в прибежище благой кармы,
наделенный знанием веданты, предающийся санкхйойоге,
несомый истинной преданностью Вишну, благодаря прямому
постижению саттваты, в великий момент йогин, отряхивающий
накопленные клемы, достигают Высшего Брахмана, Небесного,
сущности Лакшми Нарайяны, преодолев многочисленные
преграды.
582
Это и есть пятая моя сила - сущность спасения.
Происходящее по моей воле Спасение и другие деяния.
Уясни это, Шакра, и не спрашивай иного мнения.
Шакра сказал
(16-17-18-19) Поклонение живущей, возникнувшей из океана!
Поклонение, о Прибежище Нараяны! Поклонение Вечной,
неизреченной, Океану прекрасных качеств! Твоя бессмертная
речь мгновенно сжигает мою великую тьму.
Вновь желаю услышать о появлении Высшей Чит Шакти.
Шри сказала
Единый бог Нараяна, Высшая душа, Вечный океан, сияющий
Силой, Силы знания, Владычества, Геройства, Безначальный
неделимый, сущность места, времени.
(20-21-22-23) Я Его Высшая Богиня, Сияющая
Шестьюкачественным величием.
Вечная, Силой Личности зовущаяся, Творящая все действия.
Мря Сущность - единое сознание, наполненное волей.
Совершенные дживы вселенной, охваченные (мной)
полностью во мне (пребывают).
Разделяя себя по моей воле, Я проявляю всю вселенную. Во
мне возникают. Вспыхивают эти миры как блики в воде. По моей
воле я взращиваю (их) разделенная на пять действий.
То что взращивается, есть Я, зовущаяся Чит Шакти.
(24-25-26-27) Это по моей воле одаренная сознанием мной
ограниченное сжимается (?) и в нем возникает вселенная
подобно горам в зеркале.
Повсюду вспыхивает воля подобно драгоценной молнии.
583
Неотъемлемая присущность Этого сознания - свет подобно
чистому Солнцу.
Этим проявляет себя джива, достойным образом.
Наделенная пятью действиями, эта джива (действует) так
постоянно.
То что в начале является разворачиванием Темного и
желтого, зовется мудрыми Творением. Соединение с объектами
зовется поддержанием.
(28-29-30-31-32) От этого созерцания объектов мгновенно
прекращается все остальное. Это зовется разрушением
искушенными в сути писаний.
Эти васаны - вуалирование, истаивание спасения.
Это свойства восприятия и воспринимаемого как у огня
свет.
Джива всегда удовлетворена мгновенным преданием Мне.
Познанием Моей сущности, о которой много было тебе
поведано.
Благодаря соединению с чистым знанием , в котором
отсекается ограниченность, закрытость. Тогда это просветленная
джива (становится) полностью свободной от оков.
Благодаря соединению знания и действия (она) всегда все
знает и все делает. Из ограниченной достигает моей
безграничной Природы.
(33-34-35-36-37-38) Поскольку (джива) не видит моей
милости, она своими органами чувств с ограниченными
знаниями смотрит на все.
Свойство глаза зрение, как мышление свойство ума,
представление из ахамкары, принятие решений - свойство
буддхи.
584
В бодрствовании и в сне со сновидениями господствуют
антах караны, кроме сушупти, где (джива) пребывает в своей
сущности.
Эта триада состояний не является природой дживы.
Лишь турия, которая десятая порождает в дживе
пребывание в самадхи.
Но даже она не является ее (сущностью) что же такое тогда
пребывание в чистом бытии? Не пребывающее и
невоспринимаемая всеми качествами пракрити.
Не делимая и не загрязненная (замутняемая) сущность
дживы состоит из сознания. Эта сущность выделяется
изначальной авидьей.
Бытие атмана легко зрится во мне и не видится в ином.
(39-40) Шакра сказал
О Деви, как ты можешь быть легко зримой, ведь ты
превосходишь объекты? Ведь даже ведантисты не знают тебя, о
Рожденная из лотоса!
Шри сказала
Познай меня, Шакра, непосредственно (пребывающую) во
всех воплошенных. Сосредоточив ум, слушай мое мнение.
Такова в Лакшми тантре, сущности панчаратры,
тринадцатая глава, именуемая «Прояснение сущности дживы».
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
Глава 13 «Прояснение сущности Лакшми».
(1-2-3-4-5) Шри сказала:
585
Господь Васудева, Высший Брахман, Сущность Знания,
Лишенный качеств, Незапятнанный, не разделяемый на место ,
время и прочее.
Единый образ Истины, Счастья, шестикачественный,
бессмертный, нестареющий. Я его Высшая шакти,
личносиность, Вечная, нерушимая.
Моя проникающая личность должна определяться как
творящая, разделяющаяся на бесчисленные множества
миллионов частей.
Я - Он, по моей воле разделенная надвое, сила сознания,
осознаваемого и Сознающего, несущая (?), обретающая
Сознаваемое и Сознающего, Моя сущность - знание. Моя
форма - знание, наполненное моей волей.
(6-7-8-9-10) Благодаря соединению с ней вкус сахара
становится гуще. Поэтому описанием и созерцание ее
обретается созерцаемое.
Подобно горящему и лижущему огню (который) должен
быть наполненным этим. Также сосредоточенное сознание на
созерцаемом обретает наполняемость созерцаемым.
В темном и желтом, счастье и несчастье (пребывает)
Бесконечная сущность сознания, различающая мысль
многочисленные наложения порождает.
Мысль есть мой образ, порождаемый по моей воле.
Созерцаемой этой мыслью, пребывающего внутри и снаружи.
Мой тот высший образ сознания не внутри и не снаружи. В
виде знающего и объекта знания я разделяюсь сама.
(11-12-13-14-15) как мыслям недоступно восприятие только
посредством слов, как наложениями на новую форму
следующую за ней.
586
Мыслью ум проявляет далеко удаленное. Сознание
действуя пребывает в центре созерцаемого. Как глаз ищет
снаружи себя форму, как форма, пребывающая в знании
ищет в познаваемом свою форму.
Как огонь, пребывающий ищет кусок дерева.
Так сознание пребывающее, ищет созерцаемое сознание.
Когда познающий несомый познаваемым описывается как
соломинка. Я полная познаваемым вспыхиваю
непосредственно.
(16-17-18-19-20-21) Личностность - есть сущность сознания,
неотличная от постигаемого. Я есть вне и есть из этого чистого
сознания состою полностью.
Этот затопляемый остров достигает единства с океаном
сознания. Я есть постигаемое мной порожденное, не
удерживаемое в руках. Созерцание меня - бессмертное,
уносящее и разрушающее бесчисленные васаны.
Меня зрят в атмане как поток воспринимаемого умом (?)
Меня люди созерцают как единую, образ познаваемого и
познающего. Считая меня авидйей, описанной мной ранее.
Моя сущность не уравновешенная, не возникающая, не
средняя. Моя (любимая) отличительная (форма) (пребывает) в
проявлении бодрствования.
Отрешенное различающим спасительным осознаванием,
даже находясь перед глазами в познаваемом измышляемая я
забываюсь. (пер. Усл.)
(22-23-24-25) Как в природе сознания пребывающей в
полноте иного стремления не возникает, также и я не выявляю
приятия васан (?)
587
Как умом сдерживается интересующейся к иной
деятельности
Мое тело постоянно связано с выявлением. Постигающий в
свое время придет к непосредственному восприятию чистого
атмана.
Как принадлежащий к касте (облачается) в одежду белую,
красную или какого-либо (иного) цвета, своей варны, не обретая
(не будучи достойным) не должен облачаться в иной цвет.
(26-27-28-29-30) Знающий синее и прочее, желтое
(пребывающее) в центре чистого сознания Атмана. Как может
из знания прекратиться во мне желтое (?) (пер.усл.)
Такова чистая независимость, которая окрашивает букву
«А».
Приходящая к этому отречению от низшего, я проявляюсь
чистая в центре.
Юг (правое) с противоположным встречающееся и
противоречивое в центре пребывающее, сияющая природа огня
и Луны высвечивает мою обитель (местопребывание).
Созерцаемая созерцаемым не поддерживаемая, не
соприкасаясь с внешними объектами, другая постоянная моя
форма, которая познается.
(31-32-33-34-35) Следующая непосредственно сияющая и
темное возникает в бытии и небытии мое пестрое тело.
Следует возжелать освобождающей преданности мне,
выявляющей атман. Внутреннее безопорная личность есть мое
тело.
К этом сказанному (преподаным) следует тело прана и
прочее, Я - образ «Я» различающих, (который) пребывает
благодаря моей природе.
588
Как сияние солнца показывается но не рождается, образ
сознания вместе с состояниями проявляется, но не рождается
никогда.
Как солнце без своих состояний восходит на небосводе.
Так и моя форма возникает сама без объектов.
(36-37-38-39-40) Как жемчужина по своей природе
непрестанно блестит, блестящая, повторением (и прочим) к
свою форму не ищет (?) (пре.усл.)
Как помышление обо мне (невозможно) настолько я
прозрачна и (все) созерцаемое превосхожу, также никогда я
людьми не бываю определена (пер.усл)
Как украшение и прочее отдельно от золота так же нельзя
утверждать твердо где она (Богиня) находится.
Так Я чистая, Вечная, неразделяющая счастья и несчастья.
Само постижением постигаемое мое сознание пребывает
во мне.
Постигаемый в постижении и объекте постижения -
порождение согласования.
Что согласуется со мной, а что противоположно отлично.
(41-42-43-44) Меня, время и совершаемые действия -
совершенные причины разделения.
Они осуществляют разделение при помощи сознания.
Откуда же еще взяться разделению?
Кто не осознает разделения между трехсущностным
временем, начиная с прошлого, тот исчезает в великом океане
сознания, состоящем из меня.
Я - опора для различающих, никем не постижимая, место
поддерживающего меня не существует (не изместно).
589
(45-46-47-48-49-50-51) Не существует солнца, если им не
движет сознание. .... меня единую сознания всеми способами
почитаюсь.
Место, Время, Дело, Деятельность, Деятель, Карма,
Передача, усилия, затем плод.
Вкушающий и вкушение все это растворяется в сознании
Атмана, сонмы богов, демонов, нагов, гандхарвов, ракшасов,
видйадхары, пишачи, бхуты таковы ........ сонмов. Люди, различных
видов, различающие по касте деятельности и прочему.
Домашние животные, лесные, птицы, рыбы, неподвижные и
иные, зловонные и благоуханные, пребывающие в небесах, в аду
и в четырнадцати мирах.
Многообразные реки, острова, океаны, Что встречаются в
мире многообразные.
Произносимые и непроизносимые истины, потоки звуков,
(слов) то что считается наслаждением средством наслаждения,
пребыванием в наслаждении.
(52-53-54-55-56-57-58) Шесть оболочек, производные
оболочками, сознаваемые и несознаваемые. Чистые и нечистые
состояния, цели человеческой жизни четырех видов, все это
связано с Пракрити несомое временем. Таково это все бытие
существующее и несуществующее. Полное мной и
ненаполненное мной пребывает во мне растворенное. В
каждом состоянии я определяюсь как полная счастья и покоя.
Таково мое пребывание, зовущееся вуалированием.
Чит Шакти которая есть сила связывания никогда настигает
меня. Каплей моей милости когда она постигается методами
(различными) меня почитая, джива (становится) настигнувшей чит
шакти. (Она становится) уничтожившей все страдания
производимые васанами.
590
Достигнув истинной сути знания устраняющей при помощи
йоги оковы, она достигает меня - Лакшми, наполненную Высшим
Блаженством.
Такова в Лакшми тантре, сущности панчаратры,
четырнадцатая глава, именуемая «Прояснение сущности
Лакшми».
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
14 глава «Прояснение осуществления метода»
(1-2-3-4-5-6-7) Шакра сказал:
Поклонение Тебе, о Возникшая из лотоса! Поклонение
лотосогирляндной! Поклонение Восседающей в лотосе! Хозяйке
дома Говинды! Поклонение Той, чьи локоны колеблены словно
тычинки, рожденные в небесах (?) Всезнающей, Пребывающей
во всех существах, Всевидящей!
Благодаря (слову) твоих лотосных удивительных уст, все
поддерживается, Истина творится, защищается и поглощается
Тобою.
О Мать, Познание, Познающий и Познаваемое, Эти вещи -
Твоя сущность (?)
Лишь почитанием Тебя дживы пересекают океан бытия.
Это и прочее, о Деви, воистину осознано мной, о
Произошедшая из лотоса, это мне интересно (как) (это)
движется?
Каким методом, радующим Тебя, ты становишься
удовлетворенной, о Восседающая в лотосе?
Высшая цель человеческой жизни, которая для садхаки
является удовлетворением Тебя.
591
Для удовлетворения Тебя или подобного каков метод, каким
образом (это) зовется?
Об этом поведай мне все поведай. Поклонение Тебе, о
Возникшая из лотоса!
(8-9-10-11-12-13-14) Шри сказала:
Четырехсущностный Высший Брахман, определяемый как
Бытие, Сознание, Блаженство, Превосходящий все и вся,
Пребывающий внутри всего, Невредимый, Высший Брахман есть
Васудева, состоящий из Величия Нараяны. Я - Его Высшая Шакти,
состоящая из личностности и Блаженства сознания.
Я возникаю (действую) подобно снегу, отличному и
неотличному от своего сияния. Единая сущность в этих двух
состояниях пребывает.
Брахман есть Я и Нараяна, следует обрести знание этого.
Нет иного пути для сведущего, кроме обретения
постижения.
Различение, возникающее из этого знания открывает Чистоту
всего, (знание) что Васудева единственный объект (избавляет) от
повторного рождения (человека).
С этим возникающим знанием (он) входит внутрь меня.
Я бываю удовлетворена каждым из методов (который)
(практикуется) дживами с незагрязненным сердцем (душой).
Я порождаю то знание для ищущего свет атмана.
(Существует) четыре метода, увеличивающих мое
удовольствие.
Шакра сказал:
592
О Богиня, Пребывающая в лотосе желания, зрящая
лотосными глазами! Каковы эти четыре метода, укажи мне их, о
Лотосная!
Слушай, Шакра, четверку методов, увеличивающих мое
удовольствие.
При помощи которых я, ставшая наиболее
удовлетворенной, не покидающей (не преходящей).
Исполнение своих обязанностей, карма и санкхйа йога,
отречение от всего, так зовется эти методы.
Ведическое делание трех видов зовется четырехвидовым,
связанное с совим ашрамом и кастой, постоянное и случаное.
Для не желающего и уничтожающего совершенно делание
этой первоначальной садханы, (существует) саньяса четырех
видов для познавшего действия.
Произнесение мантр, (почитание) богов, Природы и Чувства
(выше) этого Васудева, Бог богов Джанардана.
(21-22-23-24-25-26-27) Прежде отречения от деяний (следует)
отречение от плода.
Совершение деяний, согласованных с писаниями,
постоянных и случайных, постоянное желание почитать меня
(этим) человек удовлетворяет меня.
Так тебе подробно сказано указание писаний (Шрути и
Смрити). Второй метод - постижение санкхйи, слушай сейчас
(об этом).
Санкхйа считается сведующими в писаниях санкхйи
тройственной.
Первая санкхйя - мирская, вторая теоретическая, Так,
которая подходит для интеллекта, считается третьей санкхйей.
593
Земля, Вода, Огонь, Воздух, Пространство, Ахамкара, Махат
- есть Пракрити Высшая Пракрити в этой восьмерке тебе
поведаю, слушай меня. Пркакрити зовется трехвидовой,
сущностью Майи, Порождения и качеств.
(28-29-30-31-32-33) Несвязанная, недвойственная,
невозмутимая, нерушимая, непостижимая, Высшая, Тонкая так
зовется Майя.
Ее порождение зовется мало разрушаемой.
Мерцание триады гун в единстве Высшей пракрити.
Непроявленные негибнущие, источник Авидйи,
Пребывающая в триаде гун, Этими и иными словами зовется
внутренняя сущность Майи.
Саттва, Раджас и Тамас считаются этими тремя гунами.
Саттва известна как неизменный образ счастья Легкая
Зовущейся Проявлением (пракашей) сущностью твердого
схватывания сознания.
Раджас - легкий (но) познается как образ страдания и
изменчивый. Нерушимая причина зовущаяся Праврити и
Нивритти.
Образ Мохи неизменчивый зовется Тамасом.
(34-35-36-37) Это разворачивание зовется ограничиванием,
где-либо звучащим, о Васава, оно не происходит ни на земле,
ни в воздухе, ни на небе.
Сущее с свободным от природы порожденный этими
тремя качествами. Они гуны пребывая в индивидуальном
сознании в месте с сопутствующими чувствами осуществляют
(переживания) счастья, несчастья и мохи, пребывающие в
объектах чувств.
594
Движимые в чувствами тела, качества (гуны) осуществляют
действия. Таково мое мнение вечное (относительно) этого, (кто)
(познает это) тот достигает преодоление гун.
Такова в Священной Лакшми-тантре, сущность панчаратры,
пятнадцатая глава, именуемая «прояснение осуществления
метода».
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
15 глава «Разъяснение осуществления метода»
(1-2-3-4-5) Шри сказала:
О Шакра, выслушай об описываемом мною названном
Махате, который есть первоначальное мерцание
неравномерных качеств.
Это зовется Махатом, Его разновидности зовутся триадой.
Саттвика - зовется будди, Раджасом - прана, тамасом -
время.
Поведаю тебе о них, слушай меня.
Будди причина изменения (трансформы) стойкости, прана
- деятельности, время - изменения в виде инерции.
Махат трансформируясь, порождает ахамкару.
Он известен как трехвидовый в зависимости от влияния гун.
Благодаря тамасу из неба и прочего происходит
совокупность танматр.
(6-7-8-9-10-11) Махат в котором преобладает саттва.
Порождает будхи и совокупность чувств и кармендрий, раджас -
сущность их обоих. Из обоих происходит последовательность
таттв (элементов). Пракрити единственная вечная основа,
595
порождающая из махата при помощи танматр, неба и прочего
совокупность кармендрий, будхи, две пятерки ум их изменения
мудрым известны как шестнадцать.
Эти 24 элемента поведаны тебе многообразие которых
(проявляется) здесь. Все это говорилось тебе ранее, о Гудитель
Вритры...
(12-13-14-15-16-17-18) Эта Пракрити непроявленная,
вмещающая 23 вместе с собственными изменениями описана
тебе, о Царь Богов!
Она состоит из проявленного и непроявленного, ее
свойства - вечное возникновение.
Чит Шакти описываемая и известная как уничтожимая
зовется Дживой сведущими в истинном писаниях.
Она по своей природе царственна, чистая, лишенная
изменений, пребывающая повсюду, глыба сознания, вечная,
бесконечная, неделимая Пракрити и Пуруша есть Махат и Мохат
превосходящие,
Эти двое пребывают не связанные со своим природой
царством как со своей сущностью.
Знак и носитель знака оба вечны, как знак (так и носитель).
Однородным это и иное возникающее должно
восприниматься мудрым.
О Шакра, выслушай мое объяснение восприятия
неоднородности. Пракрити является постоянно и вечно
изменяющей качества, неразличающей нечистой, всегда равной
к дживам, непознаваемой в объектах, ослепляющей счастьем и
страданием.
(19-20-21-22-23-24-25) В центре пребывает Вечный Пуруша,
зовущийся деятелем.
596
Наблюдающий, наблюдение и наблюдаемое, Чистый,
бесконечный, сущность качеств.
Слушай о восприятии этой Пракрити и страдании.
Та, которая зовется сущей и несущей, твердой, творящей
мыслью, постоянно возникающей, Блаженством Бытия, Образом
полноты шести качеств, Есть Я - Нараяни, Шакти Вишну, шри
непреходящая.
От меня порождается эти двое (пуруша и пракрити) и мною
растворяются. Таким образом, Я двигаюсь распространяясь с
различными состояниями.
Пребывая в Нараяне, Я вновь из него возникаю.
Единый Вечный Нараяна, Вишну, Васудева. (Он)
недвойственный неделимый Брахман, благодаря неспособности
к разделению Великий Океан, Знания, Способности, силы,
могущества, мужества и света. Невозмутимый в нем вечно
(пребывает) движущаяся и неподвижная вселенная.
Итак, о Шакра, Тебе подробно показано постижение
санкхйи.
(26-27-28-29) Совокупность таттв, описанных ранее, должен
осознать мудрый.
Однородность, неоднородность, внутреннюю сущность,
порождение и прочее. Он должен практиковать сущность
теоретической санкхйи, происходящей из истины писаний. Эта
теоретическая санкхйа возникает здесь в совершенном чистом
атмане. Возникает интеллектуальная санкхйа (постижения)
которой следуют саттваты. Это и есть высшая санкхйа,
возникающая по моей милости. Это зовется философией
санкхйи познавшими, Познавая санкхйю, выявляется моя
природа.
(30-31-32-33-34-35-36) Третий метод зовется йогой знающим.
597
Йога (бывает) двух видов: самадхи и самйама.
Самадхи пребывает на вершине производной от йамы и
других частей (йоги). В брахмане зовущимся Шринивасой
(обителью Шри) лишенного источника (не имеющего начала).
Это пребывание (зовется) состоящими из
непосредственного восприятия знающими истину Брахмана.
Произведенное моею милостью истинное делание,
пребывающее в нераздельность созерцаемого и параматмы.
Она зовется двух видовой, телесной и менальной.
Подробны признаки самадхи и самямы то что является
первым методом сущность деяния объяснено тебе ранее.
Постижение которое должно порождать очищение,
происходящее от очищения антах караны (внутреннего органа).
Благодаря следованию садачаре (праведному образу
жизни) Я (становлюсь) удовлетворенной.
Я даю понимание (связь с будхи) которая очищает антах
карану. Второй метод, зовущийся самкйей объяснен тебе.
Непосредственное (восприятие) порождаемое писаниями
в котором следует стойкое выявление прямого переживания,
которое должно породится моим высшим удовлетворением.
(38-39-40-41-42-43) я почитаюсь санкхйей вместе со своей
сущностью качествами и силами. Я проявляю это
непосредственное знание происходящее от различения.
Третье есть сущность самадхи непосредственное
(восприятие) подобно крепкому судну. Производящее
огромного бытия милости оно превосходящее.
Третье(я) вида то, что зовется и описывается как самйама в
месте наслаждениями, производящими чистыми тремя видов
удовлетворяющими меня.
598
Я - душа вселенной, Сила Вишну, Первая и Последняя
почитаемая непосредственно как Бог, Пурушоттама.
Итак тебе поведаны эти три метода могущественные.
Слушай о четвертом методе называемом отречением от всего.
Оставляя все дхармы, составляющие из высших и низших,
палимый огнем сансары должен предаться мне как
единственному прибежищу.
Я - прибежище, достигаемое человеком с неблуждающим
умом.
Я наделяю сущностью атмана, уничтожающую всю скверну.
Такова в священной Лакшми-тантре, сущности панчаратры,
шестнадцатая глава, именуемая разъяснение осуществления
метода.
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
16 глава «прояснение тайны метода»
(1-2) Шакра сказал:
Поклонение Тебе, Сидящая в лотосе, Матери всех
воплощенных, Хозяйке Падманабхи, Поклонение Тебе,
Возникшей из океана.
Три метода, поведанные ранее Тобой уяснены.
Разъясни, о Мать, четвертую узнаю о Лотосная!
(3-4-5-6) Шри сказала:
Единый Бог Нараяна, Вечный Всаудева, четырехсущностный,
высший Брахман, вмещающий Бытие, Сознание, Блаженство.
599
Я - Его Высшая Шакти, Вечная Богиня. Я действую все
творимое следуя за всеми состояниями.
Бесконечный покой блаженства сознания, который есть
Высший Брамхан Стойкий. Пребывающей своею Великий
проявлением, равно пребывающий повсюду.
Я Его Сила - Брахми, Блаженство покоя, сущность сознания,
Великое Проявление, Безграничная, равно пребывающая
повсюду.
(7-8-9-10) Радующий джив, тот который творит великий
образ, Нараяна - Высший Брахман Божественный, (к которому)
устремляются праведные.
Я считающаяся Его образом. Высшая Нараяни Шакти.
Равная, со всеми пропорциональными частями тела,
Прекраснотелая.
Наше Высшее небо, лишенное страданий - высшее
местопребывание.
Божественное возникновение, шестикачественное,
распространяемое независимо вместе со своими деяниями
совершенно описано ведами и ведантой.
Бесконечные рождения продлеваются нескончаемыми
страстями.
(11-12-13-14-15-16) Клемами постепенно (производится)
изъятие из махата совершенными. Постижением санкхйи,
постигаемым знающими санкйайами зовется санкхйей.
Совокупностью чувств отстранение из дхарана дхйана
состоящими составляющими йогу превозмогается постоянно
клем..... (?)
Постоянными, знающими пять времен, искушенным в
жертвоприношениях мудрые ранее в сто осеней достигнут
600
почитанием. Чьей обители достигнув почитающие истину
избавляются от всех оков.
Тот, который наполняет пространство отовсюду высший
твердый. Сияющий светом миллионов солнц, сравнимый с
сиянием полной луны. В чьем местопребывании заключен преда
Вираджа и Освобождение от оков санскары.
Превосходящие недостатки чувств, сияющий повсюду.
(17-18-19-20-21-22) Наделенные великой долей, недуалисты
всегда взирают на нас, отринув свою собственность раз и
навсегда.
Брахма (Ведхас) Шанкара и Разрушитель крепостей Боги
вечно совершенные постоянно радуются всевидящие.
Как ты (они) практикуют соединение в единстве с Восьми
сложной (мантрой) обращают слух свой к двенадцатисложной
(мантре ) Высшей форме Вишну.
Соединяющиеся с шестисложной мантрой,
сосредоточенные на пранаве, соединяющие ум с «джитамой»
погружают себя в «Тарику»
Связанные с Анутарой сия обитель чистая сущность.
Ананта Гаруда Виксена и другие незапятнанные радуются,
опьяненные Владыки всего где (пребывает) Божественный образ,
Шриман, Бог богов, Джанардана.
(23-24-25-26-27-28) Возлежащий в чрезвычайно удобном
ложе из колец Ананты
Вместе с пребывающим Знанием, Героизмом, Величие, с
избытком Шакти, Света, Силы.
Украшенный удивительными Божественными украшениями
и оружием. Почитаемый царем птиц «Панчатманой»
601
Достигшие сарупьи непосредственно украшенные знаком
шриватсы в месте с почитающим (Вишну) Скандой. Освящены
непосредственно вишваксеной.
Из милости ко всем мирам и для созерцания мудрецов,
ради избавления от всех оков, ради одаривания образом
йогинов. Существует Нараяна, Господь Вечный Васудева, Бог в
виде прекрсаного молодого юноши. Украшенный знаком
Шриватсы, четырехрукий, Большеглазый, шлемоносец, носящий
Каустубху, полный золотых браслетов, являющийся в желтых
одеждах.
(29-30-31-32) Носящая гирлянду из лесных цветов,
наделяющая Божественностью, полная пяти сил, Высшая, все
части тела которой гармоничны, все части тела которой
прекрасны. Верховный Владыка этой вселенной, Царь царей
всех без исключения, Я - Богиня, Возлюбленная этого Бога Вишну,
Превосходящего качество бытия. Я наделяющая полная знания и
Блаженства, Высшая.
Совершенная, Прекраснотелая, Вечный субъект Того
объекта. (?)
Владычица всех существ, лотосоокая, носящая гирлянду из
лотосов.
Вечно почитаемая вместе со (своими) силами Творения,
поддержания и прочих, Высшая.
(33-34-35-36-37-38-39-40) Окруженная тридцатью двумя
тысячами энергиями творения, покрытая божественными
энергиями поддержания двух качеств.
Двумя энергиями разрушения, управляющая всеми
силами, Махешвари, Махи...и, Исполнительница всех желаний
Великого Бога богов, Подобная Хари по качествам и формам
(Она) (Я) губительница ума.
602
Я - каждая из этих качеств и состояний, Бога, носящего
Шарангу.
Все творимое я совершая вечно, (поскольку) (Я) субъект
того объекта.
Я пребываю в единстве с Богом богов Вишну, носящим лук
Шарангу. Играючи, с ним слившись, пребываю в соитии.
(41-42-43-44-45) (Пребывающий) повсюду, в центре всего,
все и вся превосходящий, непостижимый, Говинда Лотосоокий,
Наполняющий, Сверхличность, Причина спасения из океана
сансары, Знающий скрытое и явное, зовущийся временем,
Распространяющийся (?) на четыре состояния.
Васудева Джаганатха (Господь вселенной), Санкаршана,
Джагадпрабху (?), Прадйумна, Субхага, Господь Анирудха,
Непобедимый, Пребывающий в многочисленных проявлениях,
разделяющийся на многочисленные проявления (Он),
блаженство происходящее из божественного покоя, образ
проявления шести качеств.
Одетый в желтые одежды, огромно чревый, лотосоокий,
Сияющий шлемом, браслетами, каустубхой.
(46-47-48-49-50) В четырех образах, четырех вьюхах, сияющих
подобно блеску молнии, радующийся владыка тела Нараяна
наполняет вселенную.
(56-57-58-59) Познать меня желаешь, О Деви, так слушай же!
Прибегание (методы) и избегание (и) описаны мною и
пианиями!
Прибегания эти способствуют (прогрессу) а иное считается
сдерживающим.
Вниз ведет пренебрежение кто его делает.
Вверх ведет того, кто делает прибегания.
603
Отвергающий Прибегание и отрешение пребывает в
середине.
Обретя единственное прибежище во мне, в конце концов
достигает единства со мной. О шестиступенчатом методе
выслушай меня, рожденная из лотоса!
(60-61-62-63-64) Культивирование Благоприятного, избегание
неблагоприятного защитит от всего, (став) защитой и
прикрытием. В разрушении в себе скупости, шесть видов
предания себя. Обретя убежище во Мне, Разрубив
Привязанность, уныние и страх, бездеятельный, безначальный,
безразличный, лишенный эгоцентризма. Лишь во мне найдя
прибежище спасается из океана сансары. Совершающие
только чистые праведные деяния, знающие Санкхйю и йогу, не
заслуживают этого прибежища, хоть они и много искусны (в
этом).
Выслушав эту речь Бога богов, носящего лук Шарангу, Я
удовлетворилась и это тебе, о Шакра, разъясняю.
(65-66-67-68-69-70) Шакра сказал:
О Возлюбленная Бога, Великая Богиня, Поклонение Тебе,
Сидящая в лотосе! Объясни мне подробно природу
благоприятного и прочего.
Шри сказала:
Благоприятным зовется то, что благоприятно для всех
существ, поскольку несомненно мое бытия, я пребываю внутри
всех.
Должно свершаться благоприятное, подобно моему
(пребыванию) во всех существах. А неблагоприятное для
существ должно быть отвергнуто. Отречение от гордости,
скупость, рожденное из благочестия учености и прочего
умонастроения.
604
Деяния, происходящие из совокупности этих вещей
бессильны.
Не совершенные деяния (не зависят) от места, времени и
качеств. Метод не приведет к успеху, сопровождаемый
нерадением (?)
То что происходит от гордости зовется скупостью.
(76-77-78-79-80-81-82) Этот метод зовется четверичным,
быстрый результат приносящий.
Такова в священной Лакшми тантре, сущности панчаратры,
семнадцатая глава, именуемая«прояснение тайны метода».
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
17 глава. «Беседа о внутренней сущности мантры»
Поклонение Тебе, Обитающая в лотосе, поклонение, о
Произошедшая из лотоса! Поведай, о Возлюбленная Вишну, об
этом пути, состоящем из мантры, труднодостижимой даже
ведантой.
(Это) должно быть познано мною. Познавая которое
(можно) почитать твое божественное тело, состоящее из
мантры.
Откуда происходит мантра, где растворяется мантры?
О Падма, каков плод мантры, кем наполняется в (Она)
внутри.
Каков ее вид, каков ее объем?
Какова высшая природа поля и знающего поля, о Лотосная!
Кем воспринимается, как преподается. Как осуществляется
ее почитание? О Происходящая из лотоса?
605
(6-7-8-9) О Восседающая в лотосе, какова цель почитания и
применения мантры для веры, сиддха садхана йоги, йоги,
изучения писаний, защитной йоги, правила покаяния, руквовдства
по (обряду) шрадха, проведения дикши, применения янтры, как
(осуществляется) соединение невидимо со всем этим.
Поведай об этом подробно, поклонение Тебе,
происшедшая из лотоса!
Склоняю голову к твоим стопам, красноватым как лотос.
(10-11-12-13-14) Шри сказала:
О Разрушитель крепостей, Множество вопросов, заданных
тобой, не имеют равных.
Поскольку твоя речь связана с удовольствием, слушай
объясню тебе подробно. Тот, кто является Пурушей, Полным,
Лотосным, есть Я - природа (внутренняя сущность) всех (вещей)
существующих и несуществующих, о Васава.
То что пребывает во вселенной как сущее и несущее,
соприкасаемое с единством.
То что этим определяется в Яйности растворяется.
Остров, растворяемый в единстве, достигающий единства с
океаном сознания. (В котором) является Васудева, Бесконечный,
Возникновение неколебимости. Я есть полнота его яйности,
единая, состоящая из Шакти и Ишвары.
(15-16-17-18-19) Вечно возникающая, Блаженство бытия,
равно присутствующая повсюду. Производящая все состояния,
вмещающая все восприятия, та, которая проявляется, смысл
каждого слова в форме (определенного) порядка.
Сущностью пробуждения я постигаюсь непосредственно.
Это проявление - есть великое блаженство, зовущееся шабда
брахманом.
606
(Брахман слово)
Я сущность Блаженства пракаши, Высшее, порождающее
все мантры, (Я) Мать слов, Сила, Происхождение, Неделимая.
То, что является внутренним высшим Брахманом, есть
неуничтожимый Нараяна.
То, что зовется пребыванием в покое, есть Я, порождение
всего покоя.
(20-21-22-23-24-25) Возникает подъем, зовущийся моим
желанием творить.
Оно зовется покоем и миганием в зависимости от смысла
(слова).
Сопровождаемое возникновению слова, Оно считается
возникающим повсюду. Сущностью цели разворачивания слова
(является) огрубление звука (слова).
Слово считается мерцанием сознания, целью зовется,
мерцанием слова. Первоначальное возникновение слова
(происходит) из шакти, сущности покоя.
Это зовется нада, неслышно произносимая, Шакти вместе
с надой зовется тонкой.
Из нады (происходящее) Пара, второе мерцание Шакти,
которое зовется бинду, пребывающей в произносимом тонком
(звуке).
Пребывание в моем божественном великом возникновении
зовется Пашьянти.
Затем (происходит) третье мерцание Пара (Вак)
порождаемое Шакти.
607
(26-27-28-29) Мадхйама - промежуток, связующий
соединение разделения между говорением и говоримым (это)
состоит из соединения.
Следующее, четвертое мерцание, происходящее из
промежуточной (мадхйама) шакти зовется вайкхари, это
состояния есть возникновение всплеска произносимых звуков.
Существует Шакти сущности моей деятельности,
следующая за сознанием. Она оживляет последовательность
мерцания Шакти, начиная с нады.
Форма покоя, пашьянти, мадхйама и вайкхара (.....)
четырьмя образами, четыре формы произносимого
самотворимого я произношу.
(30-31-32-33-34) Тонкая произносимая (происходимая) по
порядку, начиная с Васудевы, начиная с покоя, Я известна как
одностопная, Образ Блаженства Пракаши.
Затем я считаюсь двустопной благодаря разделению
творения и говоримым, благодаря разделению на Теплые
(шипящие), Антах стхи, гласные и согласные Я четырехстопная.
Благодаря разделению на восемь рядов, я считаюсь
восьмистопной с добавлением непроизносимого (звука) я
считаюсь девятистопной.
Я - одностопная, Божественная, Высшая, Наполненная
(состоящая) из Шабда Брахмана.
В виде произносимого звука я вновь являюсь как двусложная.
Творящий весь океан, атрибуты, роды, качества и действия.
Я описываюсь мудрыми четверичной, четырехстопно
возникающей.
608
(35-36-37-38-39-40-41-42) Снабженная двумя, именем и
природой, я считаюсь восьмистопной, пребывающая
колеблющейся и неколеблющейся, я считаюсь девятистопной.
Я в высшем небе (пребывая) есть Божественная гирлянда
бесконечных букв.
Расппространяющаяся расширением Полнота «Яйности» Я
- начало, зовущаяся Матерью Мантр, наслаждение и
освобождение дающая.
Из возбужденного океана сознания возникают волны мантр.
Во мне пребывая, они движутся. А затем успокаиваются во мне
вновь.
Блаженство сознания сжигающее прекрасное тело звука.
Тонкая же цель у сущности мантры, полной, дающей плод,
меня наполняющей.
Слоги, слова (сочетания), предложения, вместе со
связанными текстами, главы, параграфы, разделы, части,
(паталы), абзацы, задаваемые вопросы и ответы. Мандалы,
песни, самхиты различных ивдов, Рики, Яджусы, Саманы, гимны,
равно как приложения, шастры, тантры, слова, эзотерические и
экзотерические, агамы, языки различные, (все это) считается
явленной и неявленной речью.
(43-44-45-46-47-48-49-50-51) Знай, о Шакра, что это образ
мантры есть моя познаваемая форма.
Спасительным пребыванием, мантра в объекте мантры
пребывает.
Охватывая меня йогой (соединением) этот звук (дхвани)
спасает, пребывая всегда скрыто, кто знает мантру, тот
спасается от страха.
609
Эта мантра считается расширением «яйности»
(личностности) вместе с порядком, порождаемые словом,
происходящим из полноты «яйности», происходящей из
равновесия чистого сознания.
Все мантры являются моими, познаваемые в творении и
разрушении, мои или иные (их) пребывание спасительно.
Гармоничная природа мантр является моим основанием.
Своим единством они входят в Брахман, сущность Бытия и
происхождения.
Гармонична природа мантр тарика и уттарика и прочих.
Те кто произносят мантры, достигают природы,
превосходящей бытие.
Они (мантры) дара, прасадика и прочие зовутся дающими
освобождение. Единства и превосходство над природой
(достигают) те, кто почитает их даже в бытии пребывая.
Мантры тарика и прочие считаются дающими наслаждение
и освобождение. Одни входят во (внутреннюю сущность)
(мантры), другие движутся в настоящий момент.
В обоих этих случаях (обе эти мантры) пребыванием (в
мантре) они (мантры) дают наслаждение и освобождение.
(Пребывание) в гармонии с пракрити зовется свабхавой
(внутренней природой).
Благодаря силе соединения со всем, эти две (мантры)
расширяют их сознание.
Такова в Лакшми-тантре, сущности панчаратры,
восемнадцатая глава, именуемая «Беседа о внутренней
сущности мантры».
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
610
18 глава «Описание происхождения букв».
(1-2-3-4-5) Шри сказала:
Определяемая как желающая творить, изначальная,
полнота личности, Я - высший образ творения, возникающая из
Хари. Десять и пять равны мне, обрамляющие (составляющие)
меня, о сын тридцати. Ануттара себя познающая (есть) моя
вечная форма сознания.
Сущность буква «аа» - есть вак таттва (таттва речи),
производящая все, что состоит из слогов. К ней в форме
блаженства устремляется вторая гласная.
Сущностью воли является считается третья, сущностью
господства четвертая, серединная четверка происходящая из
воли и прочего.
Из соединения Ануттары и воли поялвяется буква «э».
(6-7-8-9-10) Блаженство от соединения с ней зовется
происходит «вселенским лоном» (ай).
От соединения Ануттары и мигания рождается буква («О»).
От соприкосновения ее с ануттарой происходит
садйоджата («ау»).
От ануттары они происходят расширяющиеся связанные с
постигаемым.
Каждая из них мерцающая, (их) тринадцать, начиная с
блаженства. Мерцающие тринадцать скрывают (в себе)
многообразие познаваемого.
Тонкий край Ануттары - есть пятнадцатая гласаня.
Пребывание этих пятнадцати есть вспышка, возникающая из
творения.
611
Десятью, пятью частями, Полная, Божественная, Полная
творением шакти возникает в каждом творимом действии.
Благодаря ей мной творятся в совокупности 25 таттв.
Начиная с Пуруши и заканчивая землей,и начиная с «ка» и
заканчивая «ма».
(11-12-13-14-15) Каждая возникающая буква связана с
(определенной») таттвой. Четверка, начиная с «йа» и заканчивая
«ва» зовется образом земли (поддержания).
То что поддерживает пурушу в центре считается дхараной
(землей).
Мастерство в виде какого-либо знания есть звук «ра» зовется
очищающий (навака) (огнем).
Инерция, Ослепление (Моха) сущность Майи есть буква
«ма», считающаяся землей.
Эти (буквы) поддерживают всегда человека сверху, снизу,
по краям и в центре. Они зовутся знающими истину четверкой
поддерживающих.
Пятеркой Брахмана зовутся (звуки) от «ша» до «кша».
(17-18-19-20) О владыка тридцати. Буквы «Ща», «ша», «са»,
«ха» постигаются как Анирудха и прочие. Творящие в начале
творения сверкающую форму, которая подобна моей и
удивительна.
Сияющая эта Великая Шакти есть сущность (буквы) «кша»,
зовущаяся (сатйа) Истина. Начиная с земли и заканчивая
эфиром их пять божественных сил.
Сущность пятерки силы и прочего есть божественная
сущность моего существования.
Эти силы, начиная с «ша» - сущность знания, возникающая
из меня.
612
То что называлось ранее висаргой, пятнадцатым членом.
То есть Я, Сила (Шакти), состоящая из Луны,
преисполненная бесчисленными лучами.
(21-22-23-24-25) «Собранная» (бинду) «васккритая» (висарга)
так эти двое зовутся.
То что зовется мною последней частью, пятнадцатой.
Знай, что Солнце (бинду) склонное к схватыванию,
умащено поглощением, о Разрушитель крепостей, Солнце и
луна (есть) бинду и творение.
Семь и семь лучей являются двумя (бедами?) бога. Следует
мыслить о четырнадцати гласных как о паре по семь (семь пар).
В этих семи парах первая, о Разрушитель крепостей, в виде
солнца - исследующая зовущая вкушающей, моя часть.
В последующей паре семи в виде луны, дающей
наслаждение, прохладной, моя часть, зовущаяся вкушением,
питающей.
(26-27-28-29-30) «Острота взгляда», «проникновение»,
«схватывание», «разрушение», («стряпчий»), «противодействия»,
такова в начале возникали (готовящие еду) лучи, произошедшие
от солнца.
«Жидкость», «прохлада», «природа прохлады», «покой»,
«сияние», «удовлетворенность», «ощущение (вкус)», «блаженство»
таковы семь лучей луны.
Этим сущностями Луны и Огня, Лучами. Пребывающая в
сиянии, форма бинду, различающая творит части человека.
Наивысшая форма Луны, сила украшенная по краю круга,
Великое творение, Великое блаженство, осуществляет конечную
сущность гласных (звучащих).
613
От их осуществления (творения) возникает Пятерка Брахм,
силой мерцания выделенная..
О Владыка богов! Начиная с «кша» и заканчивая» «ща».
(31-32-33-34-35-36) Возникающее великое сияние, зовущееся
Истиной, есть «кша».
Возникнувшая (буква) «ха» зовется Васудевой,
Возникновением Санкаршаны зовется «са».
Парадйумной зовется «ша», Анируддхой зовется «ща». Эти
пять сил - Высшая сущность пяти Брахм. (пятью сущностями
Брахмана). Их вспыхивание - причина происхождения
вселенной, неотделимая от Меня. Сияющие подобно великому
огню (Эти) Брахмы мои силы.
О разрушитель крепостей! Порожденная поддерживающая
четверка, начиная с «ва» и заканчивая «йа» зовется состоянием от
турии до джаград (от «четвертого» до бодрствования).
Двумя десятками центрировано поддерживается человек.
Это зовется десятком Брахмы, которое есть сияющая
Пракрити.
В центре их зовущейся буквой «ма» - четверка
«поддерживающих». Она укрепляет человека и зовется
разделяющей на бодрствование и прочее.
(37-38-39-40-41-42) А если не укрепляет (?), то устремляется
вместе с этой десяткой к другому.
Брахми и Пракрити никогда не бывает сотворенной.
Такова цель «поддерживающих» не зная меня из меня (они)
возникают.
Затем на краю четверки пребывающий (возникает) пуруша,
именуемый вкушающим.
614
О Васава, «ма» (буква), благодаря мне находится в
стремлении породить соединение наслаждения и
освобождения, ради возникновения наслаждения этого пуруши.
От меня происходит сама (буква) «бха», бессознательная,
самая тонкая, равновесие гун успокоенное, зовущиеся
внутренней природой источника (йони).
О Разрушитель крепостей! Ради совершенства
наслаждения и наслаждаемого о толпы букв, начиная с «ба» и
заканчивая «ка» (происходит) искушенность в наслаждении
(вкушении).
От Меня произошли явленные 23 по порядку.
Творение Буддхи Ахамкары и Манаса (происходит) от
триады, начинающейся с «ба».
(43-44-45-46) Слух и прочее происходит в пятерке от «на» до
«та».
Речь и прочее происходит в пятерке от «...» до «...».
Звук и прочее танматры произошли в (пятерке) от «па» до
«ча».
Элементы, начиная с пространства, произошли в (пятерке)
от «на» до «ка».
Затем возникает сознание, сущность слова, слово
(является) сущностью смысла.
Знай, что Сознание - это Моя форма, от которого
(происходит) это мое множество.
Этот серединный протяженный поток звуков поведан тебе, о
Владыка богов.
615
Такова в священной Лакшми-тантре, сущности панчаратры,
девятнадцатая глава, именуемая «описание происхождения
букв».
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
19 глава «Прояснение Матрики»
(1-2) Шакра сказал:
Поклонение Шакти, бесконечно непостижимой,
спасающей и разрушающей! Поклонение Тебе, о Воплощение
Знания! Происходящая из внутренней сущности Хари! По твоей
милости, о Падма, мною услышана высшая тайна. О
протяженности букв мне поведать вновь соизволь.
(3-4-5-6-7) Шри сказала:
Слушай, о Владыка тридцати, о безграничном потоке
протяженности букв, благодаря постижению которых адепт
достигает мою внутреннюю сущность.
То что является высшим Брахманом непостижимым,
свободным от постигаемого и постигающего, не имеющим
место пребывания, сияющей формой, от все неотделимым,
словом «Я» (является).
Сила неделимая, происходящая из Истины, не имеющая
места пребывания. Сияющая форма, свободная от
постигаемого и постижимого именуется «яйностью».
Я - сущность блаженства проявления (пракаши) равно
пребывающая повсюду, сияющая, сущная Единая. Делимая на
множество миллионов и миллионов частей.
Своей силой, Шабда Брахманом, Сама я возникаю из
Парамешвары ради освобождения бесчисленных существ.
616
(8-9-10-11-12) Знай тот непроявленный слог, подобный
основному звуку, тонкий. Он многократно движется, пребывая в
сущности отдельных слогов.
Этой тонкой внутренней сущности слогов, имеющей
форму поддержания и расширения, различается свободная от
напряженности пяти оболочек, мое пребывание.
По милости сверх души достигается положение
переживания, скопления моего четырех сущностного
постигаемого подобия.
Соединением проявления и растворения описываемый в
виде сияющего звука, заканчивающийся на «са» от «а» и
заканчивающийся на «ха».
В проявлении, на двенадцать (кончиков пальцев), четырех
сущностная буква «ха». В растворении буква «А».
Эти две (пребывают) в единстве на двенадцати пальцах.
(13-14-15-16-17) В этой букве постигается совокупность вйух,
сосредоточением знания. Проявление возникновения,
прекращение и проникновение есть (а) Васудева.
Теперь каждый образ по отдельности должен постигаться
связанные с первоначальным прекращением их четыре в
совокупности.
Следует размышлять о прекращении, Вечном Боге
Васудеве.
Лотосоокий, Изначальный, Вечный Господь - есть буква «а».
Санкаршана и другие сущности кладут конец в
растворении.
Следует размышлять о проникающем боге Прадйумне, как
о букве «и». Он душа (сущность) всего, все творящий сам,
первовозникающий.
617
(18-19-20-21-22-23) Им достигается многообразно вселенная
тремя сущностью действия.
Следует созерцать Анируддху в виде проникающей буквы
«....»
Затем проявляются все силы по творению вселенной и
прочие.
Подобно стержню (палке) на которой каждая (буква сила?)
присутствием пребывает.
От буквы «са» четыре формы связанные со мной
четырехобразно
Следует созерцать (помнить) созерцаемое рождение,
букву «ха» на конце двенадцати. Следует созерцать
прекращающую букву «ха» Васудеву.
Следует созерцать в растворении возникновение
Санкаршану, букву «са».
Как и букву «....» (заканчивающуюся на «....») следует
размышлять о ней, четырехсущностной.
Две шестерки «поддерживающих» зовутся двенадцатью
адхйатмами. То высшее, что проявленное (?) уничтожает должно
войти в двенадцать.
Это есть первый явленный поток пути букв.
(24-25-26-27-28-29) Тонкая, состоящая из меня
четырехсущностная высшая сияющая форма.
Выслушай от меня подробно о серединной, о которой
говорилось ранее.
Майей зовущаяся Махалакшми, (есть) иное наименование
буквы «ла». Видйа которой зовется звук «ра» великим голосом
считается. Зовущаяся ветром Махакали - есть сила действия
618
(крия шакти) (представленная) буквой «йа», которая есть триада
форм, начиная с Брахмы и триада (их) Владычиц.
Это постигаемое тонкое начинающееся с буквы «ма» в
пожирателе (?)
Откуда взяться в середине вкушающему? Пребывающему
во вкушении Пуруши (человека)?
Перерождающийся (сансарин) человек в последней части
пребывает.
Это явлен тебе серединный поток пути букв.
(30-31-32-33-34-35) О Губитель Балы, теперь поведаю о
последнем потоке. Последний вайкхари поток отличается
твердостью (устойчивостью?)
Он в возникновении произносимой речи твердо вспыхивает.
Указующая истинный путь существам связанных телом
возникает матрика, вмещающая Вишну и Шакти. Подобно
Вишну называются пяти сил (шакти) . Те, которые пребывают в
(матрике) ....... и есть Матрика. Гирлянда букв.
Васудева и другие (числом) два десятка, начиная с Кешавы,
боги эти пребывают в гласных, выслушай об их Шакти (силах).
Лакшми, Кирти, Джайа, Майа. Эти шакти скрывающие
вйухи.
Шри, Вагишвари, Канти, Крийа, Шанти, Вибхути, Иччха,
Прити, Рати, Майа, Джи, Махима.
(36-37-38-39-40-41-42) Эти шакти (силы) Кешавы и других -
являются Шакти гласных.
Уясни внимательно о богах, пребывающих в (буквах),
начиная с «ка», именуемые Падмабхой и прочими (именами)
(Они) являются божествами Вишну (букв) начиная с «ка».
619
Падманабха, Дхрува, Ананта, Шактиша, Мадхусудана,
Видйадхидева, Капила, Вишварупа, Вихамгама, Кродатма,
Бадавактра, Дхарма, Вагишвара, Экарнавамайо, Дева, Курма,
Паталадхарака, Вараха, Нарасимха, Амритахарана, Шри Пати,
Дивйа деха, Кантатма, Амритадхарака, Рахуджит, Даттатрея,
Махапрабхух, Бог Ваманадеха, Сарвавйапи, Тривикрама, Нара
Нараяна, Хари, Кришна.
(43-44-45-46-47-48) Рама, держащий огненный топор, другой
Рама, держащий лук.
Знающий Веды Господь Калки, обитающий в патале,
Господь.
Эти четыре последних божества, начиная с Рамы, (являются)
........... (анунасикой) в совокупности ведических школ,
добавляемых к корню языка (пер.усл.)
Дхистара Варуни, Шакти, Падма, Видйа, Самккйа, Вишва,
Кхага, Бху, Гау, Лакшми, Вагишвари, Амрита, Дхарани, Чхайа,
Нарасимха, Судха, Шри, Кирти, Вишвакама, Ма, Сатйа, Канти,
Сароруха, Майа, Падмасана, Кхарва, Викранти, Нара
Самбхава, Нараяни, Хариприти, Гандхари, Катйани, Вайдехи,
Ведавидйа, Падмини, Нагашайини. Эти мои части божественные
являются Шакти букв, начиная с «ка».
(49-50-51-52) Это пребывание матрики вместе с богами
устроителями вселенной с Тонкой, Блаженствами Шри Кантхи,
Шакти Толстобрюхого и другими, Вина...ками, Архатами и
иными. (Просветленными и святыми).
Как голодное дитя прибегает к матери, также все боги
почитают Богиню Матрику.
Она - источник мантр, Видий, (Бидж) обильно
порождающий место возникновения Таттв, Таттвик и знаний.
620
Такова в священной Лакшми-тантре, сущности панчартры,
двадцатая глава, именуемая «Прояснение Матрики».
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
20 глава «Признаки Гуру и ученика»
(1-2) Шакра сказал:
Явленному образу смыла слов, вращающая шесть
протяженностей, поклонение Возлюбленной Хари! Зовущаяся
Пробужденной, Протяженность превосходящей!
О Деви, как были объяснены буквы во всех подробностях,
также о пути мантры поведать соизволь.
(3-4-5-6-7) Шри сказала:
Единый Высший Бог - Обладатель Шри, Лучший из Пуруш.
Божественный шестикачественный океан, Сущность всего,
Всевидящий.
Я - Его высшая Шакти - личностность, Шри, Неделимая.
Все поддерживающая, Сила всего, всезнающая,
Всевидящая.
Во мне проявляется Вселенная, как горы в зазеркалье.
Моя внутренняя суть - сознание, зовущееся чистым
блаженством. Становясь наполненной Шабда Брахманом
(Брахманом - словом), я разворачиваю тонкую .............
протяженность (?)
Воля, Парвати - есть Я, разворачивающая часть
сознающего.
Мастерством, знанием и прочим зовутся шесть качеств
Парамешвары.
621
Разделением их на три вращает их вращающая таттвы.
(8-9-10-11-12-13) О Лучший из богов! Санкаршану и прочих
богов, таттвы в месте соединениями букв вновь вращает,
вращающая мантру.
О проявлении протяженность мантр выслушай меня со
вниманием.
Это разворачивание Шаьда Брахмана бесчисленные лучи
вмещающие, зовущееся сознанием, шестисущностным
разделяемое на четыре.
Какую-либо биджу, какой-либо объект, какое-либо
восприятие, какое-либо место.
По порядку биджа и прочее (включает) турию, сушупти,
свапна, джаград, два гласных, один гласный или по двое гласных
и согласных. Или же биджа со множеством гласных, о Владыка
мудрости, включающая гласные (она) разрушает внутренние
объекты (пер.усл.)
Каждая произносимая (мантра) включает намах и пранаву,
действие, действующего, соединение их, прославление и
пробуждение.
(14-15-16) В одном месте множество бидж соединение
зовется мантрой.
Это четверичная мантра полностью (пребывает) в сущности
божества.
Соединением четверичным достигается желанное
совершенство природы поля и знающего мантры, о Владыка
тридцати трех!
Познавая истину с мантрой соединяется мудрый.
Шакра сказал:
622
Поведай мне, о Лотосная, об истинной природе поля и
знающего поле мантр. Познавая которое не впадают в
заблуждение, а быстро достигают совершенства.
(17-18-19-20-21-22) Шри сказала:
Биджа, подобно семени - есть джива, остальное зовется
полем. Джива, охватывающая лишенное семян поле, семена и
объекты, зовется знающим поле.
Остальное, возникающее из поля, лишенное буквы «а».
Знающий поле возникает из гласного и лишь в гласной
букве (пребывает).
Джива - есть первая мера, вторая и третья должно быть
телом.
Пребывающая в единой мере, она зовется
преосуществленной удивительной.
Возникновение (произносимое) поле (пребывает) в
негласном объекте.
Первый возникающей считается звук джива, полем - все
остальное.
Истинная природа поля и знающего поле тебе показана, в
начале, в середине, в конце и во всех трех и иных состояниях.
(23-24-25-26-27-28) Биджа же - объекты этих мантр, во все
времена, в мантрах, не имеющих бидж, биджа делается по
первому звуку (слогу)
Затем включается анусвара, все это зовется мантрой.
Мантры играют с пурушей, окрашенного влечением.
Звучание миров, в сотворенном пребывает разделенное на
четырнадцать.
623
Звучание миров в сотворенном с сушупти и лишенное
турий.
Человек, пребывающий в созерцании Учителя,
сдерживающий свои чувства.
Звучание миров - есть произнесение милостивых
прекрасноликих мантр.
Производящих на протяжении слова отречение на каждом
шагу.
По порядку таттв, мастерство, буквы, слова ведут к этому.
Достигнувший милости мантры, устранивший
бесчисленные (разнообразные) оковы, входит в вечный Брахман,
зовущийся Лакшми Нараяна.
(29-30-31-32) Шакра сказал:
О Деви, каков Учитель, каков Его ученик? Среди мантр,
какая мантра приводит к высшему постижению? Как Он
наставляет в нее, об этом поведай, поклонение Тебе!
Шри сказала:
(Вот) все признаки в совокупности брахмана, следующего
Веде.
Совершающий шесть действий, Спокойный, Чистый, Пять
времен практикующий, Молчаливый, Знающий сущность
панчартры, Приверженный практике мантр, не слепой, не
глухой, не слабоумный, лысый, хромой.
(33-34-35-36) Не должен иметь отсутствующих конечностей,
лишних членов, проказу, не суетливый, не гневливый, без плохой
кожи, не алчный.
Следует оставить безродного, дурного нрава, злобного,
(ложного), лицемерного. Иное сделать следует (по отношению)
624
равнодушному к дарам, (наделенному) твердой преданностью,
говорящий только истину, приверженному в действиях, благому,
обуздавшему чувства, удовлетворенному, полному в уме
сострадания.
Честный, полный благородных признаков, улыбчивый, таковы
в совокупности качества Вайшнавского гуру.
(37-38-39-40-41) Ученик же такими же признаками
определяемый, терпеливый, стойкий, разумный, лишенный
алчности и гнева, всегда занятый омовением и почитанием,
внимательно слушающий Учителя, стойко почитающий с
преданностью брахманов, огонь, богов и предков, благородный,
постигающий, всегда следующий указаниям писаний.
(Будь то) Брахма, Кшатрий, Вайшйа или шудра - Бхагавата
высший.
Такова в священной Лакшми-тантре, сущности панчаратры,
двадцать первая глава, именуемая «Признаки Гуру и ученика».
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
21 глава «О божественных мантрах»
(1-2) Шакра сказал:
О Богиня, о Океан, не имеющий начала! Всезнающая
Возлюбленная Хари! Каким образом передаются мантры?
Какова их общая основа, вершина и начало. На это
спрошенное мною ответь, поклонение Тебе, о Возникшая из
океана!
(3-4-5-6-7-8) Шри сказала
О Губитель Паки, выслушай от меня все, поскольку Я - есть
образ мантры, Я объясню (тебе) об этом.
625
Высший Брахман, Высшее местопребывание, Сияющий
шестикачественный, чистый, неделимый на место, время,
недействующий, несравнимый.
Я и есть тот Брахман, Самосознающий, Бескачественный,
божественный океан, не имеющий начала, Великие Лашкми
Нараяна.
Вкус блаженства сознания, божественный, бесконечный,
нестареющий, бессмертный.
Немигающая природа порождения, лишенный субъекта и
объекта.
Неподвижен тот высший Брахман, Я - Его неподвижность.
Пребывая во всякое время в порождающей природе
Высшего Брахмана.
Иногда по своей воле в мигающей форме.
Он - есть Я. Яйность, Сущность бытия, почитаемая как
Высший Дух.
(9-10-11-12-13-14-15) Я возникаю к бытию по воле бога
сверкающего, свое творение по воле собирающего,
написанное свое разрушение ведя (?) Я проявляю шесть
протяженностей (?) Буква, Мастерство, таттва, мантра, место,
миры зовутся шестью протяженностями. Десятая часть этого
первоначального творения (поведана) тебе, о Губитель Паки!
Это есть высшая форма моя, Великая состоящая из
сознания.
Я творю природой протяженности, частицей себя.
Знания и прочее, мастерство и прочее, качества - есть
Высший Дух.
626
Тебе ранее это было хорошо объяснено подобно тому
относительно этого.
Из пары протяженности возникающая моя форма,
состоящая из сознания.
В виде Васудевы и других (богов) творит (мир) как творец
таттв.
(16-17-18-19-20) Вьюхи, проявления и иное полное Богом
(наполненное Богом)
Протяженность таттв, разворачивание, это зовется
сверхдушой.
Изошедшая первоначальная пара протяженностей
наполнена моим сознанием.
Форма Высшей протяженности разворачивает (мир)
непосредственно бесконечной мантрой.
Ради спасения существ, погруженных в океан бытия, ради
наслаждения пребывающих в бытии, ради отречения человека
ради совершенства в поклонении, уравновешиванием ума и
(происходит) возникновение из высшего протяженность мантры,
зовущейся формой моего сознания, в ней проходит Природа
образа Васудевы и других богов, Сущность всех мантр -
сознание, Пронизывающее все, всех садхаков.
(21-22-23-24-25-26-27-28) Мудростью в писаниях в виде
тройного сокрыты (?) они, дающие наслаждение и
освобождение (олицетворяют) бога богов, носящего (лук)
Шарангу.
Мантры Божественные известны как мои чистые лики
(образы).
Это четверично, (пребывает) в бодрствование, сне,
глубоком сне и турии, форма протяженности местопребывания
627
(пребывает) в бодрствовании как порядок внешних чувств.
Существующее в проявлении могущества тамаса, внешние
чувства. То что разворачивает антах карану, различает
самскару.
Это зовется сном, глубокий сон (проявляется) в его
отсутствии.
Мудрый пребывает в покое от волнения проявления тамаса,
пребывания в саттве, пребывания во внешних и внутренних
органах (чувств). Милостью чистой саттвы он расширяемый
турией зовется. Так на пути четырех видов зовущихся падами.
Кроме турий путь глубокий сна и прочего выделяется как
нечистый (?)
Начиная с майи и завершая разрушением то что зовется
рядом сфер (миров). Известно как протяженность миров, есть
нечистое, состоящее из загрязнения.
Эти мантры играют с человеком, с непосредственным
влечением к иному (пер.усл.)
(29-30-31-32-33-34) О Индра, сети каждого наслаждения
являются приводящими в заблуждение. По достижению милости
видится тяжесть истинная этого. Движение вверх порождает
отречение на каждом шагу. Затем постепенно, обретается
чистый путь. Так известны мантры, великосущностные, наиболее
очищающие. Они трех видов: низшие, средние и высшие.
Улучшающие существование, составляющие образы божеств,
дающие преходящие результаты те мантры считаются мудрыми
худшими. Мантры (являющиеся) проявлением божеств с их
Шакти считаются средними мантрами. Высшими считаются
образы вьюх.
Те которые погружают в Брахман в сущность Лакшми
Нараяны.
628
(35-36-37-38-39) Наивысшие мантры пребывают в состоянии
существования и становления.
Так знатоками изветсны лучшие и худшие мантры.
Высшие находятся в панчаратре, средние состоят и трех
(Веды) находящиеся в тантрах считаются зрящими через писания
худшими.
Полноценными считаются высшие, недостаточно
полноценными средние и неполноценными низшие мантры,
выслушай вновь об этом, о Владыка богов!
Начинающиеся наделенными звучащей биджей,
называются Высшие (мантры), начинающиеся с биджи и в
середине содержащие биджи, считаются средние. Не
имеющие бидж считаются низшими.
Итак, познав знание мантры от Ачарйи зрящего писаниями,
ученик ради блага людей должен произносить (мантру) как свою
сущность.
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
22 глава «Прояснение Матрики»
Следует познать в корне языка внутри, корень основу языка.
Следует познать дышащее, последовательно между двух губ.
Состоящая из чистых букв, лотосов, Луны и огня, носящая
гирлянду из лесных цветов, украшающих (обвивающих) вокруг
шеи, сияющая светом миллионов огнем луны, солнца,
Украшенная мерцающими драгоценностями.
Следует мудрому размыщлять о диадеме, букве «ха»,
Высшем владыке, созерцая Ту Богиню, Матрику, Мать мантр,
следует почитать с подношением (водой) цветами и прочим. Так
Ом поклонение Мантра Матрике!
629
Затем со сложенными, взывающий, склоняясь, молясь
восемь этапов на земле (должен взывать?)
О Пребывающая в лотосе, обитающая в лотосе, о
Лотосоокая, Возлюбленная Лотосоокого! О Опора, творящая все
таттвы, Матерь Мантр, о Всевладычица!
Сделай Твою Высшую Божествеенную Форму Лакшми
наполнящей меня! Так усердно молящийся Мантри становится
наполненным Лакшми. Наставляющий в матрике себя
(становится) матрикой наполненным, должен созерцать,
желающему мантру ученика следует затем кастовать.
Сущность семени объекта - матры, среди мантр
наилучшие, биджи среди объектов, о Владыка богов!
Среди бидж, драгоценные семь, о Васава! Тарака - первая
биджа, Тарихой зовется вторая.
Среди этих двух равная по счету третья - ануттарика.
Четвертая «джагадйоних» (Лоно вселенной) Высшей биджей
зовущаяся Прадйумна - пятая биджа, шестой считается
сарасвата. Седьмая биджа зовется «наполненная
Махалакшми».
Грубая тонкой и высшей эхом зовется. О Шакра,
сосредоточившись, слушай об этих биджах по порядку.
Такова в Священной Лакшми тантре, сущности панчартры
двадцать третья глава, именуемая «Прояснение Матрики».
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
23 глава «Прояснение Тараки»
Шри сказала:
Высшия Брахман, Высшая обитель, Несравнимый выший
свет. Лакшми Наряна есть Брахман, лишенный изъянов,
Незапятнаный.
630
Единый, Великий, проникнув во все, пребываает за
пределами всего. Высшая «Яйность» этого Брахмана, Мировой
души - есть Я.
В своей воле мерцающая ради блага всех существ,
становясь образом Мантра Матрики, написанной Шабда
Брахманом.
Я попрождаю форму мантры, осуществляющей каждое
произносимое (слово). Следует сосредотачиваться как Я есть, в
виде первой Тара (биджи) Ом.
В начале исходит дхрува (а), затем карпу («ухо»/у) следует
созерцать, заетм следует созерцать центр «живот» (ма). Три в
одном следует соединить.
Ом. Таков этот первый (слог) происходящий (получаемый)
брахма тараку следует украсить бинду, а затем падой.
Следует созерцать протяжную паду растягивающую
поверхность земли. Этот образ Вишну, Трехсложный Вечный
Брахман.
Буква «а» - есть Анируддха, Прадйумна - пятая гласная.
Буква «ма» - Санкаршана, Васудева - бинду.
От четверки неотделма нада, о Владыка богов. Высшая
точка (пик) нады - Личностность, Великая Владычица.
Шакти - Высшая, тонкая, Кнец нады, пространством
называемая, состоящая из Шабда Брахмана, Она есть Я, тонкая
во все погружаающаяся.
То что само возникает как вспышка по окончании нады, есть
свет того Высшего Брахмана, зовущегося Лакшми Нараяна.
Это зовется обителью Вишну, Высшего Пуруши. О форме
его покоя истину уясни.
631
Творение (висарга) в начале возникнув, должно соединиться
с Солнцем (Ам) В этом соединении в высшем рождении
возникает великий (слог) Ом.
Это есть высшая обитель, зовущаяся силой разрушения,
памятуемая как дхрува выявляет высшую истину.
Уничтожающий совокупность всего, происходящая из
протяженности чистого и нечистого, возникает в творении Шакти в
Солнце в Вечном Пуруше.
Она в форме Высшего вкушающего частично
возвращается, Она из грубой природы состоящей из луны и огня
возвращается.
Сокрытая в центре союза, состоящего из вечного
соединения нада и бинду. Божественная сущность Покоя, есть
Шакти скрытая в союзе Тонком.
Его меры в месте со знающими творение сокрыты
чаастично (наполовину) в триадах.
Три огня, три мира, три Бога, три гуны, три вьюхи, три (варны)
буквы, три гласные.
Каждая какая-либо триада, действующая во вселенной, о
Шакра, берет начало в этой триаде, остаявляющей (пранаву)
незапятнанной.
Все слова возникают из буква «А», из буквы «У» триада огня
(сияния?). Из буквы «МА» возникает (все), о Разрушитель
крепостей от земли до пракрити.
Состоящая из сознания, сияющая ардха матра - есть
Высшее мастерство (нада). В месте с бинду соединенная с
первой и последней шестеркой гласных.
632
Знание и прочие добродетели прекрасные, совершенство
членов содержится в соприкосновении руки и живота (?) также в
наставлениях.
О Губитель Паки, следует положить в начале Тару, а потом
качества. Так наложенная мантра наполняет все част тела.
Следует созерцать в гуру и Пурушоттаму пребывающих в
теле. Подобно этому (следует созерцать) начиная с вишвы и
заканчивая лайей. Об этом уясни от Меня.
Вишва - управляющая над состоянием бодрстования,
связующая все чувства. Вкушающая изначальные слова,
сущность пяти объектов чувств.
Следует созерцать первую букву, сущность Анируддхи.
Таким способом растворяясь в Боге, букве «А».
Букву следует растворить в Тайджасе, боге Парадйумне,
исходящем из сна со сновидениями, ускоряющем движения
антах караны.
Таким образом следует растворить Бога в букве «У». Букву
«У» (следует растворить) в Ишваре, в постижении,
пребывающем в теле Санкаршаны.
Исходящим из глубокого сна, ускоряющем прану и прочее
в Великом, растворяя того владыку богов в ардха матре
пребывающей в турии.
Эту турию следует растворить в Боге Васудеве, состоящем
из знания и блаженства, превосходящем турию, сущность
Лакшми Нараяны.
Растворяя себя следует прибегнуть к божественной
«личности. Вайшнави. Обретая подобия с этим, (Я) затем
(следует) постепенное состояние лайи.
633
Новопосвященный ученик, приходящий к пробуждению,
став наполненным мною и Садгуру, должен созерцать Тару
(Ом).
Это есть постоянное и последовательное разрастание
самадхи (?)
Он должен отдать Учителю себя вместе с богатствами как
дакшину, обретя постижение, следует совершать правло
пурашчараны.
Придя на берег великой реки или совершенную местность,
лес из деревьев (,,,,,,,,) откуда открывается обозрение на
местность. Совершая омовение, три возлияния, практикуя
воздержание и обухдывание чувств.
Принимая единожды (в день) ячменную похлебку, восседая
на охапке травы куша и подстилке из травы куша.
Следует держать посох из дерева ................. покрытого
черной кожей, сосредоточив на мне свой ум, следуя
наставлениям Учителя.
Становясь вечно соединенным с высшим,
непосредственным средоточием знания, мудрец должен
произнести один миллион раз тару, спасающую из сансары.
Он должен поднести десятую часть (1000000 раз) листьев
вместе с маслом. Я есть Личностность Высшая Вайшнави, а
проявлени возлюбленная им.
В сознании истинноразличающего садхаки, проявляющая
союз, зовущийся Лакшми Нараяна.
Джива должна стать свободной, очищая воззрение на Мир.
Эти мантры являются совершенными мирские и ведические.
В этом заключено омовение во всех Ведах, видйах всех,
всех сиддхантах и тиртхах.
634
Применение всех мантр, аналогичной ей. Итак, проявления
такой же (?) прайоги (?)
Из нее происходят триада вйахрити, три варны (буквы?) в
месте с падами Савитри Всеочищающей.
Из нее трех пад (происходят) три Веды Риг, Яджур и
аналогичные. Из этого состояит эта речь мирская и ведическая.
Как в семечкке заключено огромное баньяновое дерево,
также в этой речи пребывает всегда великое семя, Высшая
природа слов, обитель Шабда Брахмана, очищающая (чистое)
Высшей Махат (Величие).
Слог Ом, Пранава, Тара, Хамса, Нараяна, Крепкий,
Сущность Веды, нчало всех Вед, Солнце, Все очищающий.
Дающий освобождение, Путь освобождения, Способный к
всеподдержанию, эти и другие имена в каждом писании
описаны.
Великие чистые ученые, постигающие Великую сущность
слога Ом, защиту от незнания.
За желающим высшего спасения следует небо, рост,
осединение буквы «ха» и «ау» зовется прасада.
Сфера всех таттв - вечная порождающая сфера. Это
садхана, достижение, применение, основание.
О Владыка богов, знай это о прасада бидже. Постижение
ее зовется хамса мантрой. Великим мудрецом.
Вкушающий - первая буква, знай вторую как вкушение.
Первый слог полон состоит из Нараяны, другой из Шри.
Знай эти два вечных слога как сущность луны и огня. О
Шаакра, внутри них пребывает две сущности бинду*. (*творение
и разрушение)
635
От основания и до вершины должен подняться вкушающий
буквы, должен оставить основную (главную) букву, и вторую,
зовущуюся вкушением.
Этим произнесением хамса творится все творение. эта
мантра зовется непроизносимой, все (ее) части сияющи.
В источниках (?) насчитывается 240 миллионов (мантр)
(пер.усл.) В этих различных эта мантра всегда произносится
сама.
В уравновешенном дыхании возникает сияющая видйа.
возникновение и прекращение равны вдоху и выдоху.
Шестое вдох должен быть праной, шесть пран считаются
надиками, шесть надик составляют день и ночь, путь времени и
действия.
Итак, Владыка богов. знай, что из творимой джапы хамса
возникает 21600 раз.
Кто из людей задумывается, делая это день и ночь? Я буду
подсчитывать джапу, так (думает) мудрый (?)
Следует наложить пять частей тела, об их форме уясни от
меня, Солнце и Луна в конце четырех вмещающие намах и
сваха.. На конце Незапятнанного и Незатемняемого - «ваушат»,
«хум». «пхат». Основная (мантра) завершается астра (биджой)
«пхат». Такова пятерка анга ньясы.
Эта «перевернутая» (мантра) считается сверхдушой и
человеком. Памятуя Шакти собранной в солнце, следует
погружаться во вкушающего. Правило Знание согласное с
человеком преподносится и мыслится как пранава. Три ее пады
содержатся в сокровище панчаратры.
«Поклонение Вишну» и так .... «Поклонение Нараяне».
Сначала поклонение Господу (намо бхагавате), заетм Васудеве
(поклонение). Победитель Ты, Лотосоокий, поклонение Тебе,
636
Бытие Вселенной! Поклонение Тебе, Шришикеша, Великий
Пуруша, Первородный!
Четверка пада этой пранавы, о Разрушитель крепостей,
заключена в слоге Ом. (Так говорят) знающие мантры.
Знание и прочие качества са заключенными слогами
пранавой и прочим, намах - успех с иными членами должно
быть ткже сотворением вторстепенными членами упангами
(пер.усл.)
Творение упанги должно осуществяляться полуслогом
мантры последней буквой, вмещающей каждое качеств пады.
Все начинающиеся с тараки четыре мантры пятая Вьяпака
прославляются в панчаратре.
Не существует чего-либо для доказательства великими
душами мантр, недоказуемы эти пять изначальных (мантр),
налагаемых на Высшего Брахмана.
Это великое божественное бытие пятерки мантр полных
мной, благодаря поклонению, джаапе, созерцанию
содерэжащихся в ней. (садхака) обретя Вайшнави, свое
существование достигает Высшего Брахмана.
Такова в Шри Лакшми тантре сущности панчаратры,
двадцать четвертая глава, именуемая «Прояснение Тараки».
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
24 глава «Основа для созерцания»
Итак, Шакра, тебе рассказано подобно об этой Тарака
(мантре). Слушай по порядку от меня о Тарике, спасющей из
сансары.
Ради совершенного знания букв, уясни в начале их
обозначения. В услышанных знаниях видий (мантр) возникает
знание мантры.
637
Слог ........ зовется «недоказауемый» (непостижимыЙ),
первый, проникающий, Слог ........ зовется «изначальный
Бог»,»Блаженство», «Защищающий», Слог ........ обозначаемый
(зовущийся) «Раамой», зовется также «топливо», «Желанный», О
Разрушитель крепостей, Слог ........ (зовется) «пять бинду», «Вишну
майа».
Слог ........ зовется «Миром», «Беспредельный»,
«Возникновение». Слог ........ зовется «Крепкий», «Владыка мира»,
«Основа постижения»..
« Истина» и «Обитель закона». «Стрекало» это есть
слог........... Слог ........ зовется «Подстилка для жертвоприношения»,
«распространение сияния». Слог ........ зовется «спасающий»,
«Лингатма». «господь». Слог ........ есть «Долгоносик», «Богом
даденый», «вират».
Слог ........ обозначается «Три прибежища», «Лоно
вселенной», «безобрзный». ........ зовется «Владычество»,
«Поддреживаемый йогой», «Айравана» (слон Индры) Слог ........
есть «Волнистое тело», «жертвенная лепешка», «Вышагивающий».
........ зовется «Сущность трав», «Земляной», «Держащий землю».
«Дающий власть над тремя мирами», «Пронизывающий»,
«Владыка неба» есть Слог ........ (анусвара). Висарга. Слог ........
зовется «творение творящий», «Высший Господь»
Слог ........ есть «лотос», «ужасный», «высшая природа», Слог
........ есть «10 миллиардов тел», «Сущность Веды», «Бытие
вселенной».
Слог ........ есть «говинда», «палицу держащий», «держащий
речи». Слог ........ есть «солнце» («Знойно лучный»), «сияющий» и
«лучистый».
638
Слог ........ есть «Одноклыкий», «Сущность существ творения»,
«бытие творения». Слог ........ зовется «изменчивый», «вооруженный
чакрой», «луч луны».
Слог ........ есть «чхандас», «хозяин чхандасы», «разрушитель
обмана». Слог ........ есть «разрушитель рождения»,
«непобедимый», «вечный».
Слогом ........ обозначается «Джхашой (макарой), «поющий
саман», «читающий саман», Слог ........ зовется «Держащий
истину», «Владыка», «Наивысший».
Слог ........ есть «лунный», «радостный», «творящий
вселенское разрушение». Слог ........ зовется «безопорная
опора», «Каустубха», «Круг».
Слог ........ есть «Держащий посох», «бесконечно
шагающий», «Палица», слог......... есть «Вишврупа»(Образ
вселенной), «Породитель», «Уничтожитель».
Слог ........ зовется «Дающий бесстрашие», «управитель»,
«Вайкунтха». Слог ........ считается «Счастливая земля», «Держащий
топор», «Царствующий».
Слог ....... есть «Бегущий», «Хранитель миров», «Все
разделяющий», Слог ........ считается «Дающий пространство»,
«Дающий покой», «Усмиритель».
Слог ........ зовется «Мадхава», «Поддерживающий»,
«Держащий шарангу», слог ......... скрывающий «Человек».
«Нараяна», «Путь».
Слог ........ есть «Падманабха», «Очищающий», «Пятиликий».
Слог ........ обозначается «Плуг», «Белый», «Улыбающийся лик».
Слог ........ зовется «Вамана», «Короткий», «Полночастный».
Слог ........ зовется «Дающий совершенство», «Твердый»,
«Стрелец».
639
Слог ........ зовется «Время», «Убийца», «Прадхана (основа)».
Слог ........ зовется «Раковина», «четыре пути», «Тончайший».
....... есть «Огонь», «Очищающий время», «Бессчисленные
миры поддерживающий». Слог .... есть «Владыка земли»,
«Владыка человека», «Мудрец (божество)». Слог ........ зовется
«Вараха», «Держащий амриту», «Варуна». Слог ........ зовется
«Творящий благо», «Покой», «Лотосоокий».
Слог ........ есть «Нрисимха», «Образ огня», «Сияющий
(солнце)», слог .....же зовется «Луна», «Амрита»,
«Удовлетворение».
Слог ..... зовется «Солнце», «Прана (дыхание)»,
«Параматма». Слог ........ есть «Владыка Ананты (бесконечности)»,
«Конец варги», «Гаруда»
Бессчиленны обозначения этих слогов, названные мною. С
начала и до конца и с конца до начала (букв. «по шесрти и
против шерсти») вновь (следует ) описание варны.
О Великоумный Шакра, число, обозначения - общие, все
эти варны частицы сознания сияющие образы.
Инструмент всех мантр, увеличивающих силу Лакшми.
Прославляемые, почитаемые, созерцаемые слоги эти так
обозначаются ради почитания.
(Они) наделяют высшим совершенством, (Они) порождают
постижение. (Они) устремляются к этой природе одну за другой
порождающей мантры.
В движущемся и неподвижном не существует ничего, что бы
не было порождено этим. Вечны, Божественны эти высшие
образы мантр.
Так благодаря созерцанию выявляется многообразие варн
(букв). Благодаря изучению писаний (указаниям) мантры
обретают полноту цели.
640
О Великоумный! Они обретают основу для созерцания. В
неудаче, а также в небе, созерцаемые (они) приносят благо.
Благим деянием в мантре благая варна созерцается.
Свершая почитание трех варн (обретется) проникновение в (их)
природу.
Следует созеооцать мнтры в земле, в лотосе, в теле Богини.
Возникнув «Параматма» (ха) должна соединиться с «огнем
времени» (ра).
«Майа! (й) наделенная «Дающей владычество над» тремя
мирами (анусвара) должна соединиться в этом. Это - Высшая
Шакти, Вайшнави, исполняющая все желания. Мой образ
неделимый, Сущий, Полный, Сознание, Блаженство, Она -
Высшая обитель, Крепкая, Знаающая Брахман.
Знающие истину, укрываясь в ней, входят в Юрахман,
полный мною. Это познается в каждой шастре знающими
истину.
Это зовет сппасительным по самому значению слова
«вселенная» (?) Я вечная, дыхание, санкхьянками (описываемая),
в санкхйе.
Дыхание с самадхи ппребывающих в самадхи. Я дыхание
(?) 36 (таттв) последняя описываемая шиваитами.
Великая Царица, Высшая Тройная, Я дыхание (?)
Созерцаемая в солнечном круге, в Риг, Яджур, Сама (Веде)
Являющая в форме девуши, все части тела которой
прекрасны, миры описываются как отделяющиеся с
дыханием.(?)
Разум (сознание) в созерцании не различающий, знающий
мгновение, творение и разрушение (?) Я зовусь Якши
арджитами возникшая из истины, Я дыхание.
641
Высшая, Тарика (Спасительница), Спасающая сила,
Творящая спасение, Лакшми, Падма, Махалакшми, Тара,
Гаури, Незапятнанная.
Интуиция, Пребывающая в сверхдуше, Та которая есть
Шакти Бхуванешвари, Сила Сознания, Образ покоя, Звучащая, из
звучания происходящая.
Корова желания (кама дхену) Великая корова, Лоно
вселенной, звездная ночь. Эти и другие имена в каждом писании
описаны.
Тарикой описана в каждой Веде, а также мудрыми. Ее
другая форма известна как анутарика
«Покой» должен соединиться в месте пребывания
изначальной сверхдуши. Это мое тело - есть Анутарика, Единое
и отличное от иного.
Тарикой постигает великое могущество, эти же Шакти
Высшие Божественные (пребывают) в моем теле, о Разрушитель
крепостей!
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
25 глава «Просянение семи видий»
Шакра сказал:
О Высший Брахман, Высшая обитель, о Пребывающая в
лотосе, поклонение Тебе, Облаченная в гирлянду из лотосов,
Рожденная из лотоса, Падма, Хозяйка дома Говинды.
О Вечная Богиня! Тобою поведано о двух твоих телах, тонких,
различаающихся по двум дыханиям.
642
Шри сказала: В начале существует единая истина -
Сущность Лакшми Нараяны, Шестикачественный, полный,
неподвижный, самодостаточный кристалл сознания.
Я - его высшая Шакти, всепребывающая и следуящая.
Высшая Богиня, Божествеенная, зовущаяся тонкой, грубой,
высшей.
Сила этих двух моих тел Тарика и Анутарика сжигает все
желания, о Разрушитель крепостей!
Оба они считаются божественными, обе они считаются
высшим прибежищем. Обе они содержат все, обе они дороги
Вишну.
Созерцая их обеих идут высочайшим путем. О Высшей
тонкой истине от меня со вниманием уясни.
Высший Брахман, затем покой, затем нада, таков порядок.
Я - есмь Пребывающая пповсюду, в форме мерцания.
Не имеющий начала Высший Брахман, Тонкий, Потенция
неподвижности, пребывая как Тара (Ом) расширяет
расширяемый путь.
Высший дух, порождающий из этого Брахмана есть
мерцание, в этой порождающей сущности пребывает Тарика.
Образ покоя возникает из Брахмана желанием творить, в
порождаемом бытии, зовущимся покоем существует
Анутарика.
Второе возникающее состояние зовется Шкти. В нем
пребывают Вагбхава и другие биджи, о Васаава.
Таковы эти два разных дыхания, зовущихся нааполненные
(состоящие) из сознания. Теперь подробно объясню вагбхааву и
другие биджи, уясни это от меня.
643
Следует созерцать слов «Ай» «Владычество» наделенный
«Дающий владычество над тремя мирами». Эта биджа в лоне
вселенной сокрытая зовется Вагбхавой (Порождающая речь).
Это Кундалини Шакти, которая обвивает вселенную,
сущностью силы слова, об этом выслушай.
Тонкие оком (она) должна соединиться с предыдущей
буквой «и». какое бы богатство не было желаемо, оно здесь
пребывает.
Тонким оком следут созерцать Ананду, предыдущую перед
Ней. Затем тонким взором следует соединить с «апрамейей»
(непостижимой) предыдущей перед ней (Анандой).
Эта шакти, Лоно вселенной, Сияющая, Дающая
владычество над тремя мирами, благодаря непостижимости,
безначальности и бесконечности, и проникновению в Высший
Дух.
Защитница всех существ, Силой блаженства Наполненная,
Вмещающая Волю, Знание и Действие, происходящих из буквы
«И».
Богиня, даающая власть над тремя мирами, Госпожа
Вишну, Проникшая в мир, следует созерцать названия лотоса,
биджи, «Лоно Вселенной», Влечение зовется игрой в мире, игрою
должна быть моя действительность. Три мира и существа трех
видов, пребывающие в них, благодаря наделению их образным
многочисленным могуществом (пада) (анусвара) зовется
дающая власть над тремя мирами.
Начиная с «Непостижимого» миры расширяются в
протяженности миров и вновь в этом высшем «Владыке эфира»,
«Высшем атмане» (бинду).
644
Высшая пребывает в тонком моем возникновении (?)
Подобно этому «Великое знание» Лоно Вселенной пребывает в
голосе (?)
Пятая - «Знание желания», иначе называется Кама-биджа,
Прадйумна, Высшая ШактиЮ осознай ее форму от меня.
Промежуточная (срединная) качество таттв, которая зовется
«Обращенная лицом на Восток». Исполняющая желания,
наслаждения, саттвического, тамасического, недостаточно
удовлетворенного (?)
Высшая ПРкарити зовущаяся «КА» мыслится как знание
вселенной. Соединение с «Владыкой человека» (ла) Она
осуществляет творение.
Проявляющая три формы, зовущиеся «Непроявленный
Владыка человека» Майа (...), Шри, Эта Богиня пребывает во
«Владыке эфира» (бинди).
Таковы эти две формы проявления камабиджи, о шестой
видйе, Сарасвати, подробно поведаю, внемли мне.
Я, о Шака, Опора постижения (...) творящая рождение
знания, Я - вмещающая постижение, проникновение вместе с
возникновением Вишну.
Ее блаженство первоначальное (...) следует соединить с
предстоящим тонким видением первоначального
«Непостижимого».
Я возникающая из «Непостижимого», Чистая, Полная
великим блаженством, проявляющаяся в «опоре постижения»,
пребывающая во «Владыке эфира».
Соединением творимого, изошедшая из Парамешвары,
шестая возникашая видйа является смыслом и словом.
645
Эта тройка бидж видий зовется «трехградие». Вразнобой и
по порядку наделяет единством с Атманом.
Зовущаяся «Корова желаний», практикуемая с джапой,
хомой и прочим, о соединения гласного с согласным изветсны
много ее разновидностей.
Согласно четырем целям человеческой жизни и
деятельности, седьмая Махалакшим видйа подходит во всех
отношениях.
Возникающая Высшая пракрити (ка) должна соединиться с
«огнем времени» (ра).
Сферу «майи» следует украсить всклоняя ее к
«проникающему» (бинду). Эта Махалакшми биджа поведана
тебе, о Разрушитель крепостей.
Я силою своею вытягиваю из пребывания в сотворенном,
изойдя из основы прадханы, Я проявляю три мурти.
Бессильная вся природа, пребывающая во владыке эвира.
Таково проявление биджи, произносимой садхакой.
Таковы эти зовущиеся лучами видйи, производные из Тарики.
Анутара и прочие видйи тарику наполняющие.
Итак, эта тарика видья разделенная, в этом мире
устраняющая страдания перед взором возниакет.
Такова в Священной Лакшми тантре, сущности
панчаратры, двадцать шестая глава, именуемая «просянение
семи видий».
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
26 глава «Прояснение садачары»
Шакра сказал:
646
Поклонение Тебе, Госпожа вселенной, Возлюбленная
лотосоокого! Владычица всей без остатка вселеннойЮ
Всезнающая, все творящая!
Мною услышано об этой сущности Видий наивысшей,
знание тарики мне вновь поведать соизволь.
Шри сказала: Единый не имеющий начала ВЫсший
Брахман, всезнающий, сущность бытия - сознания, действующий
своей божественной силой. Великий Лашкми Нараяна.
Я Его Высшая Сила (Шакти) Вечная, Субъект и объект,
сияющая подобно чистому солнцу.
Из нее происходят всегда пять действий внутренней
природой моего мерцания, о Сын Адити.
Моя Высшая Божественная Сила - субъект и объект, о
Разрушитель крепостей. Моя внутренняя сущность, Высшая
видйа Хрилекха (Интуиция) (Хрим).
Поведаю прямо о ней, внемли мне с сосредоточенным
умом, присполнившись веры, предавшись почитанию.
О которой размышляют как о Высшей, возникающей во
вселенной и атмане. Зовущейся солнцем, причине
возникновения, поддержания и разрушения.
Знай тот первый слог «ха», вечно возникающий, вечный,
зовущийся «Дыханием», сверхсущность.
Его первое мерцание - тримира (подные?) опора
неисчислимых миров, игра, от которой происходят
бесчисленные сияющие сферы.
Знай следующую за ним букву «ра» вечный образ сияния.
Она есть мерцание, путь по всепронизывающий.
647
Проникающие и поддерживающие пять бинду зовущиеся
творением и прочим, благодаря мерцанию — образ
удивительного знания.
Образ знания, воли и действия, поддерживающий,
расширяет порядок. Это вечное поддержание пары .......и.......
Это есть Я, Высшее мерцание, возникновение расширения,
Образ Воли, знания и действия, совершающая из Белого пять
действий.
Полная удивительного мнообразия, Образ Счастья,
Кристалл сознания, зовусь Возлюбленной Вишну, Пребывающей
в сверхдуше, Проникающей.
Дающая власть над тремя мирами, познаваемая как
всякое действие. В нем владыка эфира, этом боге «сверхдуше»
(пребываю).
Неделимая, я исходя, пребываю все в себя вмещающая. Ее
пять форм описываются знающими истину.
О Владыка богов, внемли мне описывающей, эти пять
форм, об этой конечной форме Владыки Эфира (бинду)
которая зовется единой формой.
За «владыкой эфира» иные жаждут Парамешвару
(висаргу). Иные отбрасывая «владыку эфира» применяют
прадхану (ма).
Желают в конце прекрасной пранавы бинду и наду.
Некоторые зовущиеся героями (желают) в конце только одну
прадхану (ма)
Иные, приверженные Веде, сосредоточиваются в конце на
осуществляюем творение (висарга). Так мудрые знают Тарику в
пяти формах.
648
О Владыка Богов, Пребывающий в Божественом Источнике,
таковы формы и порядок. Заканчивающаяся на «прадхану» (ма)
«творение» (висарга) «Владыку неба» (анусвару)
«Владыка неба» на верху заканчивающейся на «творение».
таковы четыре формы (?) Каждая из них совершенная, Высшая
посюсторонняя и потусторонняя.
«Прадхана» с надой и бинду наа конце является лишь
освобождением и Благодатью (Шри) Так почитается высшее
положение Тарики.
Ученику, приверженному благочестию, желающемук
(обрести) Учителя, следует обучиться знанию внутренней
сущности высшего Брахмана от ачарйи.
В начале осуществляя на себе ньясу рук и тела, мудрому
наложив на тело ученика, следует затем наставить его
Сосредоточившись в начале на высшей природе ученику,
мудрому затем следует сосредоточиться в сердце на высшей
мантре.
В начале дикши и абхишеки мудрый ученик должен
совершить все это, а затем получить от учителя видйу (мантру)
Раздав свое богатство как дакшину полностью половиной
должен удовлетворить учителя.
Пребывающий в мирской и ведической традиции,
скрупулезно следующий истине, учителям и брахманам.
Приверженный доброте по отношению ко всем существам
четырех видов тела. Наделенный качествами вечного атмана
таковы качества служащего дхарме.
Совершающий вместе с блестящими (?) самскарами
действия (по почитанию) богов, предков, гостя. Изучающий
божественные писания ведические и нигамы.
649
Следующий сиддханте (заключением сиддхов) с
непретенциозным умом, как нужно делящийся знанием с
каждым.
Невозмутимый, следующий указаниям писаний, ежедневно
совершающий действия, предписанные писаниями.
С утра до ночи и с ночи до утра без перерыва, вместе с
насущными делами постоянно совершающий.
Постоянно занятый в пяти временах суток пятью жертвами с
(почитанием) существ, предков, смирением, щедростью,
ненасилием, правдивостью.
Упорно подгоняющий себя к знанию обо Мне, предаваясь и
Созерцая, соединяясь со Мной для своего (блага) и (блага)
других, желающий высшего могущества должен оставить
могущество. Очищающий все живые существа умом, зрением,
речью.
Помышляющий о милости Деви, следует четырем
(правилам) дружелюбию и прочему, следование миру,
совершение джапы и жертвоприношению.
Трезво пребывающий в своем деянии, пребывает в
божественном опъянении, совершающий покаяние, котрое
аналогично (подобно) каждому из этих.
(Служаащий) речью, умом и речью богу богов
Джанардане, предается под защиту Мне, субъекту того объекта.
Мужчина превосходит женщину, Меня памятуя, верный муж
должен постоянно почитать жену.
Многообразна природа мужчины, заключенная в самом
слове и вытекающая из смысла. Зная это природа женщины
также следует памятовать о Лакшми Нараяне.
650
Следует несомневающимся умом созерцающему взирать
на меня, Преисполненную Превосходных прекрасных качеств
красоты, юности.
Всегда снисходительную, среди женщин говорящую
приятное,
Не оскорбляющий женщин, любящий благоприятные
писания, так практикующий садачару, человек избавляется от
греха.
Мой бхакта, творящий мне приятное, почитающий меня,
Мне предающийся, достигает высшей обители, то есть высший
след Вишну. Итак, тебе поведаю, о Шакра, высшее положение
Тарики. О каких моих знаниях ты услышаать еще желаешь?
Такова в Священной Лакшми тантре, сущности всей
панчаратры, двадцать седьмая глава, именуемая «прояснение
садачары».
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
27 глава «Прояснение праведного поведения»
Шакра сказал:
Поклонение Тебе, Восседающач в лотосе, поклонение
обитающей в трех (мирах, богинях?) по Твоей милости
услышанная ммантра уяснена и достигнута целиком внутренняя
природы как она есть. Теперь соизволь поведать о повседневной
делании (поведении).
Шри сказала: Един Госпподь Нараяна, Лотосоокий, не
имеющий начала, Великий океан знания, могущества, силы и
света и мужества.
Он Атман (сущность) всех существ, Хамса (дух), Нараяна,
свидетель, Я Единая, Идентичная с ним, субъект того объекта.
651
Я наделяющая вновь и вновь состояния творения и прочих,
Сущая, почитаемая всеми, спасаю из океана бытия.
Удовлетворенная дхармой, я наделяю многообразными
наслаждениями, пребывающая в высшей истинной дхарме, мое
тело саттвическое и другие.
Дхарма - форма поведения, которой определяется
поведение. Об этом поведении поведаю, которая защащает
истину.
Отринув сон, встав от предыдущей ночи, следует предаться
под защиту Хришикеши, Господина Шри, Хари.
Благодаря твоему преданию, сущность (этого) поведана
ранее, о Владыка богов! Слушай, вновь поведаю тебе как оно
должно пребывать в тебе.
Тщательно отпив (воду), памятуя астру (оружие), сияющее,
войдя в бессмертное «То», став свободным, благодаря сиянию
астры (оружия).
Простеревшись перед ним, соединив свои пять органов,
неблагоприятное отвергнув, благоприятному предавшись.
Я пребываю во всех существах сообразно силе молитвы изза инерции (поклоняющегося) происходит и недостаток силы.
Практикуемые практики (методы) не являются для меня
спасительными. Почему я достижима любым, и страждущими и
бедными (скупыми) и безгрешными.
Хришикеша вместе с Лакшми Божественный
проявлеением сострадания. Воспевается во всей сиддханте и
веданте как Защитник.
Трудно мне отказаться от сыновей, семьи, деятельности и
прочего, о Владыка Шри, к Твоим стопам отдаю (складываю)
самого себя.
652
О Господь, стань моим прибежищем, о Владыка
вселенной, Господин Лакшми! Единожды предавшись, должно
действовать не желая ничего иного.
Метод (достижения) освобождения человеком проходит по
середине, метод для скудоумного пролегает в ином (месте).
Теперь далее расскажу об уже поведанной садачаре,
внемли мне. Стремление к обретению счастья всеми
существами должно быть.
Все существа должны пребывать на саттвическом чистом
пути, вечно почитая Владыку Шри должны войти в высшее
местоприбывание.
Пища этого добродетельность к существам, умом и речью,
совершенние очищения тела согласно священным писаниям.
Блюдя чистоту как подобает, следует вкушать (для)
внутреннего очищения, затем следует отпить (прополоскать)
(рот) согласно (предписаниям) шастр для очищения.
Следует встречать сандхйю, очищающую три мира,
совершая омовение. (Она) наполнена мной, тремя шакти, в
форме Солнца, Луны и огня.
Радии очищения всех существ является Богиня сандхйа,
скрывая пребывающего в солнце Пурушоттаму.
Следует совершить «огненное правило» (совершить хому),
следует совершить подаяние, мудрый не праведен, если он не
раздает богатство.
Семь (видов) праведного пришедшего богатства:
подаренное, полученное, заработанное, завоеванное,
заложенное, созданное, законно присвоенное (отчужденное).
653
Совершая омовение трех видов с правилом предписанным
писаниями, следует совершить по правилу бхута шудхи, а затем
внутреннее жертвоприношение.
Искушенному в писаниях следует пожертвовать пищу Мне и
Вишну, выращенную самому или добытую учениками и
прочими.
Мудрый должен следует совершать свадхйану вслух по
правилу восьми частями (?) вместе с жертвованием масла.
Следует размышлять над божественнми писаниями,
ведическими и агамическими, все это следует совершать ради
собственного совершенства.
С умом бескорыстным, лишенный привязнности и
антипатий. Не следует хулить умом или речью писания высшие и
низшие.
Следует выс.....вать из них сущностную цель, все писания
расппространяются ради блага всех существ.
Обретя это положение они увеличивают благо, в начале. в
середине и в конце всех писаний.
Господь Нараяна зовется знанием, Я, пребывающая в
Нараяне есть все ведущая, Всевидящая.
Знающая Сущность (Превооснову)), исцеляющая, образ
каждого Учителя и прочего, (Я) порождаю каждое писание для
каждого.
Также способы постижения сообразные его склонности. Ни
одно писание не является исчерпанным.
Благо повсюду легко достижимо, ограниченное или же
обильное. Какая цель не преследовалась, не следует
пренебрегать деянием.
654
Никогда не достигнется единство, если нет дикши
(посвящения), поэтому сандхйа должна почитать как
восходящее на востоке солнце.
Следует как подобает соединиться йогой с огнем и
солнцем в чистом месте, уединенном, не змусоренном,
радующем ум.
Пребывая в позе лотоса, колеса или свастики, где сходятся
сходящиеся русла рек радуют ум.
Побеждая совокупностью очищения и пратьяхарой чувства,
практикуя усердно дхарану, следует сосредоточенно созерцать
Меня.
Несравненную, Бестелесную, Неизмышляемую,
Незапятнанную, легко достижимую всюду Лакшми, приходящую
по всякому усердному (?)
ТО что пребывает в теле Нараяны, предающаяся
соединению, Богиня, Наполненная сознанием, такой же Владыка
Шри.
О Владыка богов, известно многообразие путей йоги, их
единая дхарма, пребывающая есть вера и преданность.
Следует предаться непосредственно возникающему
восприятию самадхи, в котором растворяются трое,
созерцающий, созерцание и созерцаемое.
Тогда выявляюсь Я, Полна, Личностность, Вечная и
достижение единства во Мне, Великом океане сознания.
Высшее «Я» иначе не выявляется, следует усиленно
практиковать джапа йогу, мудрый практикующий в первую
стражу джапу йогу и прочее.
655
Пребывающий в йоге герой во вторую стражу должен спать,
восстав от предыдущей ночи, должен практиковаать как было
сказано ранее.
Итак, это практика поведана тебеЮ о Убийца Балы.
Бесстрашный в пять промежутков времени (5 раз в день) должен
приносить деяния Господу.
Посвященный, знающий пять времен (должен предаться)
внутрееннему прибежищу и ни какому-либо иному, о Убийца
Балы.
В момент разрушения тела входящий в меня в преданности
и молитве должен быть в постоянном воспевании предании
Лакшми и Держателю Чакры и лотоса.
Следует быть удовлетворенным своей женой всегда, быть
целомудренным, сосредоточив на мне сознание, следует
постоянно повторять мою мантру.
Знающий различие Луны и огня, Различие бытия, действия в
этом состоянии он должен считать все произносимые звуки
преходящими.
Как оно есть познаваемая как грубая тонкое и высшее. (?)
Знающий Анги, уданги и прочие методы, знающий различные
мудры, искушенный во внутреннем и внешнем поклонении,
джапе и хоме, знающий различные пурашчараны, знающий
сущность садханы для (достижения) успеха (совершенства).
Знающий виды (разновидности) формы постижения,
знающий разновидности садханы, знающий сущность основы
тела, искушенной в сущности йоги.
Таким образом, искушенный мудрец (знает) Деви как цель
писаний. Удачливый человек, пребывающий в ненасилии,
щедрости и умиротворенности должен почитать меня.
656
Такова в Священной Лакшми тантре, сущности
панчаратры, двадцать восьмая глава, именуемая «прояснение
праведного поведения».
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
28 глава «Прояснение различия луны и огня»
Шакра сказал:
Поклонение сияющей Шри ватсе, умеряющей страдания
бытия, разделяющей сотворенное на чистое и нечистое,
зовущейся шестью протяженностью (?)
Поведай мне истину, о Падма, о знании творимого
Тарикой, разделенного на огонь и луну, определяющую
существование (проявление) действия. (?)
Шри сказала: «проникающий», который есть Высший
Брахман, Я же как Шакти Нараяни проявляю изменением
действие пранавы.
О сын богов, уясни от меня об огне и луне, разделенных
тарикой, так же о сущем проявлении действия.
Я есть мерцание Высшего Вишну изначального,
шестикачественного, состоящего из сознания, собираемое,
собирающая шакти тебе описана ранее.
Творящая всю вселенную, ради ее защиты, проявляется две
формы основные, Владычесвтои Силы.
Мой шестикачественный образ считается основой любой
силы, мой шестикачественный образ, обращенный к Высшему
Могуществу.
Та форма, которая есть Образ силы, считается силой
действия (крия шакти), эта сила зовется огнем, сжигающий все
препятствия.
657
Сила владычества основная форма владыччества зовется
бытием Лакшми, существующая есть мое тело, состоящее из
луны.
Сила огня, состоящая из дейстивя, сжигающая все изъяны,
начало и конец вселенной сила зовется здесь луной.
Воля, знание и действие - это мои порожденные мной
распространения, Я образ шести качественный, Распростертая,
Высшая Владычица.
Та моя сила, которая зовется деянием (действием)
сияющей силой шестикачественной, несомненно эти вйухи -
силы солнца, луны и огня.
Сияющая сила, ее высший божественный источник,
зовущийся солнцем, он обходит охватывает вселенную, творя
прекращение тьмы.
О Владыка богов, знай три формы солнца Адхйатма,
Адхидайва, Адхибхаутика.
Солнце, пребывающее в Адхйатме, движется по пути
нигамы, сила солнца, пребывающая в адхибуте действует
благодаря зрению.
Другая (иная) Шакти, пребывающая в солнечном круге -
адхидайвика, пребывающую в солнечном круге та которая
зовется сияющей, знай, о Владыка богов, как «рич дхаркую»,
сущность жара. Знай меня как сияющую, пребывающую внутри,
пребывает в человеческом теле (теле пуруши). Знай этого
божественного Пурушу, прекрасного, состоящего из Яджусов.
Держащий раковину и чакру владыка Шри, Круглобрюхий,
четырехрукий, удовлетворенноликий, украшенный лотосами,
лотосоокий.
Голова этого внутреннего Пуруши зовется 10 хотаров, о
Владыка богов, руки этого бога и ноги - четыре жреца.
658
Волосы, мышцы, кости, жир, кожа - пять жрецов, о Владыка
богов! Мужские грудь и яички - питие шести возлияний.
Семь головных пран зовутся семью жрецами. Лучезарная
его правая (сторона) считается вместилищем сандхйи.
Кровеносные сосуды - хозяйка этого бога,
Жертвоприношений, Сердце - ум. Сознание - «пуруша сукта»,
силой зовется Шри сукта.
Слог Ом, Пранава, Тара - тайное вечное имя. Яджусы Рудры
- эякуляторы его грубые (проявленные) имена.
Мудрый муж, повторяющий божественный яджус (савитри)
вместе с магической вьяхрити избавляется от грехов.
Высшая тройственная Шакти греет в пространстве Солнце.
Эта Высшая тр-ойственная Шакти зовется постижением Солнца.
Зовущаяся Мать Савитри, богов порождает (Она) три буквы,
основа пранавы, Три дороги Бхур Бхувар Свар.
Эти и другие варны (буквы) очищающая, Созерцаемая на
макушке головы, океан, начиная с «разрушения» (кша) и
заканчивая «Пурушей» (а). Образ блаженства пракаши.
Возникающая из Брахмана и в Брахмане пребывает Мать
Вед, Высшая Мать Букв.
Прямым и обратным (порядком) лунная и солнечной
зовется, Ее солнечное божественное тело Савитри есть Кала
полное мною.
Воспеваемая под именем гаятри, спасает от великого
страха, исходящая порождающая существ вместе чувствами,
землей, реками и дыханием.
Вновь освобождает в тучах вместе с девятью лучами,
зовущаяся Шакти, состоящая из Солнца, Высшая, состоящая из
659
огня. Единые божественные воды, подводный, водяной, огонь,
другая сжигающая людей на земле.
Огонь вкушения внутренний, тройнвя шакти, состоящая из
огня. Она состоит из всех богов и зовется основой богов.
Прославляемая мудрецами, пребывающими на трех путях,
она зовется триштуб, спасающим человека, приверженного
душой высшему от препятствий.
Другая Шакти, состоящая из луны, также описывается
тройной. Единая (Она) в небе, сфере сознания и в форме
растений.
Единая сущность бессмертия, (Она) движется внутри
живущих в иде, прославляемая размером ануштуп, она зовется
ануштуп.
Победительница смерти, о Разрушитель крепостей, ее
форма солнца и луны и огня.
Возникающая из совершения (жертвоприношения) хавис, из
солнца образ луны, состоящая из Хавис. Хавис пожирает жертву
огнем и через рот, такова вьюхини сущность действия,
наделенная тремя вьюхами.
Моя сила в высшей степени сокрытая (тайная) Огонь,
изошедший из уст, сияющий много миллионный поток света
миллионов солнц, лун и огней.
Она зовется сударшана чакрой, разрушающей врагов,
оружие Вишну, зовущееся сияющей высшим сияющим огнем.
Та внутренняя сущность, восходящая к высшему, дышащая
праной и прочим, из него возникают все оружия, все силы
(потенции).
Орудие, исполнение пяти действий, происходящее из Хари,
не существует без Него, Великого духом Вишну.
660
Эта сущность, намерение и прочее, возникает в творении
Вишну, Защите, поддержании, разрушении, теле,
составляющем чакру.
Высший Огонь, происходящий из моейц части есть Сила
действвия, Вайшнави, начиная с Брахмы и заканчивая осью
(мира) поддерживая шестеркой пребывает.
Слушай, о Васава, Первой (изначальной) чакре,
вмещающей буквы, Высшем Владыке, пребывающей в (его) двух
глазах, таре и тараке.
В центре (пупке), скрывающем шестнадцать (тую) гласных,
сияющий образ солнца илуны, 244, начиная с «ка» и заканчивая
«ма» и по ободу начиная с «ма» и заканчивая «ха».
Обод колеса, охвачнный сущность огня (ра) конец ряда
(ха), сияющее тело (...?). Это колесо букв божественное
вращает вращением проявлением букв.
Это тонкое колесо, о Шакра - ось знание, центр Шакти.
Владычество - спица, вместе с силой изначальной триадой гун,
ободом.
Сущность Васудевы - ось, центр - сияние Санкаршаны, о
Шакра, спица - Прадйумна, обод - Анирудха.
Ось, центр, спицы, расположенные в чакре вместе с
состояниями турия и прочими, Мантра - вместе ее сущностями
познаваемыми сферами, семенами биджа как ось и прочие.
Время - ось, непроявленное — центр, сеть Махата и прочего
- спицы, ум, слух и его объекты и прочее, охватывающие
подверженное изменению.
Сфера мира и мирского охватывает край колеса.
Пребывающая в человеческом теле, чакра эта наделяется
шестью руками.
661
Сударшана сила действия, Вайшнави, пребывающая,
действующая в центре чакры, слушай о ее четверице, семени,
сферы, месте (пады, стопы), постижении.
Возникая в начале сама (са) должна соединиться в конце с
праной (ха), затем возникающая амрита (са) должна
соединиться огнем времени (ра).
Вместе с ним должен пребывать огонь (ра)
завершающийся на «проникающую» и «майу» (......). Это
сударшана биджа, раскрытая моя сила действия.
Эта божественная биджа, состоящая из семи букв, великим
достоянием наделяющая, эта великая сфера, вмещающая
Майю и вьяпи (йа).
Вмещающая огонь вечности и солнце, эта (а) - звук грома в
небе, пять букв Великая сфера, трудно управляемая богами и
демонами.
(Я) трудно памятуемо даже единожды чистым победившим
чувства, памятуя же меня в бидже, в тарике и прочем (легко
обретается) успокоение памятование (ума).
Кто познает букву «огонь времени» (ра), пребывающую в
верхней части этой сферы, которой сжигаются на исходе юг
миры и владыки дайтьев.
Огнем огонь сжигается пребыванием во второй силе
(Шакти) (?) Шакти наполняя силой и амритой дыщит дыхание.
Так описывается тебе, о Бог герой, сущность сферы,
сфера описывается одна за одной с пятью «проникающими».
Доспех (кавача) завершающаяся на астру (пхат),
начинающася на дхруву (а) обретает познание мантровости.
Две вйапаки (а) должны соединиться в конце сферы и прочего с
Солнцем и Луной.
662
В конце груды Луны и огня следует приблизиться к единой
вйапаке (а). Первая и последняя буквы считаются вьяпакой.
Доспех (прана, мощь, небо) (хум) несчастья и беды
уничтожающий, тот, кто зовется санкаршаной есть уничтожение в
конце кальпы всего вокруг.
Он есть пха, буква ...... же на конце есть «Радость»,
творящий мир, такова сущность расширения тела сферы,
которую мудрый считает лунной и огненной.
Это жертва Сударшана мудрая своими членами буквами
(?) средство достижения наслаждений земных, воздушных и
небесных.
Это есть древо желаний, покрывающие мудрого, о
Разрушитель крепостей, постоянно возникающие из Нараяны
ради моего поддержания мира.
Поведано тебе, убийца Вритры, о различии луны и огня,
сущности действия и силы действия.
Проявления силы действия, различение тела биджи и
прочего слушай вновь, Шакра, о крия шакти и ее достоянии.
Такова в священной Лакшми тантре, сущности панчаратры,
двадцать девятая глава, именуемая «Прояснение различия луны и
огня.
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
29 глава «Прояснение Крия Шакти»
Шри сказала:
Мною описана тебе, о Шакра, Шакти сущность действия,
Ее проникновение в различие сонца, луны и огня.
663
Тебе поведаю о «Расппространяющейся» (Вьюхини),
зовущейся телом биджи, уясни, Шакра, о сущности стоп Ее
мантры.
Соединение Непобедимого (джа), огня (ра) с творениями
(:) сперва тело, соединение лотоса (ка) огня с творениями -
второе тело.
Соединением «белого» (пха) с «радостью» (.....) зовется
третье тело, серединное, четвертое тело «Солнце» (ха), крепкий
(у) и проникающий (бинду) (хум).
Затем (следует) три астра (биджи) «калачакра» и
«возлюбленная пожирателя жертвы» (сваха), соединенная в
начале с таракой (ом) это составляет пады чакра мантры.
Не существует ничего иного, кроме этой мантры,
приводящего к совершенству, о Васава, занимающий в ней ум,
идет к освобождению (букв. «прекращению страданий»).
О Васава, об «океане трех пар» поведанном тебе ранее,
наимудрейший, о его происхождении все тебе вновь поведаю.
Безымянную, бесформенную чакру, шестикачественное
величие сияющее, созерцающий превратив мантру в
наделенную биджей освобождается от оков.
«Великий мудрец». который непосредственно есть мое
тело, происходящее из крия шакти, шесть океанов,
пребывающие в Атхарва веданте, усиливает чакру (наполняет).
Высшая сударшана чакра, сияющая наполненная шестью
протяженностями, должна подразделяться на глаза, пуп и прочие
сияющие члены.
Следует созерцать Амриту (са) и прочее в уме, океане,
глазах и других частях тела, в глазу, в пупке и прочих частях тела, в
центре и по ободу.
664
Обод, состоящий начиная с пракрити и заканчивая
некоторыми таттвами майей, творением, триадой гун - круг в
сударшане.
Тысяча спиц путей вьюхи (распространения) центр полный
кала (мастерства).
В центре протяженности букв, охватывающих глаз
(пребываю) Я, Высшая Шакти. На конце (внутри) Меня, Высший
Брахман, свободный от схватывания, схватывающего.
В центре следует созерцать тару (ом), снаружи следует
памятовать тарику (хрим), снаружи ее крия биджу, снаружи ее
первую букву «А».
Так, в глазной впадине познается четверичный порядок бидж,
в центре и прочем, солнце и прочее направления, описанные
ранее.
Внутренняя сущность Хра, Сра — тысячи видов,
гармоничная, Солнце (ха), «огонь времени» (ра),
«непостижимый» (а) - подразделяются на два.
Аналогично им пара Амриты (са) и огня (ра), связывая
следует различать «ка» и другие (буквами) с гласными полными
огня и луны.
Тридцать одним, лишенным Солнца, Луны и Неба, являются
992 .... украшенными слогами.
Восьмерка бидж, начиная с тары (ом) должна быть связана
с Хра и Сра, расположена вдоль локализации, начиная с .....
местоприбывания границы от огня, ветра (?)
На этих тысячи спицах - тысяча слогов, следует нанести в
углах сутр (линий) начиная с первой (а) и заканчивая «сомой»
(са).
665
Следует наложить по порядку протяженность матры
четверку качеств огня переврернутую, Джана, Виджайа, Аджита,
Апараджита.
Начиная с огня и заканчивая Ишей мантра деваты,
пребывающие в сутре (?) ......... наполняющая, сударшана
пребывающая в колесе (?)
О Васава, все оружие, пребывающее внутри (среди) спиц
колеса, приводящие в движение оружие и наполняющие, о
Разрушитель крепостей.
Сворачивающие полноту с головами, оружием и знаками
следует созерцать обоих равными со сложенными руками и
светильниками.
В северной области круга пребывает Махалакшми, на
южной Махамайа, на восточной Сарасвати.
В западной стороне Махишасурамардини (Убица
Махишасуры), снаружи три мурти, боги Брахма и другие.
Шакти, соединенные с турией и др., аватары (вьюхи)
двадцать четыре вмещающие начиная с пракрити и заканчивая
всем.
В северной части круга расположенного по порядку
проявления таттв, в центре пребывают инструменты
мироустройства - боги.
Отдельно в западной части расположены уровни миров с
мирами. разделяющие оболочки космического яйца бхур,
бхувар, свар и другие.
Меру и другие горы, Ганга и другие реки, Молочный океан и
другие океаны, Джабу двипа и другие острова.
Все сонмы воздушных колесниц, планеты солнце и другие,
созвездия и звезды, светила, бхуты преты и другие.
666
Которых 33 миллиона, о Разрушитель крепостей,
покрывающие этот обод подобно рою пчел.
О Владыкка богов, обе стороны колеса бесконечны
(бесчисленны), огнем вращаются вперед и назад.
Сияющие подобно тысяче огням времени, вспышки света,
множественные и единичные, огни времени устраивают
сжигание Дайтьев и данавов.
Мудрые глубоко успокоенных удовлетворенных этим огнем
(Он) по моей воле успокаивает, порождая и забирая. (?)
В конце мудрого (?) тот кто есть сударшана,
произошедший из Санкаршаны, (произносится) «плуг» астра
(пхат) великий ужас всеразрушение творящий.
Вокруг неподвижного обода в конце его ранее наполовину
сотворенных в верхней части происходят творящие, внизу
сворачивающие (?)
Эти сворачивающие и порождающие полны огня и луны
«произносимая астра» полна огня и луны произнесение этого -
есть раширение «астры». (?)
О бессчисленных двоих образах огня многообразных
выслцшай, памятуя которые человек падший в ужасный океан
должен возвыситься.
Держащий бесчисленные миры (весь мир) (ра) четыре
пути (йа) крепкий (....), наделенный бинду, в начале тарака (ом)
этого тела, это зовется телом огней.
Держащий амриту (ва) огонь (ра), «крепкий» (...),
наделенный бинду с предшествующей таракой (Ом), так
возникает божественное тело сворачивающих и других.
Обод колеса, Пуруша, Напротивленное, проявленное семи
видов, разделяясь на 10 каждая форма буквы с предыдущими.
667
НАчиная с восточной части по порядку и вместе с
начальными и последними гласными, с парами солнца и неба,
с парадигмой восьми бидж, начиная с «ка».
Следует написать тело порождающих, соединенных с
тарой «и» на конце с намах, вместе с телом сворачивающих с
парами амриты (са) и огня (ра).
Слеулет вспоминтаь каждый огонь, семь ужасных мирных,
семь изначальных гласных, разделенных на пары по порядку.
Происходящее из пары солнца (ха) и огня (ра)
произносимые пары амриты (са) и огня (ра), «конец ряда» (ха)
прадхана (ма), дающий сиддхи (бха), вамана (ба).
Белый (пха), держащий истину (.....), рыба (макара) (джха),
вечный (джа), хозяин гхандаса (чха), наделенный чакрой (ча),
время (ма) и другие океаны наделенные бинду.
Четыре формы Ишвары, пребывающие в центре спиц,
пребывающие в линиях, боги Кешава и другие, пребывающие
охватывают (окружают) спицы.
Созерцаемые вместе со своими признаками лотосами и
прочим, пребывающие в линиях спиц и обода все начиная с
Падманабхи и заканчивая Дамодарой.
Все вмещенные боги вместе с их Шакти, в восточной
стороне богиня Камала, в южной Сияющая слава.
В западной стороне - Джайа, в северной стороне Майа,
вместе с покрывающими Шакти числом 10 миллионов.
Они одновременно пребывают в сударшане и сахасраре,
колесе времени безначального и бесконечного, зовущегося
светом.
668
Познаваемое вместе с годом, сезоном, месяцем,
полумесяцем, днем и ночью, разделенные вместе ободом
кругом, спицами и центром на пять.
Колесом времени поддерживаются 25 (таттв), начиная с
Пуруши, сахасрара чакрой очищается обод. круг и спицы.
Поддерживаются шесть протяженностей букв, таттв, начиная
с кала, тело Вишну Пурушоттама всеми (этими) таттвами
наполнено.
Поддерживает и разрушает эта высшая неделимая янтра,
вместе с пребывающим в корне центра колесом сахасарары.
Чакрой уничтожаются многочисленные ракшасы, дайтьи и
данавы, этой хорошо внутри пребывающей сущности
многочисленных мантр.
Враги уничтожаются лишь внутренним памятованием,
людьми и непрерывной практикой этой сахасрары.
Мгновенно уничтожаются все недостатки и вкушения
страдания кармы, четверка, биджа, тело, постижение и образ
питает эту сахасрару чакру лишенную начала и конца,
прикникнув в солнце, луну и огонь и всю движущуюся и
неподвижную вселенную.
Первый огненный образ, зовущийся божественной крийа
шакти в виде сахасрары творит и разрушает.
Эта вьюха вместе с вьюхами (распространениями) луны,
солнца и огня зовется действием, произнесено это тебе, о
Владыка богов, вновь об этом уясни от меня.
Итак тебе поведана вьюха в форме Солнца, Луны и огня,
уясни от меня о распроятраняющейся изначальной Крия Шакти.
Такова в священной Лакшми тантре, сущности панчаратры,
тридцатая глава, именуемая «Прояснение Крия Шакти».
669
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
30 глава «прояснение Сударшаны»
Шри сказала:
Та, которая является Крия Шакти, пребывающая в сиянии
шести качеств, принимая форму огня, поддерживает
человечекое тело.
Наделенный всем оружием, основой солнца, огня и луны,
зовется Великая Сударшана, украшенная многочисленным
образом.
В центре ее пребывает Шакти, пребывающая и в теле
человека, в виде Луны и огня во всякое время предстоя.
Поведана тебе ранее тетыречх? видов....... состоящ..... из
постижения сущая мантра, наисильнейшая.
О Шакра, о ней подробно поведаю, внемли мне, Та Первая
Шакти - мерцание происходящая из Хари есть сущность Луны.
Я - Шри, корневая Шакти. в «первослоге» (са) пребывающая,
бессмертная, образ удовлетворения, сущность луны, Владычица
всего.
Следует практиковать мантры головы и лотосов и т.д.
инструмент (достижения), бессмертия пребывающие в
творении, луны, и кала, связанные с Парамешварой.
Пересекая страдания следует совершенствовать
удовлетворенность, это есть вечная джива шакти вмещающая
Творца.
Наделенная «Дающей власть над тремя мирами» (бинду),
пребывающая в слоге «доме ветра» (йа), спасительница,
созерцаемая ради отсечение головы врагов.
670
Обнимающая «Непостижимого» (а)? полная света Луны и
огня, из этой Шакти произошла сияющая Пуруша сукта.
Эту и другие тысячу сукт знают риши, мною эта сияющая
огнем мантра постоянно уничтожается.
В каждом действии являющаяся, сияющая в каждой букве
тремя ШАкти, которая не достижима в трех мирах через грех
(страдание).
Она порождает все силы и вновь их порождает, они снова
уничтожаются ею, так она памятуется.
Пребывая в своем мерцании, Он душа вселенной лес
Шакти. Возникающий ради мира Вечный Бог - оружие
(сударшана).
Солнце (ха) дышащее достигая Вкушающего устремляется
к дыханию, наделенные «дающей власть над тремя мирами»
(бинду) оно выявляет Атман.
Которого созерцают йогины пребывающего в лотосе
сердца, подобно этому созерцающий цель движущийся к
освобождению этим рядом.
Поддержкой праны подымающиеся так эта прана (ха)
зовется, вмещающая диск луны, подобно «Проникающему» (ом)
«непостижимому» (а).
Созерцаемый в корне языка, устанавливает развертывание
слова, созерцаемый пребывающий в области бинду (анусвара)
это есть струящийся нектар.
Неядовитое созерцаемое действует во вселенной, из
объятия рамы (...) изошедшая Шри сукта.
Эти и другие тысяча форм сукт знают риши, в каждом
времени являющаяся, сияющая в каждой букве тремя шакти.
671
Не сущесвтует ничего достижимого в трех мирах (помимо
этого). Всеь мир уничтожается (этим) исходящим из чистого
местопребывания.
Все беспокойство, оставляемое иыдрыми йогинами это
зовется оружием с пребывающими в неизреченных истинах.
«держащий весь мир» (ра), производя умозрительное
усилие узнается что Шакти есть Сам Высший Дух (параматма).
Из этого потока «лам» все проистекает всегда всецело,
Она (лам) пребывая в неподвижном. творя землю соединяется (с
ней).
Сила, зовущаяся могуществом, в котором он радуется
тысячекратно, тысячи тысяч моих сущностей луны и огня.
Сила Меня все действия творящая наполнена огнем и
Луной, возжигающая прекраснуую мысль, она Могущественная
груда сияния.
Обретая природу огня, Она исходит из «огня времени» (ра).
«Ра» став единой возникает из пламенного вирата.
Происходящая из Парамешвары, Она творящая великое
чудо. «Ра» такова моя великая сила, безграничная, зовущаяся
действием.
Считается что должно быть бесконечное число тысяч спиц
сущность доспеха и оружия поведана тебе, о Разрушитель
крепостей!
Крепкий (дхрува) Пранаваа зовущаяся изначальным
источником это есть великая мантра исходящая из Шабда
Брахмана сущность (раса).
Атхарвани, Великая Шаакти, Возлюбленное Великое тело
(происходящее) из Крия Шакти (Силы действия) трехсущностная,
Зовущаяся Атхарва, пятиглавие «Велик... шрути».
672
Древо бесконечными (многочисленной) сутью мантры
порождет знание постижения Его частей, зовется шестью
членами (шаданга).
Гаятри, зовущаяся чакрой, крепостной стеной постигаемая
как огонь, (происходящая) из «пастыря» (защитника) (......),
Варуны (ва), «возникновение» (у) и амриты (са) (вам сум).
Вверху «чакрайа» и «сваха», начиная с «кольчуги» (кавачи) и
заканчивая «астрой» (таково) правило: «намас чакрайа» в этой
восьмерке. (слогов).
В середине девятка «сахасрара джавалайа», в конце
«таннах чакра прачодайат» такова восьмерка (слогов).
Делая грозящий кулак указательный палец в угрозе
пребывающий следует окружить созерцаемый огонь в
городской стене пребывающий (?)
Ладонями взаимно обращенными вперед, левая, вверху,
кончики большого и указательного пальца соединены, остальные
вытянуты.
Очищающий огонь, неделимый с «проникающим» (Ом) из
пранавы далее «махасударшана чакрараджа» «махадхвага»
(великое пространство).
Затем «астагата» из которого «сарвадушта бхайамкара»
(происходит) далее следует произнести «чхинди чхинди», затем
«бхинди бхинди».
Заетм два раза «видарайа», «парамантран граса граса»,
затем дважды следует произнести «бхакшайа», «бхутани», и
дважды «трасайа».
Доспех «астра» супруга Вахини (сваха), сила пожирающая,
мудрец произносящий мою мантру становится сам
сударшаной.
673
Слушай дхйану шестисложной мантры, о Пурандара,
вместе (ньясой) рук сердца прочего и высшей созерцаемой
шакти к которой следует приблизиться.
Части тела наложенные, чакра мудра, огонь идущий
посередине городской стены (?) Сахасрара, Великая чакра,
бесчисленное скопление огня бешенного.
Следует созерцать мою раскрытую силу, полную шести
протяженностей движущуюся вверх, пребывающего в глазу, душу
высшую, нерушимого Нараяну.
Следует созерцать Господа в виде чакры, украшенного
кумкумой, носящего желтые одежды, Божественного, учитого
жемчужными украшениями.
Следует созерцать его восемь рук великую авйу, вечно
сияющую, поднимающего многочисленное оружие,
устойчивого, самого прекрасного.
Чакру, Палицу, стрекало, лотос, в южной четверке рук, в
левой четверке рук.
Раковина, две стрелы, лук, силок, тяжжелая палица,
держащий справа, с божественным ликом с сияющими
клыками.
Золотистые глаза, густые золотистые волосы, обвивающую
сияющую гирлянду, так следует созерцать бога Сударшану с
шестнадцатью руками.
(?) Великом страхе, возникающем перд ворами, тиграми,
людьми и другими, стоящий слева бог, отводящий врагов на
дороге в сторону.
Усилиям своих пухлых поднятых, украшенных рук
ударяющих (?) с Шакти, сияющей, мечом, огнем сотню раз
почитаемым.
674
Стрекалом, палакой, копьем, с сияющим великолепием, с
топором внизу, чакрой, в нижних правых руках по порядку с
раковиной, основным луком, силком, плугом, ...............,
(ваджрой), палицей, трезубцем (пикой).
Сверху снизу, слева пребывающие, сияющие вооруженные
бесчисленно (?) в клыках пребывающий сияющего шумящего
ужасного огня скопление (?)
Соединение сотворенной истины (таттв), с божественной
гирляндой лесных (цветов), ужасный страшный смех,
обращающий в бегство повелителя дайтьев и данавов.
Скопление света в огне которого перемалываются дайтьи,
сияющий теджас, бесчисленных единых огней порождение.
В этой чакре состоящей из шести протяженностей, высшей
среди чакр, человеку следует созерцать бога в (минуту) великого
страха.
Так созерцая, следует вновь созерцать четырехрукого
Сударшану, а иначе не будет покоя, если есть энергия, тогда
она из Хари (происходит).
Подразделяемое на страх и покой человеческое
созерцание зовется так выслушай от Меня об иной дхйане, о
лучший из богов!
Каждая человеческая дхйана по своему описывается, ради
быстрого успеха следует помнить их все, наполненные мной.
Это удивительно, о Шакра, и называют тайной, вновь
выслушай от Меня иную тайну, о лучший из богов!
Та Шакти моя огненная которая ранее была названа тебе,
сияющая миллиардом солнц, сравнивается с миллиардом
огней.
675
Сияющая миллиардом лун Мое пульсирующее тело
бессмертное (са) Параматма (ха). «держащий бесчисленный
(весь) мир (ра).
Пребывая с сущностью «Панча бинду» (...) соприкасается с
«проникающими» (анусварами) возникая из Парамешвары
ради блага всех существ.
Следует представить глаз этой Шакти как сияющий центр
круга. Красные шесть спиц, «Солнце» (ха) и подъем
«возникновение» (у) с «бинду».
Устойчивые, движущиеся в круге, следует созерцать (..........)
(пхат) в ободе мандалы в центре своего атмана следует
созерцать Майу и Параматму (ха).
Человеку следует памятовать разрушителя пребывающего
внутри Солнца и огня, так созерцающий ночью йогин, предается
созерцанию.
Разрушь полностью все без остатка сансарические изъяны,
обретая во мне Высшую преданность, достигает в конце Меня.
Повторяющий стойко внутри «параматму» (ха), амриту (са)
мудрец должен в уме постоянно памятовать о достижении ...........
(молозива).
Из пещеры Шакти стекающий, капающий нектаром,
Праной (ха), дышащий огонь (ра), могучий сжигающий изъяны.
Благодаря обретению действия «панча бинду» (...)
пребывающего в высшем могуществе, субъект, соединенный
благодаря расширению (сознания) практикой йоги, побеждает
чувства.
Ишвара Высший, став пребывающим всепронизывающим
по моей милости достигает меня и моей обители.
676
То что есть крийа (деятельность) то зовется чид (сознание),
то что есть читти ( сознание Шакти, то есть Высшая крийа
(деятельность) эта триада зовется высшим блаженством.
Неделимая единая, Высшая Шакти, Образ Сознания,
действия, блаженства. Она Вайшнави, Высшая Личностность,
Она - есть Я, все наполняющая.
Из моего своеволения исходит двойная мысль, единая
Шакти зовется действием, Великой силой, Высшей.
О Шакра, Я Парамешвари, пребываю в равновесии между
грехом и добродетелью, это тебе полностью объяснена шакти в
виде действия.
Уясни о тарике, о грубой, тонкой и высшей, действие по
закрыванию (глаз) творящей, непроявленной сущности
Владычества.
Тело, форма шести качеств, Мощь называют Меня как
Тарику. Уясни от Меня сосредоточив ум, как из нее (происходят)
грубые и иные формы мной любимые как они есть.
Такова в Священной Лакшми тантре, сущности
панчаратры. тридцать первая глава, именуемая «прояснение
Сударшаны».
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
31 глава «Прояснение грубой и других форм тарики)»
Шри сказала:
Та эта Высшая Видйа, Тарика, Спасающая от бытия
(сансары) является грубой, тонкой и высшей об ее трех формах
услышь.
677
Пяти буквенное, четырехбуквенное, таково грубое тело, о
более токной известно как трех буквенной (......) Высшая
пребывает состоящей из Вишну.
Мое пребывание в этой триаде в каждой по отдельности по
три (поделено) в грубом и высшем пребывании она укрыта в
Параматме.
Укрытая в Вишну (....), всего мира Держателе (ра),
проникающем (ам), сущность вкушаемого и вкушения Она, о
ее форме уясни от Меня.
Всего мира держатель (ра) обитель, порождение
проникающего (ам), чем Параматма (ха) и прочее желает
(иного) края берега (?)
Обретя Образ Вишну вновь пребывает в своем, звучанием
далекой тараки (Ом) очищающая, Возлюбленная Хари.
Созерцаемая как Вкушающая вкушаемое, поддерживает
весь мир, Богиня проникающая повсюду, сокрыта в Парматме.
Не смотря на то, что она пребывает в грубой форме Вишну,
путь (ее) Высший, пять действий творящая Шакти тремя видами
могущества наполнена.
Дышаший через Шри Бог, Раскрывающийся из океана,
сияющий, сокрытая в огне природа считается тонким путем.
Разделяясь на творение и прочее, пребывающее в небеЮ
Богиня все удивительное творящая, пребывающая в Парамате
(ха) (является) причиной творения, поддержания и разрушения.
Сокрытая в солнце, звучащая в Вишну, Поддерживающая
вселенную, сияниями «очищающего времени» (ра) грубая,
удивительная, состоящая из грубого.
О Васава, описаны триады путей моих грубых, услышь, о
Убийца Вритры, о триаде путей тонких.
678
Она, Тонкая Парамешвари, действующая не вовремя.
крепкая действует скрытая в «проникающей» и «параматме»
Чистый ряд, а также нечистый - двумя видами тварного
считаются, внутри чистого пребывает грубая, в чистой тонкая
пребывает.
Внутри триады (находится) путь, определяемый также как
грубая, уясни. Шакра, от Меня о Ее высшей форме, Моем Теле.
Проникающая во все, Божественная, Неделимая,
Незапятнанная, Она Высшая полная Мной Шакти, зовется,
постигаемая как Вишну.
Она Сущая Вайшнави, считающаяся личностностью Хари,
Она прибежище йогинов, Она суть пути санкхйи.
Это Она - Высший образ, это Она - Высший путь, Кундалини
Шакти, Безграничная, Пчелиная матка, наделяющая йогой.
Нерушимая, Тишина, не имеющая старшего (над собой),
происходящая из Нада, Шабда Брахман, Шакти, Матрика,
Сарасвати, Вршкапайи, Истина, Хозяйка дыхания, славная.
Хозяйка Индры, великая корова, дочь божеств адитьев, Мать
Рудр, Васу, Богиня - Благо.
Сестра Адитьев, Высшая, Поддержательница амриты,
Центр, Ида, Влечение, Приятное творящая, Тяжесть держащая,
Огромная.
Земля, Известная, Триада, корова, Звучащая подобно
пранаве, Шакти, Пракрити, Великая Царица, Двойная (сочная).
Пара, Сита, Шри, Желанная, (подобная Каме),
Приверженная благому, Паруни, Увеличивающая благо, не
имеющая формы, в форме обитающая.
679
Мамочка, Прекрасная, Наилучшая, Женщина, Ужасная,
Состоящая из ума, Связанная с сиддхантой, йогини, Сущая в
йоге.
Эти и другие тайные имена Шакти называются в каждом
писании мудрецами искушенными в сиддханте.
Эта Высшая божественная Шакти пребывает в трех
формах, эта тройчность объясняется как грубая, тонкая и
высшая.
Чья внутренняя сущность зовется ......., Та трояко пребывает, в
виде «непостижимого» (а) и прочих, о Ней поведаю, слушай.
Высший Брахман, Шестикачесвтенный, Вечный, зовется
Васудевой. Он единый, разрушающий разделение любое когдалибо, какое-либо.
Зовущуюся «непостижимой» (а) йогинами зовется Богом,
проникающим и проникновением, творением и творящим.
Не известно что-либо иное что следовало бы постигать,
подобно пустоте в месте с (буквами а) (?) (он) повсюду спит.
Шестикачественный Брахман, где пребывает Она,
постигаемая как Вишну, бушующие волны буквы «А» - (есть) путь
Шакти и Обладателя Шакти.
Когда же вновь Невредимый Брахман, зовущийся
Васудевой, мигает благодаря мысли своей сущности (эта) «а»
зовется первой.
Когда Брахман расширяется, порождающий Майу.
зовущуюся чистой и нечистой. тогда она является формой
мыслью Брахмана.
Пребывающий в ее утробе. начиная с Васудевы и
заканчивая землей, Высший Брахман вновь отделяется
обособленно по своему желанию.
680
Он пребывает во втором, тогда как Богиня панчабинду (...)
наделяется пятью деяниями.
Так высшим тебе названо тройной мой телесный путь, в
каждой форме разделяясь, (она) разделяющая океан на
каждую таттву.
По (моей) воле вселенское тело несомое каждой
произносимой (буквой) в каждой таттве пребывает в своей
сущности.
Моя часть, тонкая вечная форма, которая сокрыта как огонь
в деревьях, обретя каждую форму зовется наслаждающейся.
Каждым цветом окрышиванием каждое тело сама
(проявляющая, природой адхидайвы которая является частью
Высшей сущности.
Определенная форма Вишну пребывает в виде Меня,
всякое реченное движет Деви Парамешвари (Верховная
Владычица).
Поддерживающая весь мир, йогини, Парамешвари, Единая
сущность букв, исходящая из «дающей власть над тремя
мирами» (нады).
Каждая грубая сущность вечная. зовется моею (моя сила),
объяснением каждой природы, соединено видимо с этим.
Это Владычица Боигня двояко соединенная пребывает.
начиная с «кша» и заканчивая «.....», как было ранее объяснена
пятерка брахм «кша» и другие (буквы), изошедшие из «дающей
власть над тремя мирами» (нады) в ограниченной своей
сущности двояко как и она пребывают.
........ тонкой природы четверка поддерживающих (дхаран)
начиная с «ва» и заканчивая «йа», где она пребывает двояко как
ранее (объяснялось).
681
Буква «ма» пребывает в триаде, зовущаяся изреченным
сознанием, океаном сияющим зовется форма Майи, Творения,
триады гун. как ранее (было сказано) Боигня именуемая ......
также (пребывает) с двумя десятками.
Триада форм, начиная с «ба» - есть буддхи, Ахамкара и
Манас в ней как ранее эта Богиня двояко (пребывает) двумя
десятками (?)
Начиная с «на» (в Та варге) в паре совокупности чувств,
двояко пребывает она (тонкая) охватывая десяток (букв) В Ка
варге и Ча варге. в грубой и токной сущности как и прежде
Богиня пребывает в десятком, в пятерке мощи.
Распространяемая семью различными чистыми и не
чистыми, этот звук, (?) Подобно Танцовщице сама...... Шакти
(буква........) мнообразно поддерживает Тело.
Как выдох распространяемый этой Парамешвари
(которая) созерцаемая ведет к высшему вечному
местопребыванию (стопам) Вишну.
Где бы не исходил ее звук в чистом или нечистом, там же
движется (Она) пребывая соединенной с Вишну.
Гласная звук является украшенной соединением одного,
двух, трех и т.д., пребывающих в протяженности чистого и
нечистого ряда, проявляющихся многообразно разделенными.
(?)
Лишенная раскрашивания «джа» и «....» ее (проявление)
вновь трояко познаваемая размышляющими над истиной как
разделение на грубое и прочие формы.
Грубая - вмещает «Творение творящего» (........) Тонкая -
вмещает «владыку неба» (.....) Высшая незапятнанная эта ....... так
является окрашивающей.
682
Подобно немерцающему пламени светильника, Она -
Вышая Госпожа Вишну. Опора во всем, пребывает неизменная в
лотосах.
Следующая пути Брахмана от низа живота (пузыря) до
вершины, единая сияющая, освещающая, Она славная,
очищающая.
Преодолевающая (превосходящая) Брахма рандхру.
устремляющаяся к Великому Лотосу, Она связанная и
свободная, движущаяся в высшем блаженстве.
Человеку следует расставшись со смертной формой
переплыть до бессмертной, с мантрами Вишну, наполненными
мной.
Итак, это Высшее паломничество, Полная Шри (500)
произнесением двух этих чисел, мантры наделяют
наслаждением и освобождением.
Чтение этого зовется каплей. Она как пылинка на свету,
проникая в ..... в ней пребывает.
Как свойство земли, проникая пребывать с неподвижными
(предметами) пребывание в многообразных силах, пребывает в
многообразных творениях.
Внутри и снаружи едина природа, состоящая из звука. О
той проникающей и пребывающей в ....... Богине Славной
Госпоже вишну.
Разделенной на Грубую, тонкую и прочее поведано тебе,
Шакра, выслушай от меня об этой тарике. ее частях и прочем.
Так в священной Лакшми тантре сущности панчаратры,
тридцпать вторая глава, именуемая «прояснение грубой и
прочих (формах тарики)».
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры
683
32 глава (Биджи и мантры составляющие Лакшми)
Шри сказала:
Слушай, сынок, Владыка богов, Видйи (мантры) творимые из
тарики, мантры, главных частей тела и второстепенных,
многочисленные мантры, составляющие меня.
«Защитные» (.....) «пять бинду» (.......) «сила» (у), Айравана
(Ай), «подводный огонь» Аурва (Ау), такова эта пятерка,
вмещающая каждая в отдельности «проникающую» (анусвару).
Пребывающая в Пране (ха) и огне (ра), эта (пятерка)
составляет пятиричное тело. Следует памятовать биджи эти в
частях тела, начиная с сердца следует соединение со словом
«джнанайа», затем «хридайа намах» эта мантра наделяет
концеентрацией.
Эта десятисложная мантра начинается на пранаву и
завершается на «намах». Затем следует положить на пранаву и
биджу слово «айшварйайа»
«Ширасе», «сваха» такова эта десятисложная (мантра).
Далее следует наложить с «пранавой» и биджей на слово
«шактайе».
«Шикхайай» и «ваушат» таакова эта «макушечная»
десятисложная (мантра). Затем следует наложить пранаву и
биджу слово «балайа»
«Качавайа» и «хум» такова эта десятисложная
(мантра).Затем следует наложить на пранаву и биджей слово
«теджасе».
«Нетрабхйам ваушат» такова эта десятисложная (мантра),
относящаяся к глазам. Замыкая прану (ха) и огонь (ра) следует
наложить «Парамешвару» (ах).
684
Хатем следует это соединить с начальной пранавой и со
словом «вирйайа» «астрайа ча пхат» такова эта десятисложная
(мантра).
Поведана так тебе шаданга (ньяса), слушай о шестерке
второстепенных членов. В конце тарики следует наложить по
порядку шести качественную (сложную) паду.
Следует наложить по порядку, начиная с джнаны и
заканчивая теджасом слово (паду) «ударайа», «притшайа»,
«бахубхйам». «урубхйам», «джанубхйам», «чаранабхйам»,
«намах», последнее соединение по этому правилу
второстепенных членов (упанга).
Так произносятся двенадцать мантр «анга и упанга»..
Защитные мантры украшений, которые будут пповеданы мной,
уясни.
Каустубха (тха) соединенная с «небом» (ам), затем
«параматма» (ха), вверху и внизу с огнем (ра) соединенную,
мощь (......) вмещающая, творящий творение (ах), церебральная
каустубха, соединенная с «проникающим» (Ам), затем «намах»,
затем «прабхатмане».
«Каустубхайа» затем «сваха» это- начинающаяся на
пранаву, шестидесятисложная каустубха мантра, все действия
делающие совершенными.
Следует произнести в начале тару (ом) затем следует
произнести «Владыку земли» (ла) ниже этого познается
«насыщение» (са) еще ниже следует наложить «вараху» (ва).
Это следует украсить «лайей» (....) заклеймить
«проникающей» (ам), за этим пятисущностным телом бук.
следует «поклон» (намах).
Затем следует произнести паду, затем и «сваха». Это
двадцати сложная великая осуществляющая все цели,
685
составляющая лесную гирлянду. Следует произнести в месте
оьитания «тараки» (ом) океан ваманы (ба).
Ниже, соединив егос «удовлетворением» (са) следует
украсить «восходом» (у), припечатанная «проникающей» (ам).
Таково тело четырех океанов великоудивительное.
Затем следует «поклон» (намах), затем слово «...............» и
«супруга вахини» (сваха) это три?дцатисложная падма (мантра).
В начале возникает «вайкунтха» (на) далее на нее следует
наложить «репху» (ра), вмещающая «блаженство» (...), затем
следует припечатать «проникающей» (ам).
Затем следует наделить слово «кастха кастха» парой
обручей (...............), а заатем (словами) «...................» и
«.......................». Это пятнадцатисложная мантра силка творящая
быстро желанные совершенства. В конце пранавы познается
вират (....), вмещающий на голове проникающую (анусвару), с
этим двойным телом соединяется репха (ра) «лотос» (ка), силок
(..), вмещающий на голове проникающую (ам) таков третий
слог. (затем следует) слово (пада) «................», «..............» и
«возлюбленная огня» (сваха). Такова эта пятнадцати сложная
мантра.
33 глава «Внутренним жертвоприношение»
Шри сказала:
О Шакра, жертвоприношение, пребывающее в сердце,
полное блаженства Брахмана, наслаждений и Высшей цели,
считается внутренним жертвоприношением.
Лотосы, свастикойсвязанные (трон) сидение йони, следует
созерцать Шакти в центре в виде опоры.
Богиню внизу которой обретается бесформенная сущность
света, выше время и курма чистый образ света (светильника).
686
Курма, буква «а» - Высший бог, держащий раковину, чакру
и палицу, выше его - Царь нагов, сияющий светом полной луны.
Полный тысячью змей, с глазами, затуманенными вином, в
руках (держащего) чакру и плуг, Он - это дыхание, выше
высшего.
Выше этого Богиня, держащая сокровища, Украшенная
сияющей кункумой, чьи члены украшены многообразными
золотыми украшениями с милостивым ликом и глазами.
Слеудет памятовать созерцаемого Великого, сложив руки в
районе головы, разделенного на четыре поля, пребывающего в
середине (пупка?)
Так следует созерцать Опору - Шакти и эти божества,
следует созерцать в пупке молочный океан из которой восходит
круглая сияющая луна.
Следует созерцать Образ Тайны в виде внутренней формы,
источающей сияющие лучи, сияющий светом полной луны.
Затем следует созерцать лотос, поднимающийся с
поверхности молочного океана, цвета затухающего огня или
солнца на восходе.
(Следует созерцать) (Ганешу) со свисающим животом,
смеющегося, Белоклыкого, Сияющеликого, двурукого,
окруженного разнообразными благами, вместе с шестью
падами.
Возникающего в тысячелепестковом (лотосе), окруженного
тысячью лучами, являющегося в тысяче лучей, следует
соединенное сидение следует наложить.
Дхарму, знание, по порядку отречение и могущество,
следует памятовать ножки этого сидения, расположенные по
сторонам света.
687
Все совершающие их дейстующие пуруши (человеки?)
белые, львинноликие, великомощные, Возникающие из моей
опоры.
Начинающиеся с севера дхарма и прочие
противоположные (качетсва) адхарма, незнание, неотречение,
безмогущество.
Творящие их Человеки сравнимы с цветком бандхука, в
середине направления ишана (...............) в середине
неправления огня (...................).
В середине направления йатави найритийа (..................)
варуны; в середине, паши (варуны) и направление ветра -
четверка Ригведы и других, желтая творящая год.
В середине направления Ишаны и Сомы, в середине
направления ргня, антаки, в середине направления Ракшаса и
Антаки, в середине направления Ваю и Сомы.
Все йуги (эпохи). начиная с крита (юги), Кришна (черный)
Бык действующий как мужчина (?) Все они четырехрукие, двумя
поддерживающие питху.
Двумя руками совершают поклонение сидению, выше них
созерцается питха, полная буддхи.
Следует выше это созерцать неявленный белый
восьмилепестковый лотос, выше этого солнечный диск, сияющий
как 10 миллионы солнц.
Выше этого - лунный диск, сияющий как 10 миллионы лун,
выше этого - сфера огня, сияющая как 10 миллионов огней.
Следует созерцать по порядку качества Тамас, Раджас и
Саттву, каждый из них пребывает между пранавой и поклоном.
Совокупность таттва мантр считаются, затем сидение
сознания следует наделить сущностью Высшей Личности.
688
Начиная с пупка и заканчивая сердцем разделено на пять
пад (?) следует четырьмя падами обозначить, начиная с океана
и заканчивая сидением.
Сидение обозначает одной пятеркой, лотосом и прочим, в
опоре Шакти существа (элементы?) в курме совокупности
танматр.
Речь и прочее, в ананте, в земле пятерка начиная со слуха,
ум в молочном океане, следует созерцать ахамкару в лотосе.
Шестнадцать сидений дхарма и прочее считается
разумом, выше этого пребывающий в непроявленном, чистый
лотос.
Качества трех сущностные лотоса зовутся, начиная с
тамаса, -другие называют это временем трех сущностным,
начиная с прошлого.
Сидение (местопребывание) сознания зовущееся Анантой
бесконечным, другие называют Пурушей, иные выше этого
место пребывание сознание зовется Гарудой.
Затем вмещающая 10 миллиардов небес, мешающая лик
неба и намах, мудрые называют (произносят) эту девятую
мантру (так), о Владыка богов!
Так в сидении по порядку обитает с разнообразными
мантрами, бог Вишну, сущность вселенной, держащего
раковину, чакру и палицу, четырехрукого, одетого в желтое, с
глазами цвета красноватого лотоса.
Следует созерцать бога, возникающего из сущностной
вибрации своей силы (Шакти), вновь уясни от меня как он
созерцается.
Мантра прямо наложенная на части тела, ппребывание
внутреннего удовлетворения, являющая все без остатка мудры,
следует памятовать могущество мантры так.
689
Высший Брахман, высшая обитель, пребывающие в
высшем мраке, в виде Шакти и обладателя Шакти величие
Лакшми Нараяны.
(Которые) есть все, все превосходящее, везде
пребывающее, все сдерживающее, совокупность Блаженства и
сознания, образ шестикачественной полноты и бессмертия.
Состояния различных форм сознательных и
бессознательных сущих и несущих, в виде внутреннего Атмана -
место пребывания каждого Эго.
Непостижимой причиной соединения с чем-либо и кемлибо, Он двояко пребывает в виде Шакти и Обладателе Шакти.
Субъект того объекта сущностная природа - Шакти
Лакшми, Она творящая все действия, Шакти, производящая
вселенную.
Пребывая в Обладателе Шакти как сияние в снеге, Она
наполнена нарастающим звучанием сущности Шабда
Брахмана.
Он распространяя себя в сущность и цель,
распространяемого изначальны, Шабда Брахман, чье имя -
первоначальное возникновение.
Неделимая сущность тонкого протяжения переживается
пребывающими в йоге, сущность поддержания и
распространения букв зовется путем букв.
В тонкой (кала мастерство) протяженности пребывая, Он
Проявляющий мантры, проявляет всю Шакти Силу Вишну,
Возникающую из чакры.
Параматма (Душа Высшая) состоящая из Высшего света,
зовется Блаженством, как оно описано трояко тебе ранее.
690
Это Высшая форма которая порождает тонкую, в виде
возникновения мантры, об этом тебе будет поведано.
Далее тонкое трех видов порождает грубое, грубое
подразделяется на начальную, ангу и упангу.
Таков образ Лакшми Нарайаны, наполненный шестью
качествами, соединяющими все, сознательное и
бессознательное.
Каждая пребывающая дающая могущество мантра должна
постигаться как форма Вишну.
(Имеющая) ту же цель, что и возникновение результата,
зовется формой природы Она (обладает) качеством махата,
стойкой решительности.
Многообразие мантр - есть Я, которое есть качество Эго,
форма ума мантр, инструментария познающих чувств.
То что в виде звука в мантре постигается - пребывает в небе,
вибриирующее проникновение в мантру зовется формой ветра.
Действующая в пространстве дхйаны как сущность
мантрической энергии, то чем в сущностной природе
насыщена мантра, постигаемая в воде.
Эта природа, пребывающая в мантре, зовется качеством
земли, так следует всюду пребывающую проникающую
созерцать мантровость и произносящего мантру.
Благодаря практике той же природы, что и мантра
возникает (реализация) (?) немедля. Тааким образом следует
видеть Тарику как тождественное сознанию Шактимана
(Обладателя Шакти), наполненную пульсацией, в небе
возникающую, в середине лотосного тайника сердца, в сиянии
сознания, как ранее объяснялось.
691
Следует памятовать Шабда Брахман в образе тарики
который мерцает, уясни как оно есть о Божественном, вечном
союзе.
Пребывание нерушимого Нараяны в солнце и огне, следует
памятовать Пребывающего на троне сознания, Лотосоокого.
Одетого в желтые одежды, Украшенного на руках и животе
золотыми украшениями, сияющего жемчужной нитью, серьгами,
диадемами и браслетами, одетого в сияющие одежды по краям
отороченным темно синий, бога держащего Рковину и чакру,
дающего благословение и защиту.
Сверкающий как цеельное сокровище, как глубина
океана, проявляющийся как солнце своим светом устраняющее
тьму.
В начале созерцания Шришикешу с милостивым лотосным
ликом, следует почтить Пурушоттаму с восемндцатью
подношениями.
О Васава с Пранавой, Пуруша суктой, с шестисложной,
восьми- и двенадцатисложной мантрой и «джитамтой».
Почтив Владыку богов следует созерцать Лакшми,
пребывающую во всех частях тела. Следует призвать ЛАкшми для
почитания себя растворяя.
Склонившись на левое колено, следует почитать бога
носящего лук Шарангу с многообразными подношениями как
это предписано писаниями.
Шакра сказал: О Возлюбленная Бога, Богов Богиня,
поклонение (Тебе) Лотосоокая! Поведай мне правило Пуруша
сукты, начинающейся на тару (ай).
Шри сказала: Един Господь Бог Нараяна, Лотосоокий,
единая Я - Высшая Шакти, все творящая из Хари.
692
Возникновение (восход) их в высшем небе (происходит)
лишь по собственной милости Явились мы были, Владыки всегда
ппочитаемые богами.
В нашем сердце появилось намерение, пути достиижения
дживами Высшего.
Возникло лучеезарное сияние, великий океан Шабда
Браахмана, благодаря Его пахтанию возникли два гимна
бессмертных.
Гимн Пуруши, Хари, и Мой гимн, связанные друг с другом
взаимно (оба) океаном произведенные.
Истекающая из непроявленного Нараяны зовется Пуруша
сукта, иной гимн истекает из Меня, который зовется Шри сукта.
Объясняются пять мантр начинающиеся (и) наполненные
пранавой. Выслушай кратко о порядке их почитания.
Восемнадцать риков произносимых в (этой) лучшей
Пуруша сукте, ими начиная с пранавы (осуществляется)
наилучшее восемнадцати (составное) подношение.
Следует совершить призыв (божества) и прочее (все) это
считается восемнадцатью (риками) Призыв сидения Аргхйей
(жертвенной водой) (окропление) стоп, ачамана, омовение,
облачение, завершаемое надеванием священного шнура,
жертвенное масло, (благовоние), цветок, светильник, дхупа,
медовый напиток.
Следует бросить к стопам бетель и цветы в сложенных
ладонях созерцаемое желанное состояние дающее благо
душе.
Украшенная всеми (благоприятными) знаками, Высшая,
Опора всего, Вечная, Наполненная шестью качествами -
сияющий образ Вишну.
693
Она зовется Образом мантры, в месте с мантрами,
сущностями сознания, тот бог, который совею силой охватывает
повторяющего мантру.
Это зовется прихывом искушенными в знании, Хари своею
сущностью творящий благо осознанное или неосознанное.
Деяние которое пребывает на всеобщем троне,
блаженство полное мной есть Шакти при помощи которой
достигается Бог.
Она ценная и изумительная, изумительная изначальная
созерцаемая форма (Она) неерушимая все эти мира,
прибежище душ.
Обе эти (вещи) щедрое сияние (ее) стоп, шестикратно
разделив свою форму наслаждаюсь Вечным.
Словами и другими пятью внутренними проявлениями
переживаемый (ппознаваемый) вместе с проникающими
сущностями и частями тождественными алфавиту («ка» и т.д.).
Следует почитать с сосредоточенным умом Господа
вселенной. Созерцание порождает любовь, которое подобным
(тождественным) (ему) считается.
Чисты и безграничны те потоки света и прочего, которые
есть благотворные подношения и вечно удовлетворяют (меня)
вкусами, обретенная пища жидкая и другая, приятная,
радующая, мягкая на ощупь, соприкосновениями которая
удовлетворяет Нерожденного.
Соприкасаемые явства (подношения) являются ножной
водой (падьей) жертвенной с трона (о котором ранее
говорилось), в соприкосновении с какими-либо гандхами
(запахами благовониями) с какой-либо пищей.
694
Ветер и прочее насыщенные запахами рожденными от
готовящейся пищи, прославление, музыка, ппение и прочее
подношения состоящие из звуков.
Подношение бутонов в сложенных ладонях и прочее
считаются относящимися к самоосознанию. Таким образом по
мнению установленному шастр следует удовлетворить
Пурушоттаму четырьмя видами подношений (пищи) и риками,
начинающимися с пранавы (в конце) по окончании мантры
(следует) далее выражаемое подношением Любовь.
Произнеся «Ом» и прочие пять следующие за пранавой,
(говорится) «Я призываю Владыку Лакшми, Вечную Сверхдушу.
Устанавливаю этот образ Милости себе желая», и так
Господь Вселенной божественный дух Нараяна со своей половиной - Шри.
Пребывающий в цветке на сложенных ладонях нисходит в
свой образ. поклонившись, дотронувшись до Пришедшего
следует ппопросить прощения, созерцая (концентрируясь) на
дыхании.
Поклонившись Господу затем (ппроизнести), «этой асаной
почитаю» произнеся мантры затем произносятся три указанные
(мантры).
Затем выказав вместе с именем любовь следует совершить
умилостивление Господа Васудевы.
Вернуться к содержанию Лакшми Тантры


Да будет благосклонна к нам всем Великая Мать, подательница благ и счастья!
Да будет обитать она с нами, почитающими Ее с любовью и преданностью! Да защитит и охранит она нас, идущих по пути!