ДБП Гл.16

 

Глава шестнадцатая
НАСТАВЛЕНИЯ ВЬЯСЫ

Вьяса сказал:
Увидев изумленного бога, возлежащего на листе баньяна,
Промолвила она с улыбкой: «Чем удивлён ты, о Вишну? (1)

Под влиянием Великой Шакти ты забыл меня прежде,
После многих творений и разрушений мира рождаясь снова и снова. (2)

Та Высшая Шакти находится выше гун, но ты, а также я связаны с гунами,
И знай меня как саттвическую шакти. (3)

Затем из твоего пупа-лотоса появится на свет Брахма, Владыка созданий,
Он - творец всего мира, исполненный раджа-гуны. (4)

Тогда он, предавшись подвижничеству и обретя превосходную шакти,
Благодаря раджасу, чей цвет – красный, сотворит три мира. (5)

Пять сутей, связанных с гунами, породив, великомудрый,
А также органы и божеств, управляющих ими, и ум, (6)

Затем он произведёт творение , и поэтому он и зовётся творцом,
А ты, о великий участью, хранитель всей этой вселенной. (7)

Затем в миг гнева из места посередине бровей [Брахмы] Рудра возникнет,
Предавшись суровому подвижничеству и обретя тамасическую шакти, (8)

В конце кальпы он станет разрушителем, о великомудрый.
Поэтому к тебе я явилась, прими же меня, саттвическую [шакти]. (9)

Я буду пребывать постоянно рядом с тобой, о Мадхусудана,
Навсегда найдя прибежище в твоем сердце. (10)

Вишну сказал:
Прежде я половину шлоки слышал с отчетливо звучащими слогами, о Богиня,
Так кем же раскрыта, о прекраснобедрая, та высшая благая тайна? (11)

Об этом мне поведай, о прекраснобедрая, загадка это для меня, о прекрасноликая,
Как бедняк об богатстве, так об этом думаю я снова и снова. (12)

Вьяса сказал:
Те слова Вишну услышав, Махалакшми
Молвила с большой радостью, с лицом, осиянным милой улыбкой. (13)

Махалакшми сказала:
Слушай, о Шаури, моё слово, я – четырехрукая [шакти], наделенная гунами,
И меня ты ведаешь, но не ведаешь [Шакти], не имеющую качеств, но [являющуюся] их вместилищем. (14)

Знай же, о великий участью, что ей произнесена эта [половина шлоки],
Знай, что это святая Бхагавата, [заключающая] суть Вед и несущая благо. (15)

Я думаю, что это великое милосердие Богини, о губитель недругов,
Которой раскрыта эта высшая тайна на благо, о давший благой обет. (16)

Эта суть всех шастр, явленная Махавидьей,
Храни же её в сердце и никогда не забывай. (17)

Не существует ничего иного, чем это, что следует знать в трех мирах,
Ты любимец Богини, поэтому к тебе [она] обратила слово. (18)

Вьяса сказал:
Выслушав слова богини Махалакшми, Четырехрукий
Стал хранить в сердце постоянно мантру, считая её наилучшей. (19)

По прошествии некоторого времени рожденный из лотоса-пупа его
Брахма, дрожа от страха перед дайтьями, нашел прибежище у Хари. (20)

Затем, затеяв великую битву и умертвив Мадху и Кайтабху,
Стал повторять Бхагаван Вишну половину шлоки, отчетливо произнося слоги. (21)

Увидев, что Васудева повторяет её, бог Владыка созданий,
Рождённый из лотоса, спросил, радостный в высшей степени, Супруга Камалы. (22)

Брахма сказал:
Что ты повторяешь, о Владыка богов, разве есть кто-либо выше тебя,
Вспоминая которого, о лотосоокий, ты ликуешь, о Владыка мира? (23)

Хари сказал:
Эта Шакти, которая побуждает действовать и меня, и тебя,
Есть Бхагавати благая, думай же [о ней], о участью великий. (24)

Она служит опорой всему миру, покоющемуся в великом океане,
[Она] - имеющая образ Великая Шакти, неизмеримая и вечная, (25)

Которой создается все движущееся и неподвижное в этой вселенной,
Она, благосклонная, жалует дары людям ради освобождения. (26)

Она - непреходящее Высшее Знание, являющееся причиной освобождения,
И причина пут сансары тоже она, владычица влыдык мира. (27)

Я, ты и весь мир порождены её Чит-Шакти,
Знай же это, о Брахма, и не следует сомневаться в этом никогда, о безгрешный. (28)

Та Бхагавата, что была изречена ей в половине шлоки,
Станет пространной в начале Двапараюги. (29)

Вьяса сказал:
Брахма принял её от Вишну, когда был рождён из его пупа-лотоса,
И сообщил её сыну Нараде, обладающему неизмеримым разумом. (30)

В свою очередь, мудрец Нарада прежде передал ее мне,
А мной она была разделена на двенадцать книг. (31)

Поэтому читай, о великий участью, пурану, равную Ведам,
Отмеченную пятью признаками, [описывающую] величайшие деяния
Богини, (32)

Наполненную вкусом знания истины, наилучшую среди всех наилучших [книг],
Равную дхармашастре, святую, охватывающую суть Вед, (33)

Содержащую [сказ] об убиении асуры Вритры и прочие разнообразные сказы и повествования,
Вмещающую Знание Брахмана, переправляющую через океан сансары. (34)

Прими же ты, о великий участью, святую пурану по названию Бхагавата,
Ибо ты, наимудрейший, достоин [этого], о бык среди людей. (35)

Прими её, вместилище восемнадцати тысяч шлок,
Рассеивающую невежество, божественную, излучающую свет знания, (36)

Слушающим и читающим ее дарующую счастье, мир, богатство
И долгую жизнь, благую, а также способствующую увеличению числа сыновей и внуков. (37)

Этот мой ученик праведный, сын Ломахаршаны,
Изучит вместе с тобой это благой пураны свод. (38)

Сута сказал:
Так молвил он своему сыну и мне, и возвестил нам [эту пурану],
И мной была принята вся эта пространная пурана целиком. (39)

Шука, изучив пурану, остался в благой обители Вьясы,
Но он не достиг убежища благодаря ей, ведущей речь о деяниях, подобный сыновьям Брахмы, (40)

Пребывающий в одиночестве, несчастный, он выглядел как [человек] с опустошенным [сердцем],
Не слишком привязанный к еде, но и не постящийся. (41)

Увидев, что Шука погружен в раздумья, Вьяса спросил:
«О чем ты думаешь постоянно, о сын, и чем ты так взволнован, о почтенный? (42)

Ты всегда в размышлениях, подобно задолжавшему бедняку,
Какая забота может быть у тебя, о сын, когда рядом я, отец твой? (43)

Наслаждайся счастьем как угодно и оставь скорбь, овладевшую душой,
Размышляй о знании, возвещенном в шастрах, и устремись к познанию.(44)

Если мои слова покой в душу твою не приносят, о давший благой обет,
То ступай, сын, в хранимый Джанакой [град] Митхилу. (45)

Заблуждение твоё, о великий участью, рассеет царь
По имени Джанака, праведный Видеха, океан истины. (46)

Придя к тому царю, о сын, своё сомнение отбрось,
И спроси его об установлениях для варн и ступеней жизни, о сын, как должно. (47)

[Он] - достигший освобождения при жизни царь-провидец, обладающий знанием о Брахмане, беспорочный
Возглашатель истины, умиротворенный, йогин, любящий йогу всегда». (48)

Сута сказал:
Выслушав слова неизмеримо-могучего Вьясы,
Ответил блистательный Шука, из дощечек для добывания огня рожденный. (49)

Шука сказал:
Сомнение, о праведный, есть в уме моем сейчас,
Освобожденный при жизни Видеха, царством он управляет, радости полный. (50)

Подобно сыну бесплодной женщины, разве не является [нелепой выдумкой] тот царь Джанака, отче,
Видеха, управляющий царством? В этом сомнение моё, отче. (51)

Желаю я повидать государя Видеху, лучшего из царей,
Как он может пребывать в мирской жизни, [будучи незатронутым ей], словно лист лотоса в воде? (52).

Я сильно сомневаюсь, отче, касаемо Видехи,
Разве это не освобождение, которое буддисты называют наилучшим? (53)

Как можно наслаждаться, не наслаждаясь, и не делать, деяний не совершая,
И как можно вести деятельность, оставив [использование] чувств, о великомудрый? (54)

Как различение между матерью, сыном, женой, сестрой и блудницей
[Может стать] неразличением, и если нет [неразличения], то как возможно
это освобождение? (55)

Если [его] язык распознает горькое, соленое, острое, вяжущее и сладкое,
Значит, он вкушает изысканнейшие явства. (56)

Если он распознает между холодным и теплым, радостью и горем,
То какое тогда освобождение [возможно], о отец, в этом сомнение моё? (57)

Как деятельностью занятый царь не будет
Различать между другом и врагом и, следовательно, [испытывать] неприязнь и расположение? (58)

Как он может считать равными вора и подвижника?
А если его разум делает различия, то о каком освобождении можно говорить?(59)

Не встречал никогда я прежде царя, достигшего освобождения при жизни,
Подозрение великое [в обмане есть у меня], ведь как царь может дома освобождение обрести? (60)

Желание увидеть того царя большое возникло от услышанного мною,
И для разрешения сомнения в Митхилу я отправлюсь. (61)

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается шестнадцатая глава, называющаяся «Наставления Вьясы».