ДБП Гл.18
Глава восемнадцатая
ДЖАНАКА НАСТАВЛЯЕТ ШУКУ
Сута сказал:
Услышав о приходе [Шуки], беспорочный царь в сопровождении придворных,
Вперед поставив пурохиту, к сыну [своего] учителя явился. (1)
Оказав почет, предложив превосходное сиденье,
И пожаловав дойную корову, царь спросил [Шуку] о его благополучии.(2)
Тот принял почести от царя, как предписано,
И сообщив о своем здравии, [в свою очередь] спросил [царя] о его благополучии. (3)
Шуку, умиротворенного сына Вьясы, задавшего вопрос о благополучии
И воссевшего на удобное сидение, стал расспрашивать царь: (4)
«По какой причине, о великий участью, ты, чуждый страстям, пришел ко мне?
Скажи же, каково твое намерение, о лучший из мудрецов». (5)
Шука сказал:
Вьяса, [мой отец], сказал [мне], о великий царь: «Возьми себе жену,
Ведь из всех ступеней жизни ступень домохозяина наилучшая». (6)
Но я не последовал его словам, хоть он и мой наставник, считая [семейную жизнь] оковами,
«Это не оковы», - возразил он мне, но я снова не сделал то, [что, как он посоветовал]. (7)
Считая, что мой ум в сомнениях, лучший из мудрецов
Молвил слова, исполненные истины: «В Митхилу отправляйся и не печалься! (8)
Там живёт достойный почитания царь Джанака, достигший освобождения при жизни,
Видеха, управляет царством без шипов. (9)
Если управляющий царством царь не связан узами майи,
То отчего же ты боишься [их], живя в лесу, о сын, о недругов покоритель?(10)
Оставь заблуждение, владеющее твоим умом, и возьми жену, о великий участью,
Или повидай того тигра среди царей и спроси [его совета]. (11)
Сомнение то, возникшее в твоем уме, разрешит царь,
Но услышав слова его, ко мне возвращайся тотчас же, сынок». (12)
Я явился, о великий царь, в твой град по его совету,
Освобождения желаю я, скажи же, что мне надо делать, о безгрешный! (13)
Подвижничество, следование обетам, жертвоприношения, изучение Вед и
паломничество по тиртхам,
А также знание - что из этого ведёт к освобождению, скажи, о Индра среди
царей! (14)
Джанака сказал:
Слушай же, что должен делать брахман, шествующий стезёю освобождения,
Получив священный шнур, пусть живет он сначала [в доме] учителя ради изучения Вед. (15)
Изучив Веды, веданту и преподнеся учителю дакшину,
А затем возвратившись [домой] и взяв жену, жизнь домохозяина пусть ведет мудрец, (16)
Ничем иным не занимаясь, удовлетворенный, чуждый устремлений, очистившийся от грехов,
Совершающий агнихотру и другие обряды, правдивый в речах и беспорочный. (17)
Достигнув [возраста, когда у него появятся] сыновья и внуки, на ступень удалившихся в леса пусть он переходит,
Предоставив заботу о жене сыну и подвижничеством одолев шесть [врагов]. (18)
И когда полностью отрешится от мирских желаний, то пусть он, знающий дхарму,
Поместив, как предписано, все огни в себя, переходит на четвертую ступень жизни, умиротворенный. (19)
Только для отрешившегося предписана жизнь в отрешении, и не для кого иного,
Такова истина, [заключенная] в словах Вед, и не иначе - таково мое мнение. (20)
О Шука, в Ведах упомянуты сорок восемь самскар,
Из них великие души сорок предписали для домохозяина (21)
И восемь для стремящегося к освобождению - спокойствие, самообладание и прочие,
С одной ступени жизни на другую [дваждырожденный] пусть переходит -
таково установление мудрых. (22)
Шука сказал:
Если отрешенность от мирских желаний уже возникла в сердце благодаря знанию и познанию,
Обязательно ли проходить [предшествующие] ступени жизни или [можно сразу принять отрешение и поселиться] в лесу? (23)
Джанака сказал:
Могущественнейшие и необузданные чувства, о почтенный,
У незрелого [йогина] производят возбуждение многократно. (24)
Желания еды, наслаждений и сна и желание [иметь] сына,
Как может удовлетворить он, будучи отшельником, когда наступит возбуждение? (25)
Прочна сеть желаний, и покоя не достигает он,
А поэтому ради успокоения их пусть мало-помалу с ними расстаётся. (26)
Спящий на возвышенном месте, [случается], падает, но спящий внизу не падает [никогда].
Блуждая кругом, заблудившийся не находит дороги снова. (27)
Как муравей от корней дерева на ветку ползет
Очень медленно, так и [человек] добирается до места назначения, спокойно двигаясь пешком. (28)
Не опасаясь препятствий, птица стремительно взмывает в небеса,
Но в изнеможении прекращает свой полет [и не достигает цели], зато цели достигает муравей. (29)
Не владеющим собою не под силу одолеть могучий ум,
И поэтому они его должны обуздывать постепенно, проходя [все] ступени жизни по порядку. (30)
Даже находящийся на ступени домохозяина, умиротворённый, благоразумный, озаренный высшим духом,
Пусть не радуется и не печалится, в успехе и неудаче пусть он будет одинаков. (31)
Предписанные дела выполняющий, оставивши тревоги,
И довольный постижением Атмана, он достигает освобождения, нет сомнения в этом. (32)
Смотри же, я, даже будучи царем, как освобожденный при жизни, о безгрешный,
Делаю, что пожелаю, но ничего не происходит для меня [плохого]. (33)
Как я, вкушая различные наслаждения и выполняя многочисленные предписанные обязанности,
Достигну освобождения, так же и ты, о безгрешный. (34)
Связывается то, что зримо, а как незримое можно связать?
Доступны зрению пять сутей и качества их, (35)
Атман же постижим только благодаря выводу, но недоступен восприятию никогда,
Как же он, неизменный, чистый, о брахман, связываться может? (36)
Ум радостей и горестей великих причина, о брахман,
И когда он станет чистым, все становится чистым. (37)
Пока странствующий по всем тиртхам и совершающий омовение снова и снова
[Человек] не имеет чистого ума, до тех пор всё [это] бесполезно. (38)
Ни тело, ни дживатма, ни чувства, о недругов покоритель,
Но ум есть причина и связанного состояния, и освобождения для людей. (39)
Вечно чистый и свободный Атман никогда не связывается,
И путы, и освобождение заключены в уме, и когда ум успокаивается, кладется конец путам. (40)
[Этот] - враг, [тот] - друг, а [тот] - безразличный, все эти различия находятся в уме,
А какое различие из ощущения двойственности возникнет, когда наступает
[осознание] единства в Атмане? (41)
Джива есть Брахман, и я есть [Брахман], и не должно быть раздумий здесь,
А мнение о различиях между ними, в сансаре присутствующее, [из двойственности] берёт начало. (42)
Это и есть невежество, о великий участью, и знание кладет ему конец,
Знание и невежество мудрые люди различать должны. (43)
[Не испытав] зноя, как можно наслаждаться [прохладою] в тени,
И таким же образом, не [представляя, что есть] невежество, как возможно представлять себе знание? (44)
Гуны вращаются в гунах и сути [в сутях],
Чувства в предметах чувств, так какой грех может [пятнать] Атман? (45)
Правила для соблюдения всеми установлены в Ведах,
А иначе гибель дхармы произошла бы, как у буддистов, о безгрешный. (46)
Если дхарма погибнет, то исчезнет и образ жизни варн,
Поэтому [желающие] блага пусть следуют стезёю Вед. (47)
Шри Шука сказал:
Я выслушал все, что ты сказал, о владыка людей,
Но сомнение остается, о царь, и меня не покидает. (48)
В установлениях Вед насилие присутствует, связанное с беззаконием.
Так как же закон, изречённый в Ведах, может вести к освобождению, о царь? (49)
Очевидно, что [Веды предписывают] неправедное поведение: питье сомы, о царь,
Убиение животных и поедание их плоти. (50)
Также очевидно, что при [совершении] саутрамани предписано употребление вина,
И азартные игры также упомянуты, и обеты различные. (51)
Известно, что некогда жил Шашабинду, лучший из царей,
Свершитель жертвоприношений, всегда верный дхарме, щедрый, [являющийся] океаном истины, (52)
Сута сказал:
Услышав о приходе [Шуки], беспорочный царь в сопровождении придворных,
Вперед поставив пурохиту, к сыну [своего] учителя явился. (1)
Оказав почет, предложив превосходное сиденье,
И пожаловав дойную корову, царь спросил [Шуку] о его благополучии.(2)
Тот принял почести от царя, как предписано,
И сообщив о своем здравии, [в свою очередь] спросил [царя] о его благополучии. (3)
Шуку, умиротворенного сына Вьясы, задавшего вопрос о благополучии
И воссевшего на удобное сидение, стал расспрашивать царь: (4)
«По какой причине, о великий участью, ты, чуждый страстям, пришел ко мне?
Скажи же, каково твое намерение, о лучший из мудрецов». (5)
Шука сказал:
Вьяса, [мой отец], сказал [мне], о великий царь: «Возьми себе жену,
Ведь из всех ступеней жизни ступень домохозяина наилучшая». (6)
Но я не последовал его словам, хоть он и мой наставник, считая [семейную жизнь] оковами,
«Это не оковы», - возразил он мне, но я снова не сделал то, [что, как он посоветовал]. (7)
Считая, что мой ум в сомнениях, лучший из мудрецов
Молвил слова, исполненные истины: «В Митхилу отправляйся и не печалься! (8)
Там живёт достойный почитания царь Джанака, достигший освобождения при жизни,
Видеха, управляет царством без шипов. (9)
Если управляющий царством царь не связан узами майи,
То отчего же ты боишься [их], живя в лесу, о сын, о недругов покоритель?(10)
Оставь заблуждение, владеющее твоим умом, и возьми жену, о великий участью,
Или повидай того тигра среди царей и спроси [его совета]. (11)
Сомнение то, возникшее в твоем уме, разрешит царь,
Но услышав слова его, ко мне возвращайся тотчас же, сынок». (12)
Я явился, о великий царь, в твой град по его совету,
Освобождения желаю я, скажи же, что мне надо делать, о безгрешный! (13)
Подвижничество, следование обетам, жертвоприношения, изучение Вед и
паломничество по тиртхам,
А также знание - что из этого ведёт к освобождению, скажи, о Индра среди
царей! (14)
Джанака сказал:
Слушай же, что должен делать брахман, шествующий стезёю освобождения,
Получив священный шнур, пусть живет он сначала [в доме] учителя ради изучения Вед. (15)
Изучив Веды, веданту и преподнеся учителю дакшину,
А затем возвратившись [домой] и взяв жену, жизнь домохозяина пусть ведет мудрец, (16)
Ничем иным не занимаясь, удовлетворенный, чуждый устремлений, очистившийся от грехов,
Совершающий агнихотру и другие обряды, правдивый в речах и беспорочный. (17)
Достигнув [возраста, когда у него появятся] сыновья и внуки, на ступень удалившихся в леса пусть он переходит,
Предоставив заботу о жене сыну и подвижничеством одолев шесть [врагов]. (18)
И когда полностью отрешится от мирских желаний, то пусть он, знающий дхарму,
Поместив, как предписано, все огни в себя, переходит на четвертую ступень жизни, умиротворенный. (19)
Только для отрешившегося предписана жизнь в отрешении, и не для кого иного,
Такова истина, [заключенная] в словах Вед, и не иначе - таково мое мнение. (20)
О Шука, в Ведах упомянуты сорок восемь самскар,
Из них великие души сорок предписали для домохозяина (21)
И восемь для стремящегося к освобождению - спокойствие, самообладание и прочие,
С одной ступени жизни на другую [дваждырожденный] пусть переходит -
таково установление мудрых. (22)
Шука сказал:
Если отрешенность от мирских желаний уже возникла в сердце благодаря знанию и познанию,
Обязательно ли проходить [предшествующие] ступени жизни или [можно сразу принять отрешение и поселиться] в лесу? (23)
Джанака сказал:
Могущественнейшие и необузданные чувства, о почтенный,
У незрелого [йогина] производят возбуждение многократно. (24)
Желания еды, наслаждений и сна и желание [иметь] сына,
Как может удовлетворить он, будучи отшельником, когда наступит возбуждение? (25)
Прочна сеть желаний, и покоя не достигает он,
А поэтому ради успокоения их пусть мало-помалу с ними расстаётся. (26)
Спящий на возвышенном месте, [случается], падает, но спящий внизу не падает [никогда].
Блуждая кругом, заблудившийся не находит дороги снова. (27)
Как муравей от корней дерева на ветку ползет
Очень медленно, так и [человек] добирается до места назначения, спокойно двигаясь пешком. (28)
Не опасаясь препятствий, птица стремительно взмывает в небеса,
Но в изнеможении прекращает свой полет [и не достигает цели], зато цели достигает муравей. (29)
Не владеющим собою не под силу одолеть могучий ум,
И поэтому они его должны обуздывать постепенно, проходя [все] ступени жизни по порядку. (30)
Даже находящийся на ступени домохозяина, умиротворённый, благоразумный, озаренный высшим духом,
Пусть не радуется и не печалится, в успехе и неудаче пусть он будет одинаков. (31)
Предписанные дела выполняющий, оставивши тревоги,
И довольный постижением Атмана, он достигает освобождения, нет сомнения в этом. (32)
Смотри же, я, даже будучи царем, как освобожденный при жизни, о безгрешный,
Делаю, что пожелаю, но ничего не происходит для меня [плохого]. (33)
Как я, вкушая различные наслаждения и выполняя многочисленные предписанные обязанности,
Достигну освобождения, так же и ты, о безгрешный. (34)
Связывается то, что зримо, а как незримое можно связать?
Доступны зрению пять сутей и качества их, (35)
Атман же постижим только благодаря выводу, но недоступен восприятию никогда,
Как же он, неизменный, чистый, о брахман, связываться может? (36)
Ум радостей и горестей великих причина, о брахман,
И когда он станет чистым, все становится чистым. (37)
Пока странствующий по всем тиртхам и совершающий омовение снова и снова
[Человек] не имеет чистого ума, до тех пор всё [это] бесполезно. (38)
Ни тело, ни дживатма, ни чувства, о недругов покоритель,
Но ум есть причина и связанного состояния, и освобождения для людей. (39)
Вечно чистый и свободный Атман никогда не связывается,
И путы, и освобождение заключены в уме, и когда ум успокаивается, кладется конец путам. (40)
[Этот] - враг, [тот] - друг, а [тот] - безразличный, все эти различия находятся в уме,
А какое различие из ощущения двойственности возникнет, когда наступает
[осознание] единства в Атмане? (41)
Джива есть Брахман, и я есть [Брахман], и не должно быть раздумий здесь,
А мнение о различиях между ними, в сансаре присутствующее, [из двойственности] берёт начало. (42)
Это и есть невежество, о великий участью, и знание кладет ему конец,
Знание и невежество мудрые люди различать должны. (43)
[Не испытав] зноя, как можно наслаждаться [прохладою] в тени,
И таким же образом, не [представляя, что есть] невежество, как возможно представлять себе знание? (44)
Гуны вращаются в гунах и сути [в сутях],
Чувства в предметах чувств, так какой грех может [пятнать] Атман? (45)
Правила для соблюдения всеми установлены в Ведах,
А иначе гибель дхармы произошла бы, как у буддистов, о безгрешный. (46)
Если дхарма погибнет, то исчезнет и образ жизни варн,
Поэтому [желающие] блага пусть следуют стезёю Вед. (47)
Шри Шука сказал:
Я выслушал все, что ты сказал, о владыка людей,
Но сомнение остается, о царь, и меня не покидает. (48)
В установлениях Вед насилие присутствует, связанное с беззаконием.
Так как же закон, изречённый в Ведах, может вести к освобождению, о царь? (49)
Очевидно, что [Веды предписывают] неправедное поведение: питье сомы, о царь,
Убиение животных и поедание их плоти. (50)
Также очевидно, что при [совершении] саутрамани предписано употребление вина,
И азартные игры также упомянуты, и обеты различные. (51)
Известно, что некогда жил Шашабинду, лучший из царей,
Свершитель жертвоприношений, всегда верный дхарме, щедрый, [являющийся] океаном истины, (52)
Защитник установлений дхармы, обуздывающий вставших на неверный путь.
Многочисленные жертвоприношения совершал он, сопровождаемые раздачей богатых даров. (53)
Из шкур [жертвенных коров] выросла гора, подобная горе Виндхья,
А из дождевой воды, стекавшей [из этих шкур], появилась благая река Чарманвати. (54)
Тот царь взошел [после смерти] на небеса, а слава его непоколебима на земле.
Вот почему установлений Вед мой разум не принимает. (55)
Счастье в наслаждении соитием с женщиной достигает человек,
А если не достигает его, то [испытывает] страдание непрерывное, так как же он может быть освобожденным при жизни? (56)
Джанака сказал:
Очевидно, что насилие на жертвоприношениях равно ненасилию,
И только вследствие неправильных дополнений оно является насилием, таково установленное правило. (57)
От подкладывания дров в огонь дым идёт,
А если дрова не подкладывать, то нет и дыма. (58)
Насилие, знай, предписано Ведами, о лучший из мудрецов,
Для страстных оно и есть насилие, а для свободных от страстей таковым не считается. (59)
Деяние, [совершаемое] бесстрастным, свободным от [чувства] самости,
[Всё равно что и] не совершалось, так утверждают мудрые знатоки Вед. (60)
Насилие, которое [присутствует] на жертвоприношениях домохозяев,
Для стремящихся к освобождению, обуздавших себя есть ненасилие, о великий участью. (61-62)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается восемнадцатая глава, называющаяся «Джанака наставляет Шуку».
Комментарии
Отправить комментарий