ДБП Гл.4

 

Глава четвертая

ВСТРЕЧА ВЬЯСЫ С НАРАДОЙ

Провидцы сказали:

От какой жены у Вьясы родился сын Шука, о дорогой,

И как он изучил это благое сочинение? (1)

Ты утверждал, что Шука появился на свет не из лона, а из дощечек для добывания огня,

Сомнение есть в этом, об этом поведай сегодня, о великомудрый. (2)

Прежде было слышно, что великий подвижник по имени Шука стал йогом уже в теле матери,

И как была изучена им пурана, обширная в размерах? (3)

Сута сказал:

Некогда [пребывая] в обители на берегу Сарасвати, Вьяса, сын Сатьявати,

Увидев пару воробьев, в изумление пришел. (4)

Только что вылупившегося из яйца птенца в гнезде, красота всех членов тела которого

Пленяла ум, с желтым клювиком и еще неоперившегося, (5)

Оба воробья были заняты прокормлением постоянно и были усердны в этом,

В клюв птенца пищу бросая снова и снова. (6)

Наполненные радостью воробьи согревали малыша теплом своего тела

И целовали его милый ротик с любовью. (7)

Видя удивительную любовь воробьев к своему птенцу,

Вьяса, чей ум охватило беспокойство, тогда в такие раздумья погрузился: (8)

«Если даже птицы проявляют любовь к своему птенцу,
То чего удивительного в том, что это же делают и люди, стремящиеся к плоду своих забот? 
Разве эта пара воробьев, устроив доставляющую радость свадьбу своего птенца,
Будет [когда-либо] счастлива, видя прекрасное лицо своей невестки? 

Или после достижения родителями старости разве [птенец] станет прислуживать им,

В высшей степени добродетельный, для накопления благих заслуг? (11)

Или разве, приобретая имущество, он будет питать родителей,

Или [после их смерти] он совершит согласно предписаниям погребальные обряды? 

Или разве, придя в Гаю, он совершит шраддху,

И предложит в дар, как предписано, синего быка? 

Говорят, что в круге перерождений из всех радостей наивысшая радость –
Это обнять сына и приласкать его. 

Для того, кто не имеет сына, нет ни пути, ни рая,

И никто, кроме сына, не поможет в загробном мире75. (15)

Ману и другими мудрецами в дхармашастрах сказано:

«Имеющий сына достигает рая, а тот, у кого нет сына, [не достигает рая] никогда». (16)

Видится воочию то, а не выводится по правилам логики:

Имеющий сына очищается от греха - таково вечное свидетельство того, кто доверия достоин. 

Человек, у которого нет сына, думает горестно в смертный час,

Возлежа на земле и страдая: (18)

«Мои несметные богатства, различные сосуды в доме,

Великолепный храм - кто будет хозяином всего этого?» (19)

В смертный час мысли этого горемыки блуждают,

И поэтому бедственное положение [ожидает] его». (20)

Так, с умом, захваченным разнообразными мыслями, сын Сатьявати,

Многократно тяжело вздыхая, в мрачных раздумьях пребывал. (21)

Поразмыслив и приняв, [наконец], решение,

Он отправился, дабы предаться подвижничеству, к горе Меру. (22)

Добравшись до неё, он думал: «Какому богу мне лучше поклоняться,

Который был бы способен пожаловать дар и преподнести желанное благо,

Вишну, Рудре, Индре богов, Брахме, Творцу дня,

Ганеше, Карттикее, Паваке или Варуне?» (24)

В то время как он предавался таким размышлениям, Нарада, лучший из мудрецов,

С виной в руках случайно явился82. (25)

Увидев его, обрадованный в высшей степени Вьяса, сын Сатьявати,

Предоставив почетное питье и сидение, спросил мудреца о благополучии.

(26)

Услышав вопрос о благополучии, спросил [в свою очередь] лучший из мудрецов:

«Чем ты обеспокоен, о Двайпаяна, скажи мне». (27)

Вьяса сказал:

Для не имеющего сына нет ни пути, ни душевного покоя,

Опечаленный этим, в раздумья я постоянно погружен. (28)

Какого бога удовлетворить подвижничеством, чтобы он преподнес желанное благо?

Терзаемый этой заботой, я у тебя сегодня прибежище нашел. (29)

Ты всезнающ, о великий провидец, скажи же, о источник сострадания,

Какому богу мне предаться, чтобы он даровал мне сына? (30)

Сута сказал:

Удостоившись такого вопроса от Вьясы, мудрец Нарада, знаток Вед,

Великомудрый , отвечал с большой радостью тому Кришне. (31)

Нарада сказал:

О Парашарья, о великий участью, то, о чем ты спрашиваешь меня здесь,

О том некогда задавал вопрос мой отец Мадхусудане. (32)

Увидев Хари, погруженного в созерцание, мой отец пришел в изумление

И спросил Бога богов, Супруга Шри, Господа мира, (33)

Сияющего Каустубхой, божественного, держащего раковину, диск и булаву,

Облаченного в желтые одежды, четырехрукого, того, чья грудь украшена Шриватсой, 

Прибежище всех миров, Бога богов, Наставника вселенной,

Васудеву, Господа мира, вершащего великий подвиг. 

Брахма сказал:

О Бог богов, о Господь мира, о Властитель прошлого, настоящего и будущего,

Почему ты вершишь подвижничество и что ты созерцаешь, о Джанардана?

Мое удивление чрезмерно - ведь ты Господь всех миров,

Пребываешь в созерцании, о Владыка богов, что может быть удивительнее?

Из твоего лотоса-пупа произошел я, Творец вселенной,

Кто же может быть выше тебя? Того бога назови, о Супруг Ма! 

Я знаю, о Господь мира, что ты - начало, причина всего,

Создатель, охранитель и разрушитель, способный все замыслы осуществлять. 

По твоему желанию, о великий царь, я создаю этот мир,

И Хара разрушает его в должное время по твоему повелению всегда. (40)

По твоему велению Солнце странствует по небу, ветер веет, добрый и недобрый,

Огонь горит и дождь проливается, о Владыка. 

Какого бога ты созерцаешь? Это великая загадка для меня.

Выше тебя я не вижу бога в трех мирах. 

Сострадание явив, скажи сейчас [об этом], я есмь твой почитатель, о давший благой обет,

Для великих нет почти никаких тайн - так известно. 

Услышав его слова, Хари обратил речь к Праджапати:

«Слушай внимательно, о Брахма, я поведаю о скрытом в моем сердце. 

Хотя все существа, люди, боги и асуры, знают тебя, меня и Шиву

Как причины творения, поддержания и разрушения, 

Ты, творец, я, хранитель и Хара, разрушитель,

Созданы Шакти - такой вывод делается знатоками Вед. 

При сотворении мира шакти в тебе прибывает раджасическая,

Саттвическая – во мне, а тамасическая – в Рудре. 

С нею разлученный, ты не способен выполнять свою обязанность,

И я не в силах охранять, а Шанкара разрушать. 

В ее власти мы все пребываем постоянно, о Господь,

И зримым, и скрытым образом, выслушай же пример, о давший благой обет.

[Во время пралайи] я, сам себе не хозяин, сплю на Шеше, [слущажем мне] ложем, без сомнения,

Покорный ей всегда, и в должный срок пробуждаюсь, под влиянием Времени находясь. 

Всегда я от нее зависим – и когда подвижничество вершу,

И когда наслаждаюсь с Лакшми счастливо, 

И когда с данавами сражаюсь в битве

Суровой, изнуряющей тело, наводящей страх на все миры. 

У тебя на глазах, о знаток дхармы, некогда в этом Сплошном океане

Пять тысяч лет в рукопашную я бился. (53)

Те злобные данавы, возникшие из ушной серы, опьяненные гордыней

Мадху и Кайтабха по милости Богини богов были лишены жизни. (54)

Почему тогда ты не познал наивысочайшую причину

В образе Шакти, о великий участью, и вопрашаешь снова и снова? (55)

По ее воле, приняв облик человека, я брожу по великому океану

[И воплощаюсь] черепахой, вепрем, [человеко]львом и карликом из века в
век. (56)

Никому не приятно появляться на свет из чрева животных,

И не по собственной воле я находился в ужасной утробе вепря и иных утробах. (57)

Кому охота, оставив наслаждения с Лакшми, идти в низкую рыбью утробу?

И кто, будучи самодержцем, оставив ложе и воссев на Гаруду, будет сражаться в грандиозной битве? 

Некогда, о Нерожденный, в присутствии твоем голова моя была оторвана лопнувшей тетивой лука,

И тогда ты вместе с лучшим из умельцев, взяв конскую голову, ее

приставил [к туловищу моему]. (59)

«Конеголовый» - так я стал известен у тебя на глазах, о Творец мира,

И издевательство это на виду у всех как бы произошло, будь я сам себе хозяин? (60)

Поэтому я не самодержец, но Шакти во всем покорен,

И ту Шакти непрерывно созерцаю. (61)

Ничего более высокого я не знаю, о Рожденный из лотоса!

Нарада промолвил: «Так Вишну было сказано Рожденному из лотоса, (62)

А он сообщил это мне, о бык среди мудрецов.

Поэтому ты, о благой, ради достижения целей человеческой жизни, 
Без сомнения, в лотосе своего сердца почитай стопы-лотосы Богини,
Все дарует Богиня, чего не пожелаешь ты». 

Сута сказал:

Следуя совету Нарады, Вьяса, сын Сатьявати,
Предавшись стопам-лотосам Богини, удалился на гору подвижничества ради.

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается четвертая глава, называющаяся «Встреча Вьясы с Нарадой».